非遺為鄉村振興凝聚文化力量

李欣

在不少地方，傳統節慶文化與當地的非遺、民俗文化深度融合，讓地方特色文化更生動地展現出來。螞拐節的文化內涵是當地鄉村發展的精神內核與文化基石，而鄉村經濟發展又能有效反哺螞拐節的傳承與創新，二者之間存在高度耦合關系。文章在鄉村振興背景下，首先以耦合理論將地方民俗節慶的文化內涵與當地鄉村文化、經濟與生態和諧發展相融合，其次以民族文化為紐帶，將鄉村振興戰略與當地的文化、經濟、生態等緊密連接，促進鄉村振興與非物質文化遺產之間的良性互動，以期為當地的鄉村文化振興、經濟發展、生態和諧提供有力支持。

廣西壯族自治區依托紅水河流域獨特的自然、社會與文化環境孕育出獨具特色的民俗節日——螞拐節。螞拐節作為國家級非物質文化遺產，具有豐富的文化內涵和巨大的旅游經濟價值。然而，隨著社會的快速發展與生態環境的變化，螞拐節原有的文化內涵正逐漸淡化，甚至面臨失傳的風險。因此，如何在現代化進程中認識并挖掘螞拐節的寶貴價值，保護和傳承這一非物質文化遺產，確保其與當地鄉村振興良性耦合，已成為當前亟待研究的重要課題。

螞拐節與鄉村振興的耦合機理

“耦合”（couping）一詞最早源于物理學，隨著理論研究的深入及其內涵與外延的擴展，這一概念被廣泛應用于多個研究領域。在如今的學術語境中，“耦合”指兩個或多個系統（運動方式）之間，在相互作用的基礎上形成良性互動，從而產生增力的現象。基于此，廣西壯族螞拐節與鄉村振興耦合機制建立的內驅力源自二者之間的紐帶關系。

首先，鄉村為螞拐節活動的舉辦提供了儀式空間與展演場地，這是螞拐節與鄉村振興耦合的基礎。其次，螞拐節可以激發當地社會的發展活力，為當地產業經濟、人才培養、文化傳承等方面注入新的活力，助力鄉村全面發展。最后，鄉村振興戰略的深入實施為螞拐節的傳承與發展提供了寶貴的時代機遇與政策支持。

鄉村振興背景下，將傳統民俗節日的文化內涵與當地鄉村振興政策相結合，并深入研究二者之間的耦合機制，不僅可以促進鄉村文化振興、經濟發展、生態和諧，也可以實現鞏固拓展脫貧攻堅成果同鄉村振興有效銜接。

螞拐節與鄉村管理

螞拐節的參與者是鄉村生活的實踐主體。螞拐節的儀式活動是鄉村有節奏、有規律的集體活動，可以生動體現出鄉村文化的凝聚力。

廣西壯族自治區山歌、銅鼓、土司文化匯聚，獨特的地形地貌和深厚的歷史文化積淀孕育了絢麗多彩的文化景觀。螞拐節儀式能夠打破地域局限，將多種文化元素融為一體。村民通過參與或觀看螞拐節儀式活動，傳承與傳播這些文化符號，并在其中找到了情感表達的方式，促進了鄉村群體的交往，維持了和諧的鄉村社會秩序。

螞拐節與鄉村建設

壯族螞拐節于2006年被列入首批國家級非物質文化遺產名錄，2013年和2014年連續榮獲中國優秀民族節慶“最具民族特色節慶獎”，2017年榮獲“中國最具創新價值民族節慶獎”。螞拐節活態傳承的場域空間、人才隊伍、內容價值等方面與鄉村振興的五大要素高度耦合。螞拐節的活態傳承可以有力推進鄉村振興五大要素的良性演化，同時鄉村振興也進一步反哺螞拐節的傳承與發展。二者的耦合機理如圖1所示。

圖1 螞拐節與鄉村振興的耦合機理圖（作者自制）

螞拐節與鄉村振興的公共空間

鄉村是國家治理體系的“神經末梢”，是優秀傳統文化的發源地，是禮儀文化、農耕文化、民俗文化的重要載體。

鄉村是傳承地方文化的載體

鄉村是中華傳統文化的源頭和根基，也是孕育和傳承中華文化的沃土。其為螞拐節提供了儀式空間和表演場地。螞拐節的儀式組織者、表演者、參與者等實踐主體幾乎都來自鄉村。螞拐節正是依托鄉村的公共場所、公共資產、共同文化、共同信仰、集體行動等要素才得以流傳千年。歷經歲月的洗禮，螞拐節已經從傳統的壯族民俗節日逐漸演變為具有農耕節慶表演特色的盛大活動。同時，其影響力也從最初的壯族聚居地擴展到了更廣泛地區，成了當地的文化名片。

鄉村是實施鄉村振興戰略的基礎層級

近年來，黨中央和地方政府從體制機制、實踐路徑等多方面發力，積極貫徹落實鄉村振興戰略，取得了顯著成效，鄉村面貌煥然一新。要想實現鄉村經濟繁榮發展，必須因地制宜，突出鄉村特色，發揮鄉村獨特的優勢。這要求相關主體在保護生態環境的基礎上，科學合理地利用自然資源，改善鄉村生活環境，打造一支高素質、專業化的人才隊伍，構建可持續發展的現代產業體系。螞拐節兼具地方文化內涵與旅游開發價值，其活態傳承既是對基層組織的鍛煉，也是實現鄉村可持續發展和促進當地經濟、文化發展的現實路徑。

螞拐節與鄉村振興耦合的基礎前提

鄉村振興是包括產業振興、人才振興、文化振興、生態振興、組織振興的全面振興，實施鄉村振興戰略的總目標是農業農村現代化，總方針是堅持農業農村優先發展，總要求是產業興旺、生態宜居、鄉風文明、治理有效、生活富裕，制度保障是建立健全城鄉融合發展體制機制和政策體系。而地方傳統文化是地方經濟發展的重要內驅力。螞拐節的文化價值是當地推進鄉村振興的基石，同時當地經濟發展又能為螞拐節的傳承與創新提供有力支持。鄉村振興背景下，如何持續推動地方文化與鄉村振興的深度融合，實現二者的有效互動，已成為螞拐節理論研究的重要課題。

螞拐節與鄉村振興的主體

螞拐節的參與主體包括儀式組織者、表演者以及觀眾等，與鄉村振興的人才振興、文化振興、組織振興目標耦合。這些參與主體是螞拐節文化的創造者、傳播者、見證者與傳承者，也是鄉村振興戰略得以貫徹實施的組織者和參與者。

螞拐民俗文化的傳播載體

青蛙在壯族民俗文化中扮演著重要角色，這是因為青蛙在稻作農耕生態平衡中發揮著重要作用。青蛙作為捕食害蟲的能手，對農作物的健康成長起到了保護作用。同時，青蛙的皮膚對空氣濕度極為敏感，快要下雨時，空氣濕度大，青蛙會跳上岸呱呱叫，因此壯族先民將青蛙與雨水聯系起來。在原始社會，生產力水平低下，人口繁衍極為重要。青蛙的肚腹與孕婦的肚腹形狀相似，且繁殖能力強，壯族先民便將青蛙視為繁衍后代的象征。青蛙與壯族文化的深刻關聯在于“水稻—雨水（生產力）—青蛙—求雨（繁衍）—豐收”的因果互動關系鏈中，體現了壯族先民在長期的農耕實踐中觀察、總結自然規律的能力以及面臨生存困境的思維模式。

關于壯族螞拐節的民間傳說主要見于《東林郎的故事》《螞拐歌》《埋螞拐的故事》等文獻。而在民間，這些民間傳說口耳相傳的版本多、形式多樣、內容復雜。如果沒有民間權力話語的介入，螞拐傳說的發展及流變必然難以形成系統的內容體系與儀式程序。實際上，螞拐傳說的發展過程正是鄉村公共生活中權力話語建構與傳承的生動體現。

螞拐節的活動包括找螞拐、孝螞拐、葬螞拐等。村民聚集在專門場所（螞拐亭）舉行開場儀式后，主持人便會組織村民前往田間尋找螞拐；找到螞拐后，村民會再次聚集，舉辦銅鼓歌舞表演等系列活動；隨后村民會為螞拐舉行葬禮儀式。在此期間，單身的青年男女亦可以通過集會對歌的形式，尋找意中人。

螞拐節儀式活動在鄉村建設中扮演著多重角色。它不僅是鄉村社會凝聚力與整合功能的體現，也是鄉村文化展示與認同的窗口。此外，螞拐節還具備一定的經濟增益和娛樂休閑功能，進一步推動了鄉村的繁榮與發展。

過去，螞拐節的傳統慶祝活動由村寨的負責人帶領村民舉辦。自2006年螞拐節被列入非物質文化遺產名錄以來，螞拐節受到了廣泛關注；從2015年開始，螞拐節由政府統籌組織。在政府的支持下，村民舉辦螞拐節的熱情高漲，儀式活動內容也愈加豐富。隨著鄉村振興戰略的實施，螞拐節的保護與傳承水平得到了全面提升，不僅促進了鄉村經濟的發展，也改善了村民的精神風貌。如今，村落之間形成了良性競爭關系，競相舉辦獨特、隆重的螞拐節活動，吸引了諸多專家學者和游客，極大地提升了廣西文化旅游的知名度，帶動了鄉村經濟的發展。在這一過程中，民間精英文化階層在賡續文化血脈與建設現代文明方面發揮著重要作用。而螞拐節的傳播人和參與人也逐漸打破了地域限制，將螞拐節傳播至全國乃至全球文化圈層。

螞拐節與鄉村振興耦合的內生動力

非物質文化遺產是中華優秀傳統文化不可或缺的部分，與文物不同，非物質文化是“活態文化”，是直接依靠人、作用于人的活態傳承文化。建立健全螞拐節與鄉村振興相關的可持續發展機制，是實現螞拐節傳承與發展的關鍵，也是實現鄉村全面振興的核心。

螞拐節扎根于民間，反映的是當地的風土民情。隨著社會的發展，螞拐節的觀眾（參與者）不再局限于特定區域，而是涵蓋了當地村民、游客及相關文化企業。螞拐節的傳承人作為螞拐民俗文化傳播的重要力量，也是鄉村振興的人才隊伍構成。該群體的文化素養直接關系到鄉風文明建設的質量。傳承人的保護傳承機制與當地基層政府的統籌協調密不可分。基層黨組織需要充分發揮其組織管理能力，以黨建為引領，做好傳承人的調查、申報、確認、建檔工作，完善非物質文化遺產傳承人名錄；制定并落實各項精神與物質上的幫扶政策，做好資源整合與文旅開發等工作，為傳承人提供必要的支持與保障。

鄉村振興戰略的實施與非物質文化遺產的傳承之間呈現出一種相互協同、有機耦合的態勢，形成了良性互動關系。鄉村文化振興為鄉村振興提供了智力支持和精神動力。螞拐節作為國家級非物質文化遺產，深深根植于壯族人民的文化基因中，充分體現了當地人與自然和諧共生的生態文化觀。

鄉村振興背景下，以耦合理論將螞拐節的文化內涵與鄉村文化、經濟發展與生態和諧相融合，以民俗文化為紐帶，將鄉村振興戰略與當地的文化、經濟、生態等緊密連接，形成鄉村振興戰略與非遺之間的良性互動。一方面，鄉村振興為螞拐節的傳承與發展提供了政策支持和資源保障，文化旅游等手段可以為螞拐節提供更多的宣傳推廣平臺，促進其傳播與發展。另一方面，螞拐節可以有效反哺鄉村振興，推動鄉村文化旅游產業發展，形成品牌效應。二者相互促進，形成良性循環，實現鞏固拓展脫貧攻堅成果同鄉村振興有效銜接，促進當地經濟、文化的發展。

（作者單位：西北大學現代學院）