馬克思對黑格爾感性意識概念的批判與重構

摘? 要：黑格爾將感性作為意識發展的初級階段，感覺確定性就是“這一個”和“意謂”。在批判黑格爾感性意識概念的基礎上，馬克思揭示了感性意識是人的感性意識。感性作為世界自身的反映，即時間的形體化，使原子的本質與存在相分離。在存在與本質的矛盾運動中，感性意識成為自然界的呈現方式。感性意識就是對象性本質力量的主體性。社會主義從理論上和實踐上將人和自然界看作本質的感性意識開始。

關鍵詞：感性意識；黑格爾；感性原子；社會主義

基金項目：本文系2022年度復旦大學“泮林望菁”研究生創新計劃一般項目（2022FDMYC06）研究成果。

感性意識概念是馬克思和黑格爾共同關注的論題，厘清馬克思哲學中的感性意識概念，從根本上來講是要說明這一概念對形而上學“意識內在性”的突破。對此，有學者從存在論的視角，指出馬克思通過批判“純粹意識”，以感性意識概念為意識本真的存在方式提供了解答[1]。有學者從哲學史的視角，指出感性意識并非黑格爾的自我意識，也并非費爾巴哈的本能及愛，它是自我意識及對象意識的感性活動形式和現實形式[2]。本文試圖從思想發展歷程的視角來考察馬克思對黑格爾感性意識概念的批判和重構，追溯感性意識概念從《博士論文》到《巴黎手稿》等早期文本中的發展，以此為“生活決定意識”這一歷史唯物主義的基本原則提供理論溯源。

一、黑格爾的感性意識概念

黑格爾的《精神現象學》將“感性確定性”作為開始。在黑格爾看來，感覺或感性是意識發展的初級階段。他指出：“感受是精神在其無意識的和無理智的個體性中模糊活動的形式?！盵3]在這種活動的形式中，所有規定都是直接規定。感受的內容是自然的、直接的存在，是屬于質的、有限的存在。這種直接的存在作為客觀的東西與主體處于對立之中，因而感受的內容是未發展的。感性是精神最特殊、自然的特性。同時，黑格爾承認感性是精神的起源和開端，是必不可少的存在。黑格爾指出：“一切都在感受中，如果愿意也可以說，一起出現在精神中的意識和理性中的東西都在感受中有其起源和開端；因為起源和開端無非指某物在其中顯現出來的最初的、直接的方式?！盵3]87可以看出，黑格爾將感性作為意識發展的一個階段，“感性是意識在事物中尋求最直接的確定性的一種整體生活方式?！盵4]

對黑格爾來說，感覺確定性就是“這一個”和“意謂”，感性作為確定性只能把握“這一個”與“它存在著”?！斑@一個”，即個別的實體、“作為存在的存在”，最初是由亞里士多德構造的。在亞里士多德看來，柏拉圖將理念作為事物存在的根據及變動的根基，不能清楚地解釋理念和事物之間的關系，也不能解決事物的存在問題?！白鳛榇嬖诘拇嬖凇钡难芯恳詫嶓w的研究作為核心。實體具有兩種特性：第一，實體不表述其他主體，而被其他事物表述；第二，實體作為“這一個”和“存在”具有可分離性和個體性。因而，實體就是可感的個別事物，它由本質和基質兩部分組成。事物與本質是同一的，本質使事物成為事物自身。因而，對事物的認知，就是對事物本質的認知。對亞里士多德來說，本質就是“是什么”，個別事物或某事物的本質就是事物作為“這個”。人的本質就是人之為人的“這個”。可以看出，作為感性確定性的“這一個”不僅尋求確定性、個別實體的存在，而且尋求真理性、本質或形式本身。

感性作為一種確定性，只能把握“這一個”或“它存在著”。這種確定性是最貧乏、最抽象的真理。而“這一個”作為直接的確定性，使意識不能反思自身的規定性，不能發展屬于自身的豐富內容。因而，在感性確定性中，自我意識與對象都是“純存在”，是直接的、無中介的存在。對象是直接存在的本質，自我意識是間接的，有待依賴對象發展其存在。因而，對象不依賴意識而存在，意識的內容是對差別的完全肯定。對象作為感性的存在，從被意識單純肯定來說，對象對意識就是真理。同時，感性確定性的本質既不屬于對象，也不屬于意識。因為，在感性確定性中，對象和意識的本質表現為共相，表現為“這一個”或“不存在”。確定性不是對象的直接性，也不是意識的直接性。在此意義上，“純存在”與“純無”是一回事。而“感性知識的豐富內容只屬于知覺而不屬于直接的確定性，在直接的感性確定性里豐富內容只是作為個別地平列在那里。因而只有知覺才包含否定性、差別性、多樣性為其本質”[5]。感性確定性的真理或本質在于其與知覺的統一，即知性和超感官世界。因而，這就進入了意識的領域。

在精神現象學的視域中，黑格爾將意識區分為自我意識以及與意識相對立的對象。意識既包含認識，又包含作為客觀性的對象；既包含認識的形式，又包含認識的內容；既包含“自身的確定性”，又包含“真理”。這就是意識中主客觀的對立。在最初，認識及認識的形式是空洞的、無內容的東西。而對象則包含著豐富的內容，并自在地存在于認識關系之外。在此意義上，認識是純粹主觀的，而對象是真實、客觀的。進一步，認識改變對“對象的知識”以符合對象，進而“認識的對象”本身發生改變，出現了新的“對象”。于是，意識又再一次改變對“對象的知識”，以符合新“對象”。作為知識的對象又再一次發生改變，出現了新的“對象”。在意識中，主客體的對立關系處于不斷上升之中，一種對立形式取消后，又產生新的主客觀對立形式。意識在這樣的上升運動中，由低級向高級發展。最后，意識擺脫了自身的局限性，將自身提高到了思維并達到了內在的普遍性，使自身揚棄認識與認識對象的差別，即形式與內容的差別，實現自身確定性和真理性的統一。意志自身成為本質，成為客觀的和無限的意志。這就是黑格爾所說的“絕對知識”。因而，自我意識是以自身為對象的知識，與以“其他知識”為對象的意識不同，自我意識是對“自身知識”的意識。對此，黑格爾講道：“意識的真理是自我意識，而后者是前者的根據，所以在實際中一切對于一個別的對象的意識就都是自我意識；我知道對象是我的對象（它是我的表象），因而我在對象中知道我?！盵6]我們看到，在意識中，感性的“意謂”和“這一個”本身作為個別的存在著的東西，必然要成為普遍的東西。

感性確定性對黑格爾來說，意味著去追問“這一個”如何成為“這一個”。“這一個”不是感性現實的個別存在，而是抽象、空洞的純存在。這是因為，“這一個”作為“意謂”，不能用詞語來表達。一旦意謂用詞語表達出來，那它就會成為某種不同于它自身的東西。因而，感性作為自然的、直接的存在，是沒有內容的、抽象的、空洞的存在。

二、馬克思對黑格爾感性意識概念的批判

黑格爾將感性作為思維最特殊、最自然的特性。感性是對象顯現出來的、最初的、直接的方式。在此意義上，感性是自然界的本質。而作為意識中外在于意識自身的觀念的異在形式，感性就是外在性。自然界的感性或外在性，是“自然界的缺陷”。因而，感性被設定為“潛在的被揚棄的本質”。本質就是自我否定，它是“自我運動”的根據和結果。因而，本質通過自身在自然界中顯現出來，進而經過揚棄環節，返回自身。而正由于黑格爾將精神作為真正的本質，那么感性對本質來說就是外在的東西，是必然被揚棄的本質。

對馬克思來說，“感性意識不是抽象的感性意識，它是‘人的感性意識”[7]97。本質是感性—對象性的本質，而感性意識就是人的對象性的本質力量。由此出發，馬克思揭示了黑格爾的雙重錯誤。黑格爾的第一個錯誤在于，將純粹意識作為外化的世界尺度，進而將外化及外化的揚棄視為抽象邏輯思維的生產過程。首先，黑格爾將自我意識作為主體及所外化世界的尺度，他認為意識具有兩種規定，即“知識”和“真理”。知識就是“為……存在”，當對象在意識中作為知識時，意味著對象通過意識被表象為知識。一方面，對象在意識中被表象為知識，另一方面，對象作為知識意味著對象作為自在的存在。對象的自在存在就是真理，真理就是“自在的存在”。因而，對黑格爾來說，真理為“意識”是一個表象者，同時又是自在的存在者，它們表現為意識的兩個規定，“知識”和“真理”。

黑格爾將現實的人視為自我意識，而對象是被自我意識所設定的東西，因而是外化的自我意識。對象作為人的本質，是人的外化了的對象性的本質，是自我意識外化設定的“物性”。在意識中，對象被意識表象為知識，“知識”的定在就是物性。因而，“知識”自身所設立、區分的對象，其本質就是“知識”本身。由于這種意識的本質所導致的區分，“為……存在”和“自在的存在”往往直接出現在意識中。因而，“知識”和“真理”本身并沒有區別。

其次，自我意識外化設定物性，設定對象性的本質。設定活動也就是對象化活動，即“人的本質以不同于抽象思維的方式在同抽象思維的對立中的對象化”[7]96。因而，對象被設定的本質被視為應當揚棄的本質。對此，馬克思指出，人通過外化活動，設定對象的本質，然而創立或設定對象的前提在于人本身是對象性的存在物，人本身被對象所設定。人通過自身的主體性，對作為對象性本質的自然存在物進行對象化的過程。在這一過程中，人自我確證對象化的本質力量，進而對人的現實存在進行確證。

最后，黑格爾將主體作為對象化過程的承擔者和結果，也作為對象化過程本身。因而，絕對主體是使自身外化，并從外化返回自身，將外化歸為自身的主體。在馬克思看來，“設定并不是主體；它是對象性的本質力量的主體性?！盵7]106意識的設定活動并不是在設定這一活動中創造對象，對象作為對象性的本質力量僅僅證實了設定活動，證實了人的主體性。作為感性的存在物，感性的對象作為人的本質，是人的生命表現。人不僅僅是主動的，人還是感性的、受動的，必須通過不依賴他的對象來確證自身的本質力量。對象是感性的、不依賴于人的存在物。對象在自身之外有對象、自然界、感覺。

黑格爾的第二個錯誤在于，在意識中異化的揚棄，以抽象方式對人的對象性本質力量進行占有和恢復，進而意識將抽象的自然界冒充為感性的現實。首先，自我意識的異化的揚棄，不是揚棄對象，而是揚棄對象性。對意識而言，對象就是對象性本身，作為對象性關系而存在。同時，作為對象性關系，對象是意識的自我外化。所以，對象性對意識而言，就是“虛無性”。由于對象的虛無性，自我意識必然要揚棄異化和對象性。在此意義上，意識“知道”自身在自身之外，并將自身外化，使自身表現為對象，對象是對意識的存在方式，因而表現為對象性及虛無性。

其次，自我意識是非對象性的、唯靈論的存在物。由于對象對意識而言，僅僅指對象性本身。因此，對象并非與意識不同的感性的現實，對象的揚棄只是意識內部的活動。在現實中，意識沒有觸動自己的對象，卻以為自己克服了對象。這種意識活動是在思維中超越思維的活動。同時，由于對象是意識的一個環節，所以對象僅僅作為自我意識抽象的確證方式。

對此，馬克思指出，非對象性的存在物是抽象的存在物，只是思想的產物。唯一的存在物在現實中是不存在的，其本身既不是對象，也沒有對象。人是感性的、對象性的存在物。感性的、現實的人是感覺的對象及感性的對象。感性的存在物必然有感性的對象，我有在我之外存在的對象、不同的他物、另一個現實。那么對于現實對象而言，我是與它不同的另一個現實，我必然同時是“感性”的對象，是感性的、現實的對象。

因此，一方面人是主動的存在物，人通過外化設定出人本質的、現實的、自然的對象。人是有激情的存在物，強烈追求自己對象性的本質力量。另一方面，人是受動的存在物，人是感性的對象。人受到以外在形式表現出的、不屬于他的本質的對象世界的束縛。對象世界作為以物的形式表現出的力量，是與人相對的、被他人占有的本質力量，是使人不能占有其本質的、與人對立的力量。同時，這種異化的力量還導致人的感性的片面性。因而，勞動成為喪失精神活動的生命活動。這就是勞動的消極方面。對馬克思來說，感性意識是作為主體性的意識，感性意識的活動表現為人通過主體性在對象性的本質力量中肯定自身本質力量的自為存在。

三、感性的原子

伊壁鳩魯哲學是馬克思哲學的起點。馬克思認為，伊壁鳩魯揭示了事物觀念性和感性現實性的雙重性質，將原子的形式和具體視為在現實中對立的存在。在馬克思看來，原子的純粹形式就是自我意識本身，感性作為時間的形體化，將原子的本質與存在分離。在存在與本質的矛盾運動中，感性意識成為自然界的呈現方式，實現了自我意識真正的自由。

（一）感性：作為自身反映的變化

通過對伊壁鳩魯原子論的揭示，馬克思指出，伊壁鳩魯哲學作為希臘哲學的終結，使得“個別的自我意識”凸顯了出來。在馬克思看來，伊壁鳩魯哲學之所以重要，在于其具有樸素性，進而不帶有近代哲學的偏見。由于原子是某種“看不見的東西”，因而，對原子的構成和運動是想象的，以說明世界如何存在和存在的狀態。正因為對原子的描述以及原子運動的揭示表現為觀念和想象，其對于具體世界來說是通過觀念所把握到的外在形式。外在形式不作為世界的前提而存在，僅僅作為具體事物的觀念而存在。在此意義上，伊壁鳩魯揭示了事物的觀念性和感性現實性的雙重性質，事物不僅具有定在的規定性，還具有觀念的規定性，作為觀念物而存在。原子論的關鍵就在于解決原子與具體現實之間的關系。在原子論中，原子產生于對具體現實抽取一切經驗性的抽象。因而，原子在想象中是與具體現實相對立的存在，顯現出想象的、與現實相矛盾的觀念性。在此意義上，表象的領域就是自由的領域。通過雙重的規定性及對立規定性的統一，感性確定性原則被真正確立起來。

對伊壁鳩魯而言，原子具有觀念性和實體性的區分。在對原子的必然性和觀念性進行把握時，要通過對具體世界的“類比”進而在理性世界形成對原子和虛空的認識。首先，由于原子自身具有體積，因而存在組成原子部分的東西，這些東西比原子要小，具有某種內部共同存在的特性。觀念上的東西對原子來說構成其外在的形式。同時，除了原子本身表現為在觀念上被把握的原子形式，原子的運動也在觀念上被設想為消除一切經驗，在虛空中勾連的運動。雖然原子被理解為具有個別性形式的自我意識，然而原子規定性只有在它的普遍性中才能肯定自身。原子的普遍性是自我意識的絕對性，在原子的運動中，普遍性作為原子的形式與原子的具體相對立，而只有返回普遍性中，原子才能實現真正的自由。因而，原子的普遍性即主觀性，通過否定原子的物質性，原子成為了獨立的存在。在此意義上，原子的具體和形式被分裂為互不相干的存在。原子只具有形式，而不具有真正的具體。在此意義上，伊壁鳩魯所確立的感性確定性便被揚棄了，而被理性所把握的外在的、觀念的形式成為了真理。因而，自我意識成為一種抽象的自我意識，對此，馬克思指出，研究伊壁鳩魯的原子論關鍵在于感性確定性原則為何被抽象所代替，馬克思致力于克服抽象的自我意識，揭示感性意識與現實世界的真正關聯。

馬克思指出，作為純粹獨立的存在，原子同自身概念異化的完成，使現象世界得以產生。如同原子的概念是原子的純粹形式，感性是現象的純粹形式。空間是現象的被動形式，時間是現象的主動形式。在直線運動中，原子作為點直接否定純粹的空間，以空間作為自身的規定。原子之間沒有發生關聯，是獨立的存在。因而，在直線運動中，原子是相對的定在，即物質性的存在。因此，由原子所生成的現象世界，在空間中作為物質而存在。在現實中，時間是對空間的否定，是對一切相對關系的獨立與否定，擺脫被規定的定在。時間就是現象的絕對形式，它將現象與本質相分離，否定一切規定性，進而將現象視為本質的異化，最終現象返回到本質之中，使現象得以生成，實現自為的存在。因而，現象是被人的感官所感知的偶性，而時間就是作為偶性的偶性。感性是不斷變化的世界的自身反映，它是時間的來源，是時間本身。感性就是形體化的時間，當人們的感官把握到事物的形式時，事物的形式與事物自身分離，事物向人的感官顯現，“形象”便失去了自身的獨立性，事物的形式進而消融在感官之中。事物的形式不斷地從事物中涌現出來，通過感官，事物得以顯現出來。因而，感性就是作為自身反映的變化，也就是事物的時間性。

（二）原子的自我實現活動

在探討德謨克里特和伊壁鳩魯原子學說的差異時，馬克思對“自我意識”這一關鍵概念進行了闡發，以此揭示感性的自我意識的具體內涵。伊壁鳩魯和德謨克里特兩者都承認原子的直線運動和排斥運動，同時，伊壁鳩魯還指出了原子的偏斜運動。我們不應將直線運動和偏斜運動看作兩種不同的運動，而應視為同一運動的兩種形式。馬克思講道：“一切的規定性在它的直接異在中，即在揚棄中獲得它的具體存在，對原子來說直線就是這種異在和揚棄。只是由于偏斜才產生個體的運動，即這種關系，它的規定性是它本身的規定性，而不是別的東西。”[8]43直線運動顯示原子的定在，偏斜運動則顯示否定質料的形式，排斥的完成則顯示了概念的完成。由質料到形式進而實現原子的概念，這就是感性自我意識的完成過程。

1.在直線下落過程中，原子以空間來定義，是相對的定在。原子不僅是在空間中具體的定在，同時，其在直線中作為點被揚棄。直線的下落運動揭示了原子純粹物質性的存在，其被空間所規定。在原子的揚棄和異在，即直線中原子的具體現實規定得以存在。

2.原子在直線下落運動中，獲得了具體存在及其物質性。但同時，在直線中原子是被規定的定在。馬克思指出，點在直線中得以揚棄，因而在原子的直線運動中，原子“特有的質”消失不見。原子的個別性在直線這一規定中被抹掉，進而原子成為直接的、“對自身存在感到無所謂的東西”[8]119。原子僅僅將自身當作他物來對待，而不能將他物當作自身來對待，因而原子之間的關系是物質性的關系。如果原子只在由于自身重量所導致的直線運動中垂直下落，那么原子就必須服從預定的必然性。而在伊壁鳩魯看來，原子只有擺脫必然性，否定一切必然性、否定一切定在的關系，才能在偶然性中實現真正的自由。

3.在偏斜運動中，原子實現了其形式。在直線中獲得其物質性存在的原子，從直線中脫離，擺脫相對定在，否定一切他物的關系。因而獲得了原子的純粹形式規定。直線是原子下落所產生的軌跡，對直線的否定則通過另一運動形式來完成，即“脫離直線的偏斜”。偏斜表現為一切定在的否定，由空間所規定的原子，通過否定空間的存在，獲得了時間的規定性，即原子的純粹形式。同時，偏斜要以原子對自身肯定的方式實現。在直線運動中，原子與其他原子在直接存在形式中互相對立。在偏斜運動中，原子打破了其相對的定在。在其中，原子個體的規定性不來自于他物，而來自于自身，是出于自身的規定。在此意義上，原子以肯定的方式使自身的個體性展現出來，偏斜產生了個體的運動。在偏斜運動中，原子具有不同的運動軌跡及方向，因而具有不同的個體性。原子的運動軌跡之間會出現交叉、碰撞及重合等情況，產生原子的排斥運動。由此，馬克思指出，原子不僅包含相對的定在，還包含純粹的形式。這兩個要素互相矛盾，卻同時存在于原子的概念中。而伊壁鳩魯僅僅在直接現實性的意義上理解原子的兩個要素，進而將兩個要素視為在現實中對立的規定。

真正具有質的原子、個別的原子，為了實現其概念，必然要在原子的排斥（概念的異化）及與排斥相聯系的聚集中，實現外在的、同自身本質相區別的存在，進而形成現象世界。同時，現象世界是自身存在的反映著的世界，原子同自己的概念相分離，原子又在自身結構中完成其概念，進而實現原子即自我意識本身。通過原子現象及本質的矛盾運動，原子即抽象的、個別的自我意識獲得了與其概念相矛盾的存在，被設定為與自己本質相區別的存在，進而將“現象建立為現象”，實現感性的自我意識。而正是在本質與現象的矛盾運動中，自我意識是自在自為的，它擺脫了存在與自然的束縛以及自身無對象的自由狀態，實現了自我意識的真正自由。

四、對象性本質力量的主體性

在《巴黎手稿》中，馬克思對感性意識概念作出了明確的界定。感性意識就是對象性本質力量的主體性。對馬克思而言，感性與對象性是同一原則的兩種不同表達。對象性意味著感性的主體有感性的對象，即外在于它的對象、自然界與感覺。感性主體的本質在于外在于它的對象，在自身之外的對象顯示出主體的本質。對象性意味著感性的主體是感性的對象，存在物只有本身是其他存在物的對象，才能以其他存在物為對象。同時，感性主體作為能動的自然存在物，它是自我創造的活動，是能動的、自發性的力量。因而，感性主體就是“對象性活動”本身，它之所以創立對象，是因為它本身被對象所創立，這種創立活動就是對象性本質力量的主體性。

感性意識作為對象性本質力量的主體性，就是對人的本質力量的確證。黑格爾試圖說明對象中的思想本質，對象性就是思維的外在性，也就是虛無性。因而，自然自身的本質被抽象的、思維的本質所代替。對馬克思來說，人的本質是對象性的本質，一方面，社會作為總體的本質力量，使人在普遍性中存在；另一方面，對象具有與對象相適應的本質力量的特殊性質，同時人具有確證人的本質力量的特殊感性，“這種關系的規定性形成一種特殊的、現實的肯定方式”[7]83，也就是對象化的獨特方式。在此意義上，人不僅在思維上，而且在感性上，通過對象世界肯定自身?？隙ǚ绞交虼_證方式是多種多樣的，不同的方式使得生命存在感性地、具體地呈現出來，顯現出人的存在的多樣性。對對象的肯定要求對象全面地得以呈現，要求超越對獨立對象的直接揚棄，同時超越對待對象的外在功利主義態度。

在理論上和實踐上將人看作本質的感性意識建立于私有財產異化及其揚棄的基礎之上。共產主義是私有財產即人的異化的積極揚棄。馬克思指出，私有財產具有以下兩種感性表現：其一，通過外化勞動，工人創造出異己的現實，作為勞動的產品，私有財產是與工人相異、不依賴于他并在他之外的存在物，進而私有財產成為與工人相對立的獨立力量。自然界不再是使人實現自身的普遍性的本質，反而成為與工人相敵對的、異己的世界。同時，作為物質，私有財產是異化了的人的本質感性的、物質的展現，是人的異己的、非人的對象。因而，私有財產就是人與人的外在關系，也就是人同自身的外在關系的產物、結果和必然后果。馬克思通過批判粗陋的共產主義將物質的直接占有視為生存的目的，以普遍的私有財產反對私有財產，揭示普遍的私有財產是徹底將財產視為與人相敵對的實物財產。同時，馬克思批判了具有政治性質或廢除國家的共產主義僅僅認識到了私有財產的消極方面，沒有看到私有財產的積極方面。因而沒有真正理解私有財產的本質。其二，私有財產是外化勞動得以實現的手段。馬克思指出：“私有財產一方面是外化勞動的產物，另一方面又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現?！盵7]57一方面，私有財產為勞動外化的實現提供所需的全部材料。其中，人的對象化本質力量展現為異己的、感性的、有用的對象的形式。另一方面，因為人的感性只有由于對象（人化自然）才得以產生，所以私有財產作為異化形式的人的本質力量，是創造同人的豐富本質力量相適應的感性手段，進而使人真正成為人。在此意義上，私有財產及其揚棄的運動是全部生產的感性展現。它不僅創造出人生成自身所需的全部材料，而且創造出人的本質的豐富性，創造出人的感覺的全面性、豐富性和深刻性。

“社會主義是從把人和自然看做本質，這種理論上和實踐上的感性意識開始的?！盵7]89其一，感性意識在理論上將人和自然看做人的本質。首先，自然界對于人而言，不是外在于人的、異己的對象。自然界是對人自身的對象性的人的關系。在感性意識中，對象是對人而言的對象，是對象性的人，顯現了人的普遍性的本質。作為人的現實的自然界是對人本質的確證，進而確證和實現人的個性。對象是人的對象，也就是說對象就是人自身。其次，對象如何成為人的對象，其取決于對象的性質以及與之相適應的本質力量的性質。本質力量的獨特性產生了對象化的獨特方式，產生了對象性存在的特殊的存在方式，因而感性意識對對象的確證方式是全面的。因此，感性意識不僅在思維上，而且在感性上確證自然界及人自身的存在。最后，只有在社會中，人的感官才成為社會的感官，人在對象中將自身看作人，所以人的感性不再是動物式的、本能的機械意識。而是真正的感性意識，展現了人本質的全面豐富性。因而，人只有作為社會存在物，才能真正占有作為對象性存在的自然界及人自身。社會在對象中成為人的本質。

其二，感性意識在實踐上將人和自然界看做本質。當自然界以人的方式同人發生關系，人在實踐上以人的方式同自然界發生關系。在感性意識活動中，人通過作為自然界及人自身的對象，對人的本質力量進行確證。人以人的感覺所及程度，與對象發生關系，顯現出對象對人的意義，即對象中所包含的人的本質力量。由于感性意識確證對象及確證方式的多樣性，人的感性的豐富性由人的對象、人化的自然界產生出來。在此意義上，人創造出“同人的本質和自然界的本質的全部豐富性相適應的人的感覺，因而使自然界及人自身成為人的本質。”[7]84在這里，“感覺在自己的實踐中直接成為理論家”[7]82。人與自然達到了直接的統一。對人來說，自然界作為人的存在以及“人對人來說作為自然界的存在”是一致的。人和自然界之間不存在凌駕于其上的存在物，也不存在異己的中介物。因而，社會主義是人的積極的自我意識。

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作者簡介：李春曉，復旦大學馬克思主義學院馬克思主義發展史專業博士研究生。研究方向：馬克思主義發展史。