文本視角下云南民族村火把節的表演呈現

張敏

作為可被接收者創造性閱讀，由封閉、自足、靜態走向多元、對話、動態的文本，火把節從原生地走向旅游場域的時空變換就經歷如此過程。云南民族村火把節在旅游舞臺上以“傳承文化，引領歡樂”為宗旨，煥發出了勃勃生機，緊扣“火”這一線索展開分析，從歷史角度看到了火把節的前世今生。而處于表演語境之下的火把節，經由作為表演者的村民與作為觀眾的游客之間的協商，與文化真實與表演的妥協，利用符號代碼的方式得以在旅游前臺構建出認同空間，于此極富生命力的表演文本得以呈現。

文本一詞，經歷了傳統觀念中基礎的文學作品表象，別于被符號或屬于某項藝術的材料組織起來的整體的作品，到20世紀70年代，羅蘭·巴特（Roland Barthes）將作品與文本的關系完全翻轉過來，作品只是一個不斷重復的出發點，讀者可以不受拘束地加以利用，進行種種文本實踐，而這種實踐中的文本，不再是作品的精神價值的物質承載物，而是更加神秘的語言革命中的實踐行動，它并非具體的文字，而是一種永遠變動不居的過程。節日文本的研究也從傳說、故事這一書面文本掙脫，更關注于節日文化整體。部分學者們從節日的不同語境中，探討傳統與發明的并存以及相互間的權利關系。民俗文本從作為一種交流實踐的表演模式來看，文本是情境化的交流實踐的新生性結果。

本研究著眼于旅游前臺的展演，對云南民族村歡慶的火把節緊扣“火”為線索展開分析，先從表演主體出發，探究此表演文本對參與其中村民與游客身份的影響。再抽離出火把節中各民族共享的符號語匯，以覺察傳統與現代發明之間的糾葛，究其根本是多主體的協商與妥協的結果，是新舊文本的鏈接與碰撞，于此兼具娛人娛神功能的火把節得以呈現。

景區火把節的“前世今生”：從原始崇拜到旅游展演

火把節是我國西南地區彝族、白族、納西族、普米族、藏族等少數民族一年一度歡慶的傳統節日。在漫長的歷史進程中，現代意義上的火把節，其形成經歷了從單一到多元，從小范圍到大范圍的發展過程。

祭火與祭祖、祭天融合。歡度火把節的民族同屬氐羌族系，氐羌族系各民族在文化早期階段，受原始宗教信仰的影響，較其他族系極為重視祭祀天地、祖先。不僅如此，火崇拜與祖先崇拜疊合的現象在各民族神話中有跡可循，如哈尼族的取火神話——《阿扎》。阿扎的阿爸向魔怪取火，被魔怪化成了石頭，于是阿扎決心替阿爸完成取火的使命。火是魔頭上的眉心燈，除非摘取時拔下魔鬼頭上的金雞毛，否則就會被追殺。阿扎在其死去父親的神助下，拿下眉心燈上的火珠，卻沒有來得及拔下金雞毛，情急之中吞下火珠。因此，魔鬼把阿扎心中的火珠變成一團燃燒的烈火，一路追趕。最后阿扎雖然把火帶回家中，自己卻被火燒死。從此哈尼族人就把火叫“阿扎”，于是這個原來祖先的名號就被賦予了火的神靈。讓祖先與火同名，讓祖先繼續以火的形態留存。人們認為人類火種就是祖先用智慧和生命換來的，與大自然的抗爭獲得了勝利，既合理解釋了火的由來也獲得自我的肯定，為生活尋找到了力量。火崇拜作為火把節的原動力，與祖先崇拜的疊合滿足了人們的心理需要。祭祖即為祭天，天地祖宗，本為一體，至為神圣，在各民族的祭天儀式上，充滿著濃厚的敬祖尋根的意識，通過儀式，以祈求祖先神靈保佑，以祖遺訓，規訓族人。火把節時以磨秋作為溝通天界與人間的途徑，哈尼族人認為天神就是沿著磨秋桿從天上降臨人間，因此對立磨秋、祭磨秋極為重視。

氐羌民族隨著從游牧生活轉為農耕生活的過程中，火把節中也增添了諸多農事要素。

農祀節日到綜合性節日的轉變。彝族《火把節》神話，天上的大力士斯熱阿比要和地上的大力士阿提拉比武，結果，天上的大力士被打敗了。天神大怒，便派大批蝗蟲來吃地上的莊稼，地上的大力士砍了許多松枝，帶領大家在六月二十四晚上點燃火把，把蝗蟲統統燒死，保護了莊稼。這則神話解釋了火把照田的由來，同樣也包含對天神的震懾，望他不再為禍人間。此外，還有火燒松明樓、皮邏閣火燒松明樓殺五詔、孔明擒孟獲、父老設燎相迎等說法，無法辨別原型為何，更是無法考據神話解釋儀式，還是儀式由神話而來，只能理解為神話與儀式互相解說，互相肯定。

對于火把節的由來各執一詞但其風俗已相沿成習。農事生產的豐收對于以此為生的人們來講就是最大的祈愿，因此火把可滅蟲害的功能自然為人所重，將火把節視為農祀節日也符合其脈絡。

在旅游行業助推之下，現已形成的官辦火把節有涼山彝族國際火把節、楚雄彝族國際火把節、石林彝族國際火把節，火把節作為文化旅游商品，在遵循農歷六月二十四傳統節日慶祝時間的基礎之上，依據不斷豐富的節慶活動所需，延長了整個節慶時間，繼續舉行祭火儀式、斗牛比賽、摔跤比賽，延續傳統活動的同時，衍生出了開幕式、主題晚會、火把狂歡、招商引資項目推介會、民族文化藝術展、各鄉鎮街道分會場等內容。于民眾來說是集祭天、祭祖、交游、歌舞、商貿等功能的綜合性節日。

作為表演文本的表演者與觀眾

民族村火把節雖為彝族、白族、納西族、普米族、藏族、摩梭人、哈尼族、拉祜族共同的歡慶，但通過筆者觀察，其隆重程度依次為彝族、白族、納西族。舞臺上的火把節由作為表演者的村民與作為觀眾的游客共同演繹，但事實上村民與游客都經歷著心理認同的困惑。

村民：“名副其實”。民族村過節的八個民族中，當屬彝族最為隆重，白族、納西族次之，其他民族村寨中無特別活動標識火把節的歡慶。對于過節的具體內容，民族村相關部門給出整體方案，主會場——團結廣場，分會場——彝族、白族、納西族村，活動的策劃充分尊重過節民族村民的意見，尤其是分會場各民族村寨的活動，經協商后得以呈現于表演前臺。

農歷六月二十四是彝族正節，這天彝族村舉行祭樹神儀式。祭神儀式并非所有彝族地區都舉行，甚至不是在火把節時舉行。

“樹神，這個是我們這邊有，姚安這邊，姚安其他地方有沒有不知道，但是我們村子那邊有，就像我們的祖墳，上完祖墳，然后專門有棵樹神，要在那里點香。”

祭樹神儀式被整合于火把節程式之中，體現彝族人民對自然物樹的崇拜，同樣在春節期間也舉行了祭樹神儀式。民族村作為旅游地在呈現民族文化時獨具開放性與包容性，村民作為文化持有者，給予他們一定的話語權，共同打造節日這一旅游產品；另一方面，村民充分且深入參與節日的全過程，以解思鄉愁緒。

農歷六月二十五是白族正節，這天早上各民族兄弟姐妹齊聚本主廟前為豎火把做準備，大家將貢果、貢香都插于火把上。隨后在本主廟進行了祭拜本主的儀式，貢品奉上，奏樂鳴炮。緊接著將火神牌位抬出至崇圣寺三塔（仿制）前進行祭佛，后返回戲臺廣場進行敬火神儀式，火神上座、貢獻祭品、祭師呈誦祭文，接著長者敬香叩首、敬獻祭品。祭師抱公雞于火把前念誦祝詞并模擬雞血涂抹于火把上的動作（實際未殺）以祈求豎火把儀式的順利與來年的風調雨順，五谷豐登。

民族村內納西族的火把節較彝族、白族程式簡單，農歷六月二十五16點在納西族村三多廣場舉行。開始前大家忙碌著擺放貢品，裝飾火把，在火把上栓起一根根紅布綢，插上松毛，燃起松毛堆。面對三多塑像，東巴手執經文誦讀，祭天祈福，村民站立其后。東巴示意開始豎火把，于是村民合力抬起將火把豎起，東巴繼續誦讀經文，不時蘸取祭品撒向遠處，朝松毛堆做拋灑動作，誦經結束后，村民將香插在火把節上，豎火把儀式就算結束。

村民在擁有民族文化基礎之上參與各項活動，開展相關工作，存在自我與他我的糾葛與困擾，“這項儀式我們沒有”“我們不是這樣過的，這里就是給游客看的”，兩種聲音的交織影響著村民的文化適應的程度，于此村民歷經心理掙扎才得以將展演呈現。

游客：借村民之名。民族村的火把節為游客提供了成為俗民的機會。游客與民族村的村民因火把節之機相遇在同一時空下，從而結成了群體關系。

火把節期間，民族村舉行了火把拍賣活動，拍下火神火把的游客，將成為當晚的點火嘉賓，一齊點燃團結廣場場中的天神火把。參與歡度火把節的八個民族各自準備了一支火神火把，每支火神火把都象征著不同的含義，每支火把從裝飾到含義賦予都展現了本民族特色。對于此項活動，部分游客積極參與競拍，且通過筆者的觀察，五天節期內，每天彝族火神火把都拍出了當日最高價，可反映出游客對于彝族火把節的認同心理；另一方面，居首位出場的藏族火神火把也拍出當日的次高價，“特意來過火把節，想要第一份祝福”，可見博得頭彩或許是游客出行的動力，也是對今后生活的祈盼。十支火神火把競拍結束后，游客與少數民族姑娘小伙返回舞臺，逐一接受畢摩的誦經祝福，隨后點火嘉賓借神龕之火點燃各自火神火把，最后共同將場中天神火把點燃。在畢摩的誦經聲中，熊熊火焰包圍著火把，發出噼里啪啦的響聲。這一時刻，游客借火把傳遞著自己美好的祝愿，希望能夠實現。

形塑表演文本的符號代碼

圓圈舞。圓圈舞是我國西部民族特有的一種歌舞形式。西部地區民族民間舞蹈的群舞中最多的運動路線就是圍圈而舞。云南是我國少數民族的聚集地，民間廣泛流傳少數民族兄弟姐妹“會說話就會唱歌，會走路就會跳舞”。火把節是民眾除舊布新的節點，夜色撩人，借火把的光亮人們拉手圍圈，踏地為節。圓圈是天體神界的象征，是人生和萬事萬物生存與發展的軌跡。圓圈運動，是宇宙循環和人生輪回象征。男女老幼在周而復始、通宵狂歡的舞蹈中，盡情宣泄、交流他們的情感以求得心理平衡。面對面，圍著火把向心運動，給民眾帶來極大的安全感，齊整的步伐，齊整的揮動，在他人的確證與自我生命真實的體驗之下，群體意識在這狂熱之中悄然扎根。村民與游客共同進行圈圈打跳，經過短暫的模仿學習，游客也可做出與他人整齊的動作，這個時刻，無謂男女，無謂職業，大家都為同跳一支舞而興奮。

火把。火把節中出現的火把因其所屬不同，分為四類，團結廣場中央為點火嘉賓點燃的天神火把；過節民族各自裝飾的帶本民族特色的火神火把；供游客參與火把狂歡的吉祥火把；彝族、白族、納西族村寨內所豎火把。不同類別的火把，有不同的所指含義。團結廣場作為活動的主會場，上演的節目集各民族之長，融現代與傳統為一體，場中的天神火把，一為團結各族人民歡度節日，二為祭祀天地祖先，是民族村內最大的火把，此火把由游客競拍所得的各民族火神火把來點燃，是為民族融合的體現；各民族的火神火把被寄予多種祝福之意，競拍所得的游客博此彩頭，并借這個機會為自己的心愿達成輔以神力；游客所購買的大、中、小型號吉祥火把，可看作參與節慶的標志，左手持火把，圍成圓圈舞動，是狂歡之夜最歡樂的時刻。彝族、白族、納西族村寨內火把，由各族村民自己點燃，相較團結廣場內的大場面，村寨內部更具家的感覺。火把燃起，歡歌打跳也開啟，節日的喜悅溢于言表。火把是火存在的載體，火徹底結束了先民茹毛飲血的時代，火帶來了安定、和平的生活，人們借火把燃燒的熊熊火焰以示對天地神靈最虔誠、最熱烈的崇敬，以期得其庇佑。

民族村火把節是經交流協商的表演文本。民族村火把節在其文本化過程中，結合旅游地的特點，因地制宜地進行再生產、再創造。作為旅游產品的火把節一方面為增加其吸引力而深挖民族特色，整合相關文化要素經舞臺化處理后進行展演。另一方面遵循風俗舊制，保留部分不可公之于眾的內部活動，為民族節日留有隱秘的自我空間。真實與表演之間的取舍以原生文本為基準，管理者征求本民族村民的意見，以期呈現出既符合游客要求又可充分調動村民工作積極性的表演。在此過程難免出現“我們不是這樣過的，這里就是給游客看”的妥協。旅游舞臺上的火把節是一種動態性的表述，不僅指其文化表演的過程，而是指表演的呈現通過交流實踐來實現，是村民與游客之間協商的結果。從心理認同上看，村民通過分離的方式實現文化適應，游客則在火把節這一場域中獲得了別于觀眾的俗民身份。村民呈現的表演前臺與游客的旅游前臺在旅游空間中相遇，雙方在互相凝視中作出選擇，游客依提供的環節結合自身興趣有所取舍，村民依游客的反應適時調整，共同努力之下構建出旅游的認同空間。在此空間之下，火把節這一表演文化獲得新生，展現出獨特的文化魅力。

此時的火把節，在其文化功能上是兼具敬天祭祖，交游娛樂的綜合性節日。畢摩參與的祭火儀式、祭樹神、祭火神，白族的祭本主等儀式活動是火把節最核心的要素，即使時空轉變，從原生地到旅游地，其神圣性也深刻影響著村民，“我本來想在豎火把時許愿的，但是沒空回去啊，沒趕上”。火把狂歡為游客與村民提供了釋放壓力的機會，圍圓打跳，納西三部曲、彝族阿細跳月、摩梭人的甲蹉舞等，身處其中，盡情感受。

（作者單位：云南師范大學）