社會科學因果關系的實在論辨析
——一條形而上學探究的復歸之路

李 煜,常照強

(太原科技大學 馬克思主義學院,山西 太原 030024)

社會科學的研究領域極為廣泛,因果關系就是一項重要研究范疇。追溯因果關系理論的歷史演變,探究因果關系的實在論,對于厘清社會科學中的因果關系,具有積極的借鑒意義。事實證明,我們不能局限于哲學或社會學的某一領域,而是要在廣泛的科學和哲學背景下加以理解。循著這樣的思路,文章引入批判實在論的概念,從三個部分對社會科學中的因果關系實在論進行探析。首先,分析了以大衛·休謨(David Hume)為代表的經驗主義因果關系模式,即因果唯名論,以一種恒定關聯的形式而存在;其次,探討了以盧曼(Niklas Luhmann)為代表的“現代因果關系理論”,傳統的因果關系模式備受質疑;第三部分充分了解以馬里奧·邦格(Bario Bunge)為代表的因果實在論,從因果力量、機制、社會結構三重角度對社會科學中因果關系的實在論思想進行闡述和分析,承認因果關系的本體論性質,也就是一種先驗實在論,為社會科學中的因果關系探析提供了一種新思路。

一、傳統實在論遭遇休謨的因果關系理論困境

(一)以休謨為代表的經驗主義因果關系理論

作為18世紀極具思想偉力的經驗主義哲學家,休謨的因果關系理論是其哲學思想理論中尤為重要且獨特的部分。休謨從主觀唯心主義出發論證經驗主義的基本原則,進一步提出經驗主義的因果關系理論,認為因果關系不是客觀的必然聯系,而是歸結于人們的習慣聯想。休謨的這一理論很大程度上適應了同時代科學研究的需要,特別是與科學知識的獲得這一問題緊密相連,在西方哲學發展史上具有劃時代的影響力。

休謨從對知識的分類出發來闡述因果關系,認為人類的知識大體可分為兩類:觀念的關系和實際的事情。前者是以直觀和演繹確定性為特征的必然性知識;后者則是以經驗推理為特征的或然性知識。無論觀念的關系還是實際的事情,最終都能歸結到經驗,因而休謨因果性理論的基礎是經驗。也認為因果關系成立需要具備以下三個條件:一是原因和結果在時間、空間中的接近關系;二是原因和結果在時間上的接續關系,即原因總是在結果之前發生;三是原因和結果之間在頻度上的必然聯系,這是因果關系概念中不可或缺的一個條件。盡管哲學家們都普遍認為原因和結果之間存在著必然性,但休謨卻對此提出了疑問,即提出了兩個必然性問題——“為什么凡事必有因”和“為什么特定的原因必然要有特定的結果”。[1]13對于第一個問題,它涉及到因果關系的普遍性,是針對一切事物的情況和意義而闡述的,與人們的觀察和經驗密切相關;至于第二個問題,這是針對特定的、特殊的和個別的情況而言,它涉及到人們對某一事物的認識和人類自身的心理活動。

休謨最終將重點放置于具體情況、具體事實的因果推理上,提出了“習慣”這一概念,認為我們總是觀察到“太陽每天東升西落”的現象。這一恒常的會合是我們探索的一個新關系,然而任何恒常會合,即便是發生很多次,在形式上這只是一種重復,并不能說明原因對象和結果對象之間的本質聯系,而我們的確是作出了某個在恒常會合后的因果推斷。休謨認為用理性方法無法證明這一推斷,他說:“我們只是假設,卻永遠不能證明,我們所經驗過的那些對象相似于我們所未曾發生的那些對象”。[2]為此,休謨將其推斷歸因于習慣,“凡不經任何新的推斷或結論,而只是由于過去的重復所產生的一切,我們都稱之為習慣”。[3]477在習慣的原則之下,如果人們經常觀察到一個現象發生之后,另一個現象緊隨其后,那么人們就會形成一種聯想習慣,這正是因果關系推斷的基礎。同時,休謨認為這一習慣必須來自于人們多次的觀察與經驗,這與經驗主義不謀而合。

(二)傳統實在論遭遇的“休謨難題”

亞里士多德是古希臘哲學的集大成者,他對因果關系的認識主要體現在“四因說”,肯定了認識事物的原因和研究因果關系的重要性。近代西方哲學主要從認識論的角度考察因果關系,主要有兩種觀點:一種是經驗主義的觀點,如弗蘭西斯·培根、洛克等人,強調感覺經驗在因果關系中的作用,通過經驗歸納和綜合分析認識因果關系;另一種是理性主義的觀點,如笛卡爾、萊布尼茨等人,認為事物間因果關系是客觀必然的,可以通過數學推理和邏輯演繹得到。休謨雖然也是從經驗主義出發探討因果關系,但他卻得出了懷疑論的觀點,質疑因果關系是否真實存在。

休謨的因果關系理論表明,他把因果關系歸納為:經驗——習慣——相信模式,與因果關系之間的客觀必然性背道而馳,顯然在因果問題上陷入不可知論的傾向。也就是說,按照經驗論的原則,休謨首先否定了物質實體,認為物質只是無數觀念的集合;其次否定了精神實體與上帝,認為“我”、上帝是否存在是不確定的,感知到即存在,感知不到就不存在,將“知識無不來自經驗”貫徹得很徹底,這樣勢必會產生“懷疑論”或“不可知論”這一結果。休謨基于“習慣性的聯想”作出的判斷是對多次觀察的結果作出的經驗歸納與總結,習慣一旦建立,就具有無可抵抗的強制性。然而只要有例外出現,這一因果關系就會被推翻,歸納法也會因此而受到質疑,顯然與實在論相對立。

盡管休謨對以往的因果關系提出了具有顛覆性和啟發性的思考,在一定程度上推動了哲學和社會科學的發展,但在社會各領域迅速發展的今天,這顯然是不合時宜的。正如M.邦格(Bunge)所說:“以休謨為代表的經驗主義者們將因果關系還原為規律性,其根源在于經驗主義的原罪,即以真理為標準,將命題的意義還原為對命題的驗證模式。”[4]123也就是說,休謨的因果關系理論只涉及到可觀察事件之間的經驗規律性,認為因果關系確立的依據是習慣聯想,這是不科學的,將因果推斷訴諸于心理習慣,這會因此而反對與排斥理性。

在“休謨難題”下,建構論露頭,對科學的發展形成巨大挑戰。這種影響主要表現為兩個方面:一是對科學的客觀真實性的質疑,使得人們懷疑科學是否在追求真理;二是認為科學研究、模型的建立都是虛構的,限制了科學的發展。誠然如此,對因果關系的探究也產生了建構主義的傾向。

二、社會科學的因果系統建構理論

盧曼(Niklas Luhmann)是德國社會學中的重要人物之一,他的建構主義理論雖然承認世界本身的不可接近性和認識的封閉性,但無論如何絕不屈服于舊的懷疑論。他致力追求的是避開那些相互爭鳴的理論的提問方式,或是改寫那些理論的提問方式。[5]226在因果關系上盧曼避開了休謨的經驗主義因果關系理論,批判和繼承了美國社會學家帕森斯(Talcott Parsons)等人的思想,運用功能論的分析方法,形成了自己獨特的“功能結構論”的系統理論。我們只需要關注系統或結構的功能,但并不將系統或結構當作參照的前提,以此功能論為基礎,認為在因果問題上重點要找出所有可能的因果關系。

(一)等值功能論中的因果關系

盧曼的系統理論有時被稱為“等值功能主義理論”,這與他對因果關系和因果說明的批判性理解密切相關。盧曼系統理論的目的之一就是通過將功能主義從“更因果、更有目的的理性版本”轉換為一種比較方法來激進功能主義,他實現了從帕森斯的結構——功能到功能——結構系統理論的轉變。這種激進的功能主義并不排除因果關系的作用和系統具有一定目的可能性,但“目的”這一范疇本身又獲得了新的地位,因為人們現在想到的是“問題的問題,而這些問題是要用目的來解決的”。盧曼等值功能主義的出發點是“問題及其解決方案之間的關系,而不是因果分析中原因與結果之間的關系。”[4]111更確切地說,對于盧曼而言,功能對等現象的存在對于解決某一問題所采取的不同方式,在某種程度上使傳統的因果經驗說明受到了質疑。盧曼認為:問題不在于:事件A是否總是導致事件B;而在于:事件A、C、D、E是否具有在功能上等值于事件B的能力。[4]112

在盧曼的理論框架中,總是將“偶然性”和“可能性”置于首位,認為所有事情都可以是另外一種樣子,將偶然定義為:“既不是必然,也不是不可能,某件事(過去、現在、未來)是這個樣子,但也可能會是另一個樣子,所有事情都可以是另外一種樣子”。[5]236對于盧曼而言,自然科學和社會科學都幾乎無法得出清晰的因果鏈。就因果模型的可運用性來看,我們從來無法確切預知某原因必然會產生什么結果,而是只能根據對實際引發作用來說必不可少的因果脈絡中的可能原因的分布,得出各種或然性。[5]241因此,他的功能主義方法并不試圖尋求“根據原因和規律”來提供因果說明,相反而是運用偶然性和可能性,為某一問題提供幾種可能性中的一種偶然性解決方案。因果說明的最終目標是“排除其它可能性的存在”,而功能分析旨在證明“任何事情都可以通過其它方式予以完成,任何一件在社會生活中被認為是有效的和熟悉的事情都是一系列可能的過程的偶然結果選擇”。[4]112

鑒于每一種因果說明都涉及“通過激烈選擇才能予以解決復雜問題”這一事實,盧曼也認為因果關系實際上是通過歸因過程而被觀察或建構起來的,將原因歸結為“歸因”或“歸屬”,把原因和結果區分開,從而達到化約復雜性這一目的。就此而言,當面臨必須同時處理各種因果要素相互交織的選項,需要立馬全面掌握各種清晰的因果關聯困境時,化約復雜性可以在一定程度上幫助人們克服這一困難。

盧曼功能主義的基礎是對因果關系問題的批判性評價,從表面看似乎否認了因果關系,但實質上只是重新定義了因果關系,強調了往往容易被人們忽視的“歸因過程”的合理性與重要性,也常被稱為“現代因果理論”。

(二)建構主義立場中的因果關系

盧曼在面向建構主義的系統理論時,將因果關系理解為“觀察者問題”。正如盧曼自己所言“因果關系是一種判斷,一個觀察者的觀察,一個因果的耦合,它取決于觀察者如何根據自己的興趣愛好而進行判斷,也取決于觀察者如何認識原因和結果之間的重要性。”[4]113同時他也以建構主義的方式為出發點,認為“目前很顯然,因果關系在很大程度上取決于歸因,因為一個人永遠不能把所有原因與所有結果都聯系起來,哪些因素需要考慮,哪些因素不需要考慮,這取決于使用因果原則的觀察者。因此,如果要確定是什么原因導致了什么結果,就必須觀察觀察者,而我們無法保證對這一問題能夠達成一致的意見。”[4]114

現代哲學主要把因果問題簡化為認識論問題(如何對原因提出知識主張?)或方法論問題(我們應該用什么方法進行因果分析?如何證明因果關系?如何檢驗因果理論?),盧曼對因果關系的研究或許在一定程度上再次為這一說法提供了證據。第一,因果歸因的能力確實是人類的一種重要涌現屬性;第二,一個人根據自己的知識背景和興趣愛好對因果關系進行關注和理解,對于因果關系的研究是必不可少的,但是因此而推斷因果關系只不過是“觀察者對原因和結果的選擇性歸因”是存在一定問題的。因為盧曼認為“不變性因果關系”[當A,則B]很難找到,而他功能主義方法的主要價值在于他對“世界復雜性”和“世界因果復雜性”的認識。世界的復雜性指所有可能的事件及狀態:當某些事物至少可以有兩種狀態時,就是復雜的,基于狀態的數量,介于狀態間或事物間的可能關系的數量會增加,隨之復雜性也會提高。[6]基于此,盧曼使用數學中的函數概念將一種結果與一種可能的替代原因聯系起來,或者將一種原因與一組可能的同時發生的結果聯系起來。

盡管盧曼在其理論框架中試圖摒棄因果關系,但他在系統理論的基礎上分析社會系統時,因果邏輯不可避免地蘊含其中。鑒于“社會科學中幾乎所有抽象概括都是或明或暗的因果陳述”,他未能排除因果關系,反而以隱秘的方式運用著因果思維。例如“當價格上漲時,擴大生產的機會也會增加;當價格下跌時,那些不再盈利的活動就停止了”、“一個人對某一目標的執著追求往往會使其行為在過程中變得激進,從而永遠達不到目標”等。[4]115由此可見,盧曼的作品中包含著豐富的因果關系主張。

綜上所述,盡管盧曼及其追隨者合理批評了傳統的經驗主義因果關系,但卻將功能主義極端化,在因果關系上走向了建構論立場,與形而上學漸行漸遠。首先將因果關系簡化為認識論問題,將觀察者的地位提升到首位,從而避免了因果關系的本體論實質;其次,盧曼即使采用了比較、偶然性和可能性的功能方法,但因果關系的問題也總是潛伏在其研究中;最后,盧曼的功能分析法是有缺陷的,即沒有明確“功能”與“機制”二者之間的關系,而“機制”正是近年來自然科學和社會科學中關于因果關系本質研究的中心話題。從經驗主義的傳統因果關系到社會科學的現代因果關系理論的轉變中,沒有被考慮到的是對因果關系的實在論描述,而它既是對實證主義和經驗主義的批評,也是防止在因果關系問題上過早陷入極端建構主義立場的預防措施。

三、社會科學中基于實在論的因果關系

盧曼的自創生系統本體論值得我們認真考慮,但將盧曼的建構主義取向方法與系統方法本身普遍認同是存在問題的,正如阿根廷裔著名的科學哲學家馬里奧·邦格(Bario Bunge)在其著作中所表明的那樣,建立在科學實在論基礎之上的系統方法是卓有成效的。另外,社會學中盧曼建構主義認識論的追隨者們很少有人能夠參與到科學實在論者和批判實在論者們對反實在論的各種批評中。[7]696-716因此,有必要引入批判實在論的思路,重新認識因果關系的本體論實質,這正是一種形而上學的復歸。M.邦格從批判實在論的本體論角度出發,在其因果性理論中明確區分了“因果(causation)”和“決定(determination)”,認為因果性范疇具有條件性、唯一性、結果對原因的單向依賴性、因果聯結的不變性以及原因和結果之間的產生關系[8]134,將因果力量、機制和社會結構作為因果關系的核心,建立了一種因果性理論,但不足以抵擋其他流派的反詰。

(一)社會科學中因果關系的實在論轉向

休謨的因果關系,是我們從連續經歷某些事件中推斷出來的概念,原因就是通常發生在事件或狀態之前的東西,之所以稱之為原因,是因為我們形成了一種心理傾向,希望在事件或狀態之后會出現相對應的結果。盧曼在功能主義的基礎之上,認為重點不在于找出具體的因果關系,而是在于偶然的可能的因果關系,這與使用因果關系的觀察者息息相關,是一種具有啟發性和引導性的理論。康德認為因果關系是理性自身的普遍特征,他說:“我們要把世界概念化,把知性的范疇綜合起來加以操作,把他們當作是由必要的因果關系所支配的。”[9]他認為因果關系具有必然性,繼承是必要的;結果不只是跟隨在原因上,而是通過它被提出來,并從它出發。可見以上對因果關系的探究都忽略了因果力量、機制、社會結構,因果關系實在論本體論的本質都被拋棄了。

因果關系的實在論是一種引人注目的新亞里士多德學說,也可以說是一種范式層面的超越,它在一定程度上超越了哲學和社會科學中占主導地位的休謨、康德和盧曼關于因果關系的學說。對于實在論者來說,探究因果關系的重要之處不在于發現經驗可觀察到的規律,而在于描述事件的實現及其經驗觀察所依據的真實屬性、社會結構和生成機制。實在論者認為因果關系既不是“持續連接”的誤稱,也不是先驗認知的運用,而是事物影響其他事物的力量的一種體現。[9]

科學的和批判的實在論者們總是強調這樣一個事實:世界是一個開放的系統,由事物組成,這些事物由于其內在的結構而具有因果力量,可能被執行,也可能不被執行,也可能不會作為一個特定的結果模式被顯現。[4]120換而言之,探析因果關系的關鍵在于揭示一個事件的實現,及其本質上所依據的因果之間相互作用的力量,生成機制和社會結構中的因果作用,因為它們在大體上構成了因果關系的實在論框架。

社會科學中因果關系的實在論轉向是一個值得研究的話題,在哲學和社會科學中極具價值。因果關系的實在論不僅跨越了學科的邊界,也跨越了知識流派的邊界,它使人們承認因果力量的存在,至少使人們相信因果關系在某種程度上的本體論實在論。

(二)建立在實在論基礎上的因果關系

自20世紀60年代以來,不同實在論的版本在逐漸顛覆著主流的經驗主義科學哲學,形成了“科學理論是由本體論驅動的,而本體論是關于自然種類的強有力的細節”這樣一種深刻的實在論觀念。

首先,需要考慮因果關系背后存在的因果力量。在休謨因果連續論中,事物被認為是被動的、沒有力量的,所有的變化都來自于外部。與休謨理論相反,對于實在論者來說,世界被理解為“一個由強有力的細節相互作用構成的系統”,這些細節是強有力的,因為它們具有因果力量,它們之間的相互作用產生了事件模式和屬性集合,即我們所看到的世界的眾多現象。更重要的是,這些強有力的細節在因果關系上是主動的、積極的,而不是被動的、消極的。由此可見,哲學實在論敘述的核心是因果之間自然必然性概念的復歸,原因是實在的本體論實體,本體論使因果之間的關系成為必然,即因果必然性不是“邏輯的”,而是“自然的”。[4]119

卡特賴特(Cartwright)認為:最普遍的因果關系主張——如“阿司匹林緩解頭痛”,“電磁力導致垂直于作用線的運動”——最好被解釋為能力的歸屬。[4]121因果實在論者們沿著這條推理線強調因果關系背后有真正的因果力量,而擁有因果力量意味著“有能力在適當的前提條件下產生某種結果”,同時也允許人類能動地參與其中,即在被調查的對象、主體或結構中尋找因果力量。這種基于事物本體論的實在論并不排除事件、過程和變化的概念,因為在科學中,我們處理的是變化的事物,而不是不變的事物,更不用說世界也沒有不變的事物。

實在論者們認為科學處理的是一個“復雜的世界”,這個世界由“具有與其他事物以特定方式相互作用的特征”的事物組成。科學的任務是:試圖認識事物的本質,識別它們之間的相互作用的特征和趨勢。這正如羅伊·巴斯卡(Roy Bhaskar)所說的:“因果規律必須作為趨勢來分析,這種趨勢可能未經實踐,也可能還未實現,就像任何人都無法察覺因果規律一樣。”[4]122

按照上述思路,馬里奧·邦格以本體論為基礎形成了自己研究因果關系的方法,指出因果的核心在于“產生”,因果是產生的一種形式,即“每一種結果都是由它的原因以某種方式產生的”。用著名社會統計學家休伯特·布拉洛克(Hubert Blalock)的話來說:“如果X是Y的一個原因,那么我們認為X的變化會導致Y的變化,而不僅僅是X的變化之后Y的變化。”同時M.邦格認為:“因果關系,遠不止一種關系,而是一種生成性的關聯(genetic connection)的范疇,也就是變化的范疇,即一種由外部的其他事物(只要是在數量上是新的),生成一些事物的方式。”[4]123

其次,需要探討機制在因果關系中的重要地位。傳統實在論的社會科學家通常反對經驗主義將因果關系概念化為事件規律性,進而在因果機制的說明方面做出巨大的努力。

布魯斯·利普頓(Bruce Lipton)認為,解釋就是提供有關因果聯系的機制的信息,如果我們解釋吸煙為什么會導致癌癥,此時并沒有給出這種因果關系的原因,但是卻給出了產生這種因果關系的機制”。喬治(George)和班尼特(Bennett)認為,科學實在論學派強調因果機制在一定條件下將因果聯系起來的獨立穩定因素是因果說明的核心。拉索(Russo)指出,因果實在論者通常強調因果關系是客觀的,在物理意義上是客觀的,而不僅僅是我們思想或直覺的一個特征,因果關系是一種必然的關系。[4]141這種以機制為導向的因果說明與社會科學哲學中的科學實在論相聯系,試圖確定我們觀察到的現象是如何產生的,原因與結果聯系的方式可以稱為因果機制。然而,我們不應該忽略的是,對機制一詞的定義以及基于機制的方法并不是一個統一的觀點,包括個人主義者、批判實在論者、布笛厄斯主義者和馬克思主義者等等。這里主要討論以M.邦格為代表的理論,在M.邦格的理論框架中解決了一個模糊性的問題,即機制具有因果力量嗎?還是機制本身就是因果力量?邦格認為,一個系統被賦予至少一種系統性因果力量,并被分析為組分、機制和社會結構,重要的是,機制既不是系統,也不是所謂的涌現因果力量,而是使這些系統運作的過程以及因果力量成為可能。[4]147

然而,有時在不涉及任何潛在機制的情況下,關于因果關系的知識雖然不總是可靠的,但也是可能的。例如早在醫生們發現青霉素和阿司匹林的療效之前,他們就弄清楚了為什么這些治療具有有關影響,即人們可能會在一個適當的實驗中觀察到他們所想要的答案。更為關鍵的是,本體論聲稱“A是B的原因當且僅當存在從A到B的機制”,并不涉及認識論命題“一個人知道A是B的原因,只有當他能識別出至少一個從A到B的機制”。這同時提醒我們:在沒有實驗和機制背景知識的情況下,通過統計分析進行因果關系推理的有利條件可能相對較少,無法詳盡考慮所有可能的共同原因仍然是探討“混雜因子”問題的一個基本因素。[4]154

通過梳理,發現在因果機制問題上社會學家們雖然有很多不同的傾向,但也可以達成一個比較脆弱的共識——因果機制的探究是為了找出條件變量和結果變量之間的環節和過程。在社會科學研究中,因果機制可以是事件、活動、關系、過程等,其核心在于給出了原因和結果之間合乎邏輯的因果鏈條。[10]17-28

最后,我們還應該將社會結構納入因果關系的討論之中。當斷言社會結構不發揮任何因果作用時,僅僅意味著社會結構不是強有力的細節,因此不具有因果力量。但是這種斷言只考慮到了有效的因果關系,卻沒有考慮物質和形式的因果關系,因此我們需要更充分地思考亞里士多德(Aristotle)對原因的分類,思考對原因的多種解釋,這樣有助于概念化社會結構的因果作用。更確切地說,很有必要強調有效的原因,同時也應該加強對對質料因、形式因和目的因的關注。[4]133

對于實在論者們來說,任何產生變化的都是原因。現在看來,這種觀點有些含糊不清,需要澄清,因為如果我們從字面上理解“產生”這個詞,那么社會結構就不可能是一個原因,正如我們所看到的,社會結構不是強有力的細節,因此在有效的原因意義上不能產生變化。相反,它們有助于形成個人的信念、偏好、意圖和傾向;也能夠促進個體或超個體實體所采取的各種類型和范圍的社會行為的涌現,進而產生了社會世界的變化。[4]133在亞里士多德框架的幫助下通常有兩種方法闡明社會結構的因果作用,一種是社會結構被解釋為社會行為的物質原因;另一種是社會結構被理解為形式原因,然而,重要的不是哪一種方法提供了對亞里士多德思想更可靠的解釋,而是它們是否充分抓住了社會因果關系的豐富圖景,即研究主導的“意義”和“構思方式”是如何影響主體的意圖和行為是更為重要的。

基于因果力量的因果關系處理方法,適當地強調社會結構的因果作用,因果歸因的中心思想是因果機制思想:斷言A導致B就是斷言有一系列的因果機制,如在典型的因果領域背景下A導致B(或增加B發生的概率)。因果機制是一系列的事件或過程,這些事件或過程導致從說明到被說明,這種方法被稱為“因果實在論”,因為它基于因果關系背后存在的真實因果力量的假設。在這里,雖然構成社會結構的規則和資源分別與形式原因和物質原因有關,但卻更傾向于將“因果力量”一詞限定在有效的原因上,而不是使用諸如“形式因果力量”和“物質因果力量”等具有潛在誤導性的術語。[4]133

綜上所述,我們重新審視休謨的因果關系理論,他以超前的思維闡釋了經驗主義的因果關系理論,在哲學社會科學中產生深刻影響,為當代研究因果關系理論奠定基礎。但并不能因此斷言,休謨的因果關系理論就是對的,只是從經驗主義的原則出發界定了因果關系。而盧曼與經驗主義的因果關系理論背道而馳,基于功能主義重新定義了因果關系。盧曼的“現代因果理論”同樣具有參考價值,卻將功能主義極端化,把因果關系和“觀察者問題”緊密結合起來,陷入到建構主義的認識論困境。幸運的是,我們看到M·邦格提出了一個強有力的實在論的因果理論。M·邦格并沒有推翻其它因果關系理論,而是實現因果關系的本體論轉向,指出因果力量、機制和社會結構的重要作用,很大程度上糾正了因果關系過早陷入極端建構主義的傾向,更便于我們處理一些涉及因果關系的問題。我們之所以更贊同邦格的主張,是因為他的因果關系理論實際上是對形而上學的復歸,為我們定義因果關系提供了新的思路。