人類文明形態演進的生命辯證法

吳宏政 文成棟

內容提要 馬克思的世界觀實現了相對于舊哲學世界觀的革命性變革，這就是把價值論的維度引入世界觀，從而不僅回答了“世界是什么”的本體論問題，而且回答了“世界向何處去”的價值論問題。按照馬克思的世界觀，人類文明形態的演進本質上是人類這一物種尋求永生的過程。于是，世界歷史進程便表現為人類文明形態不斷演進的過程。文明形態的演進遵循辯證法原理，而人類通過文明形態的演進，展現了人類獨特的生命活動形式，即生命辯證法。共產主義社會文明形態實現了人類文明中“自然法則”和“理性法則”的辯證統一，使人類這一物種的永久生存成為可能。

關鍵詞 人類文明形態 生命辯證法 創造性永生 理性法則 共產主義社會文明形態

吳宏政，吉林大學馬克思主義學院教授

文成棟，吉林大學馬克思主義學院博士研究生

本文為國家社會科學基金重點項目“堅持和發揮我國國家制度和治理體系依靠人民推動國家發展的顯著優勢研究”（20AZD008）的階段性成果。

習近平總書記指出：“我們堅持和發展中國特色社會主義，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展，創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態?！盵1]這一重大論斷是對人類文明形態演進的規律性認識。人類這一物種與其他物種的區別在于，人類總是以文明的方式生存。按照唯物史觀，人類經歷了原始社會文明形態、奴隸社會文明形態、封建社會文明形態、資本主義社會文明形態和社會主義社會文明形態，并會在未來邁入共產主義社會文明形態。推動人類文明形態演進的根本動力來自何處？人類文明形態演進遵循怎樣的規律？如何從馬克思的世界觀出發理解人類文明形態的演進？對這些問題的探索，構成了21世紀馬克思主義世界歷史理論的重大基礎理論。

一、理解人類文明形態演進的馬克思主義世界觀基礎

世界觀是人類理解全部問題的“總問題”，因此，對“人類向何處去”這一世界歷史理論的根本議題的理解關涉世界觀。不同的世界觀會給出把握人類命運的不同方案。

1.世界觀從本體論向價值論的擴展

按照恩格斯《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》的觀點，世界是物質第一性還是精神第一性的問題被概括為世界觀的本質規定，而根據對世界的本質問題的回答，世界觀可以區分為唯物主義和唯心主義兩種[1]。世界觀原初是本體論問題，它直接追問世界的本源或本質。這世界觀無疑是最抽象的觀念，包含對一切事物的總看法和總觀點。這意味著，世界觀直接就是本體論問題，它構成全部理解世界的總觀點。正因為它是理解一切事物的總觀點，因此才凌駕于一切具體觀念之上并且決定了其他一切觀念。在這個意義上，人生觀、歷史觀、自然觀、人類觀、精神觀、價值觀，以及由此延伸的具體觀念，如政治觀、經濟觀、法律觀、道德觀等，全部受制于世界觀。如果把人類的觀念在邏輯上加以劃分，那么，最抽象的頂級的觀念便是世界觀，其他一切觀念皆受制于世界觀。把世界觀抽象掉一切具體規定，就只剩下“物質”和“精神”這兩大對象，因此，在本體論的意義上，世界觀的問題就歸結為“世界是精神第一性還是物質第一性”的問題。

對于馬克思來說，世界觀的革命性變革之一是把價值論引入世界觀，從而實現了世界觀從本體論向價值論的擴展。西方唯心論哲學認為，世界是神創造的，神是世界的本體。所以，世界觀僅僅剩下了本體論維度，而與人相關的價值論問題，諸如道德、法律、政治、倫理、藝術等，僅僅是世界觀在人類行為中的實現，而價值論本身被排除在世界觀理論之外。但在馬克思看來，人是世界的創造者，因而世界不是與人無關的純粹自然世界，而是由人的實踐活動的對象化創造的“屬人世界”，這樣，價值論作為人類對自身行為真善美的追求便被馬克思引入了世界觀。于是，“屬人世界”是一個價值世界，而不僅僅是一個事實世界。人類是歷史性存在，歷史事件代表的是事實世界，但是，對于歷史事件的理解和解釋，則不可避免地被置入某種價值觀中，使歷史事件進入價值世界。在唯物史觀中，“世界應該是什么”的價值論問題成為世界觀的核心問題，這就是通常所說的“世界應當向何處去”和由此要回答的“人類應當向何處去”的問題。而在唯心主義世界觀中，解決這些價值論問題是超出人類能力范圍的。正是基于這一世界觀的價值論變革，馬克思為人類提供了共產主義自由和解放的價值圖景。由此，世界觀在對人類歷史性生存活動的理解中就呈現為歷史觀，而歷史觀離不開價值世界。

2.世界觀的認識論向度及其對待世界歷史的兩種態度

恩格斯還提出了世界觀第二個方面的問題，即我們是否能認識到世界的本質，恩格斯將其概括為思維和存在是否具有同一性的問題，即“我們的思維能不能認識現實世界”[2]。對這一問題的回答可區分為兩種，即可知論和不可知論。與此相關，就有了世界觀的認識論問題，即世界的本質能否被人類所認識。對這一問題的回答可區分為兩種世界觀：一種是世界可知論，另一種是世界不可知論。顯然，馬克思和恩格斯堅持可知論立場，認為人類有能力認識世界的客觀規律。

世界觀必須回答認識論問題，即人類是否有認識世界和把握世界發展規律的能力。如果把人類視為世界歷史的主體，那么，主體創造世界歷史就不可能是盲目的。人類只能按照某種價值目標來創造世界歷史，這就產生了世界向何處去的問題。但是，世界向何處去的問題首先是一個認識論問題，即我們是否能夠認識到世界歷史的客觀規律。如果不能認識到世界歷史的客觀規律，人類就無法產生對世界歷史的價值論期待，無法回答世界向何處去的問題。因此，在世界觀的本體論和價值論之間，必須有一個認識論維度作為過渡。只有在世界觀中確立人類能夠認識到世界的本質和規律這一觀點，人類才能進一步提出世界歷史的價值目標，并把世界改變為理想的世界。因此，世界觀中的認識論維度，尤其是對世界歷史是否可知的回答，便顯得至關重要，由此形成了兩種截然相反的世界觀，即唯心主義的不可知論的世界觀和唯物主義的可知論的世界觀。比如，康德認為，人只能認識到世界的現象，而無法認識到世界的本質，世界的終極目的是“大自然的一項隱蔽計劃”[1]，這顯然是不可知論的觀點。黑格爾則堅持世界可知論，認為世界的本質就是“世界精神”，“世界精神”能夠認識它自己。但在馬克思看來，黑格爾至多是半截子可知論者：雖然在向后看歷史時，黑格爾肯定歷史可知，但是在向前看時，黑格爾卻否定歷史可知。

實際上，直到今天，西方學者反對馬克思的一個重要理由還是，他們不認為人類能夠認識到世界歷史是有規律的，或者退一步，即便有也是人類無法認識到的。因此，在他們看來，馬克思揭示的世界歷史的客觀規律是不成立的，而以此規律為基礎闡發的共產主義也是不成立的?？梢?，這種世界歷史不可知論的世界觀和馬克思的世界歷史可知論的世界觀是格格不入的。

3.世界觀認識論向度和實踐論向度之間的時間分野

能否認識到世界歷史的目的和本質，涉及兩種理解時態：“完成時”和“將來時”。如果認為人類的認識能力僅僅停留在當歷史已經發生，人類才能認識到歷史必然性，這就是“完成時”的可知論。黑格爾持有這種觀點?！巴瓿蓵r”的世界歷史作為既定的已經發生的事實，能夠提供經驗表象，因此人類對其加以認識是較容易被理解的。但是，如果著眼于“將來時”，就會面對世界歷史的未來目的和客觀規律的問題，而在世界歷史尚未發生時是否可能把握世界歷史的未來目的和客觀規律，便成為歷史哲學的重大問題。時至今日，對這一重大問題的肯定性回答仍然沒有被大多數西方學者所接受，而馬克思卻對此問題持有積極樂觀的態度，他站在“將來時”的視野，揭示了社會歷史發展的客觀趨勢，由此建立了一種真正的“歷史可知論”的世界觀。“世界是什么”在完成時的意義上是一個本體論的世界觀問題，也是解釋世界的問題。而“世界應當是什么”則是在將來時的意義上提出的價值論的世界觀問題。

從本質上看，唯心主義的歷史可知論不是對歷史的認識，而是對他們所認為的“歷史的本質”如絕對精神的認識。黑格爾的歷史可知論并非真正的歷史可知論，因為他根本沒有真正地認識歷史。正如馬克思在《德意志意識形態》中對以黑格爾為代表的歷史哲學的批判：“黑格爾的歷史哲學是整個這種德國歷史編纂學的最終的、達到自己‘最純粹的表現的成果?！盵2]

傳統的世界觀顯然是在“完成時”的意義上界定的，即回答世界在其客觀的本質規定上是物質還是精神的問題。然而，馬克思實現的世界觀的變革，則立足于人類以實踐為基礎的對世界的主觀能動性，這就是在《關于費爾巴哈的提綱》第一條中規定的：“唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的?！盵3]這在世界觀的意義上表明，世界不是與人無關的抽象的純粹自然界，而是打上了人的烙印的“屬人世界”，并且，是人通過實踐把自己的本質對象化給了“屬人世界”。這一世界觀的變革的重大意義在于，超出以往對世界觀的“直觀的”“完成時”的界定范式，而把“改變世界”這一維度納入世界觀范疇中，因此賦予“世界觀”這一范疇以新的重大內涵。從“解釋世界”到“改變世界”這一重大的世界觀概念內涵的變化，實際上完成了一次躍升，即從本體論和認識論的思維方式躍升到了價值論的思維方式。因為，在提出“改變世界”這一重大命題之后，就必須回答：怎樣改變世界？把世界改變為什么樣的世界？這便是我們今天學術界經常提出的問題：世界向何處去？顯然，“世界向何處去”這一問題，超出了“完成時”而是指向了“將來時”的語境，這就意味著，“應然世界”的問題便以價值論的方式被納入世界觀的范疇中，因此，世界觀這一概念的內涵，便從“世界是什么”的傳統本體論問題和“世界是否可以被認識”的認識論問題拓展到“世界應當向何處去”的價值論問題?？梢?，從根本上說，馬克思所實現的世界觀的革命性變革在于，把價值論的思維方式及其所敞開的“將來時”的“應然世界”的新內涵賦予世界觀概念，這為“改變世界”指明了方向。

二、人類文明形態演進的生命目的

人類物種在特定文明形態中生存，而文明形態總是不斷演進的。那么，什么是文明？人類文明形態為什么總在演進？是什么力量推動著人類文明形態不斷演進？從本質上看，之所以人類不斷創造新的文明形態，是因為這一物種尋求永生的目的。因此，人類文明形態演進的根本動力來自這一物種的生命目的。

不同的學科對“文明”這一概念給出不同的定義。第一，文化人類學意義上的文明概念是基于人類使用的工具界定的，比如舊石器時代、新石器時代、青銅器時代、鐵器時代等；第二，考古學和歷史學意義上的文明概念是基于古代人類文化遺址界定的，比如古埃及文明、古巴比倫文明、古印度文明、中華文明等，又如中國的良渚文明、紅山文明、三星堆文明等；第三，社會學意義上的文明概念是基于生產類型界定的，比如狩獵文明、游牧文明、農業文明、工業文明、信息文明等；第四，西方政治哲學意義上的文明概念是基于理性程度界定的，文明意味著通過理性制定法律制度規范人們的行為，從而擺脫“野蠻”狀態；第五，歷史唯物主義意義上的文明概念是基于生產方式界定的，比如原始社會文明、奴隸社會文明、封建社會文明、資本主義社會文明和共產主義社會文明。

本文著重從歷史唯物主義的視角理解文明的概念。第一，文明是和野蠻相區別的。對于人類的生存方式而言，世界歷史表現為人類從“野蠻狀態”向“文明狀態”的進步過程。第二，在馬克思看來，資本主義社會仍屬“人類社會的史前時期”，“人類社會的史前時期”末期的“野蠻狀態”主要表現為階級斗爭狀態，因此只有消滅階級才真正進入“文明狀態”。第三，文明形態的演進是通過社會形態更替完成的。第四，真正的文明形態是從共產主義的自由王國開始的。

1.人類這一物種為什么不適用于“叢林法則”

人類以外的動物是服從“叢林法則”的，并且如果沒有其他外力干擾，動物界的每一個物種便可以遵循“叢林法則”永久地生存下去。對于動物來說，“叢林法則”就是它們得以永久生存的法則。實際上，“叢林法則”既然是法則，就必然是有界限的。動物的生存活動并非沒有規矩，它們只是在“叢林法則”的界限內來完成其生命活動。正如馬克思所說的，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造”[1]。也就是說，動物界中每一個物種的生命活動都有特定的尺度，并且永遠不會破壞這一尺度。正因每個動物物種都嚴格地服從它們的生命界限，這些物種才能和諧地共生下去，并且構成了生態有機體。

然而，與動物不同，人類這一物種具有理性，人類物種的生命活動可以超出自然法則確定的原初界限，如“叢林法則”的界限。“叢林法則”無法保證人類這一物種的生存，它僅僅是人類以外其他物種得以永久生存的法則，不適用于人類這一物種。這樣，人類就必須在自然法則的基礎上確立自然法則之外的生存法則，從而保證人類物種的永久生存。服從自然法則是任何一個物種都必須做到的，如果這一物種不想滅亡的話。但是，因為理性的介入，自然法則就時常被超越，正如馬克思所說的，“人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產”[1]。這就表明，人類這一物種就其自然性來說是沒有生存界限的，因此，理性的作用就在于如何自己制定法則并服從這一法則，從而保證人類這一物種不會破壞自然法則。動物直接地服從自然法則，這被稱為生命的本能，而人類必須通過自己的理性為自己確立生存法則，這便是理性法則。這一法則進一步表現為道德、倫理和法律中的各種價值范疇，比如自由、民主、公平、正義等。正是這些價值范疇構成了理性法則的具體規定，人類只有憑借著這些理性的法則才能保證其永久生存。這些法則實際上是為了迫使人類服從不可違背的自然法則而設定的。只有服從理性法則，人類物種才能同時服從自然法則，所以，對于人類來說，理性法則和自然法則的和解便成為這一物種得以永久生存的唯一道路。

2.人類這一物種實現創造性永生離不開遵守理性法則

現在看，人類這一物種的目的和其他物種一樣，都指向永久生存。只不過，其他物種是直接地指向永久生存，他們憑借生命的本能就能夠通向這一目的。但是，對于人類這一物種來說，實現永久生存卻不是一個純粹的自然歷史過程，它需要人類自己的“努力”，即通過發揮自己的理性的主動性來謀劃如何實現永久生存。在這個意義上，人類物種的永久生存是人類自己努力創造的結果，而不是直接實現的。所以，可以把人類物種的永久生存稱為“再生”的過程，人類物種的永久生存離不開人類的理性的立法以及遵守這一立法。簡言之，動物是直接性永生，而人類則是創造性永生。

按照西方政治哲學的基本思路，政治哲學的目的就是為人類這一物種確立理性法則。從霍布斯、洛克、盧梭到康德，他們都把人類物種的生存狀態區分為兩種：一種是“自然狀態”，另一種是“文明狀態”[2]。前文提到，人類這一物種必須通過自己的努力才能實現永久生存，而這一努力直接表現為為自己確立理性法則，而這實際上就是使人類擺脫“自然狀態”而進入“文明狀態”的過程。因此，“文明形態”的本質就是人類自己為自己制定法則并且服從這一法則的生存狀態。比如，在康德看來，人類為了擺脫“自然狀態”，就需要制定法律使人類進入“社會狀態”亦即文明狀態。所以，文明是和野蠻相對應的范疇，主要表現為憑借理性為自己確立法則的活動。正是在這個意義上，康德把“學會使用理性”理解為“啟蒙”的本質規定。也就是說，文明和野蠻的區別就在于是否能夠使用自己的理性。在這個意義上，“文明形態”就是理性在人類這一物種中完成生命活動的方式。概言之，文明形態是人類這一物種為了實現永久生存而用理性搭建起來的生命活動方式。

這里有必要特別說明馬克思和恩格斯歷史唯物主義文明概念的人類物種永生意義。在馬克思和恩格斯看來，理性的規范不能訴諸近代西方政治哲學及其所辯護的資產階級法權，而應該落實在生產關系中，因此，創造一種消滅階級斗爭的生產關系是保證人類物種永久生存的根本所在。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》1884年第一版序言中指出：“以血族團體為基礎的舊社會，由于新形成的各社會階級的沖突而被炸毀；代之而起的是組成為國家的新社會，而國家的基層單位已經不是血族團體，而是地區團體了。在這種社會中，家庭制度完全受所有制的支配，階級對立和階級斗爭從此自由開展起來，這種階級對立和階級斗爭構成了直到今日的全部成文史的內容。”[3]這里，恩格斯的看法是，人類全部有文字記載的歷史都是有關人類進行階級斗爭的歷史，這與《共產黨宣言》中的觀點是一致的，即“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[1]。只有消滅階級和階級對立，人類物種才能真正進入文明狀態并實現永久生存。

3.把人類文明形態的演進理解為人類物種尋求永生的過程

人類文明為什么要不斷演進？我們把文明理解為不斷“進步”，這蘊含著一種文明觀，意味著把文明視為客觀的文明演進歷程。人類文明形態演進，是從特殊文明形態向普遍文明形態演進的過程，而這一過程的實質是在人類尋求永久生存的生命目的支配下進行的。所謂特殊文明形態，是指該文明形態只被部分人所接受，比如，資本主義文明形態只被資本家所接受，而不被產業工人所接受。在這個意義上，一切階級社會的文明形態都是特殊文明形態。所謂普遍文明形態，是指該文明形態能夠被所有個體所接受，從而實現共生，而共生是永生的前提。只有共產主義文明形態才是真正的普遍文明形態。因為，如果不借助于一種普遍文明形態，人類這一物種將無法永久性地生存下去。所以，不僅文明是人類不可避免的命運，即這一物種只能以文明的形態而生存，而且文明包含在這一物種的終極目的中，仿佛只有借助于一種普遍文明形態，這一物種才能永久地生存下去，這是區別于其他動物物種的使自己永久生存下去的出路或方式。在人類文明形態的演進中，人類這一物種尋求永生的原始動力和目的發揮著重要作用；人類對普遍文明形態的尋求作為一種生存行動，仿佛被一只“看不見的手”在支配著。

進一步地說，文明的演進不是一個不符合永久生存這一內在秩序的各個民族之間偶然交往的結果。否則，我們將無法對一種文明形態做出價值評判。永久生存構成了人類文明形態的價值論基礎。如果不是為了實現人類這一物種的永久生存，人類便不會有文明形態的演進，人類的各個特殊文明形態也將失去存在的意義。特殊文明形態不是憑借自己的特殊性而獲得其存在意義的，而是置身于普遍文明形態之中才獲得了各自的存在意義。所以，這就必然涉及一個重大的文明觀問題：各個特殊文明形態之間究竟在何種意義上是沒有高低貴賤之分的？

我們為什么要尋求普遍文明形態？因為，若沒有普遍文明形態蘊含的歷史性行動，人類這一物種將無法永久生存下去，這是問題的根本所在。對普遍文明形態的尋求，乃是人類這一物種尋求永久生存的生命行動。文明形態的歷史是不斷演進的，按照馬克思的觀點，迄今人類還沒有擺脫“野蠻狀態”，特別是進入階級社會以后，人類經歷了奴隸社會文明、封建社會文明、資本主義社會文明，這些文明形態本質上都是階級斗爭的“野蠻狀態”，而這些文明形態的演進，在本質上都是為了消除人類的內在生存矛盾，是人類物種不斷尋求永久生存的過程。自歷史唯物主義創立以來，人類解釋世界的方式實現了革命性變革，世界歷史進程便以生產方式演進的形式被書寫。因此，唯物史觀改變了以往唯心主義的世界歷史書寫范式?；诓煌纳a方式，便形成了相應的文明形態。下面，我們將探討馬克思的新世界觀在世界歷史方面發生的革命性變革，以及該世界觀的變革將給人類的命運帶來怎樣的變化。

三、文明形態演進遵循的生命辯證法原理

文明形態演進遵循辯證法原理。從生存論的角度看，馬克思的辯證法揭示了人類這一物種的生命活動規律，因而是一種生命辯證法。文明形態的演進包含豐富的生命辯證法原理。

1.文明形態演進表現為人類物種尋求永生的辯證歷程

文明形態是什么？為什么要變化演進？這里應該找到一個內在的邏輯。現在，我們把文明形態理解為人類物種通往永生的生命邏輯，在生命邏輯的意義上理解文明形態的實質及其演進的目的。人類物種的永久性生存要借助于文明形態才是可能的。其他物種的生存方式不是以文明形態的方式存在，不能被視為文明。人類不得不以文明形態的方式生存，雖然這一生存方式與動物的生存方式不同，但二者都指向物種的永生。人類只能借助于文明形態來實現這一目的。動物的生存方式直接通向永生，是直接保持原始同一性的自我肯定的狀態，也就是完成了的生存樣態。而人類物種的文明形態的生存方式，經歷了辯證法的否定之否定的過程，表現為文明形態的辯證運動，最終的目的也是實現物種的永生。

文明形態演進中蘊含著“生命—反生命—再生”（人類物種的自為性永生，不同于動物的自在性永生）的思辨結構。人類物種不會自然而然地通向永生，人類要依靠自己的努力才能實現物種的永生。所以，人類物種的永生是這一物種的“再生”，這需要人類物種通過自己對文明形態的調適和變革來實現。動物是自在性永生，而人類物種則是自為性永生，即“再生”。作為自為性永生，這一實現永生的道路必須借助于文明形態。人類這一物種具有理性的能力，不可避免地以文明形態的方式存在。人類物種不是“裸著”存在的，而是在“文明保護罩”中存在的。因此，我們可以把文明形態視為人類物種得以永生的“保護罩”，而且這一“保護罩”只能依靠人類自己來建造。

2.資本主義社會文明形態是生命辯證法中的否定性環節

西方近代以來，文藝復興-啟蒙運動、地理大發現和資本主義興起，構成了“歷史轉變為世界歷史”的進程以及西方文明主導下的“東方從屬于西方”的文明支配格局產生的“三部曲”，是資本主義文明形態在世界占據支配地位的三大標志性事件。而隨著世界歷史聯系日益緊密，矛盾和沖突也日益增多。

首先，文藝復興和啟蒙運動為“東方從屬于西方”提供了西方中心論的文明制高點的觀念。作為對整個歐洲思想文化觀念的一次革命，它所帶來的深遠影響是整個西方對世界的整體性征服，從而打破了以往世界各民族彼此封閉的狀態。文藝復興和啟蒙運動作為思想觀念的顛覆性變革，奠定了西方文明中心論的基礎。這種思想觀念領域的革命，使西方文明登上了理性的自我意識的頂峰。無論是在近代西方自然科學的繁榮中、在西方哲學（包括英國的經驗論、歐陸的唯理論等）的思辨邏輯中，還是在發端于意大利的藝術創作的審美直觀中，西方均得到了對西方文明的絕對的自我確信。

其次，地理大發現為“東方從屬于西方”的文明支配結構奠定了全球觀念和自然地理條件。15—17世紀的地理大發現為西方文明向全世界的拓展創造了自然地理條件。由于地理大發現，歐洲對整個地球的基本觀念改變了。歐洲對印度新航線、美洲大陸、澳洲大陸等的發現，打開了地球空間的新視野，確立了“全球觀念”。由于環球航行的成功，完整統一的地球觀念確立了，這為西方文明提供了對地球整體把控的自信。以海洋文明著稱的西方文明形態天然充滿著好奇、冒險和征服意識。哥倫布等一批航海家所創造的“大航海時代”及其地理大發現為這一文明形態實現對全世界的統治奠定了地理基礎和全球觀念基礎，進而為日后的資本主義的殖民擴張鋪平了道路。

最后，資本主義的擴張為“東方從屬于西方”的文明支配結構提供了物質力量。文藝復興和啟蒙運動奠定了西方文明支配世界的觀念基礎，地理大發現奠定了西方文明支配世界的自然地理基礎，而資本主義的產生則直接在西方的殖民擴張和世界各民族的交往中最終確立了資本主義社會文明形態的統治地位。至此，按照馬克思的邏輯，資本主義社會文明把世界分裂為兩大文明陣營，即西方文明和被西方所支配的其他文明（統稱為東方文明），從而形成了馬克思所說的“東方從屬于西方”的世界歷史局面。

資本主義創造的“支配-從屬”的文明格局是文明形態演進中的否定性環節，因為，資本主義社會文明形態所造成的“支配-從屬”格局，本質上是一部分人把自己的生存建立在另一部分人死亡的基礎之上。資本主義社會文明形態本質上處在生命的自我否定的環節，即它是以否定生命的方式追求生命，破壞了人類物種的“共生”法則，最終將阻礙人類物種永生的實現。資本主義社會文明形態的這一內在矛盾決定了它必然走向自我揚棄，注定被揚棄為新的文明形態，而這一新的文明形態無疑就是馬克思為人類指明的以共產主義為基礎的新的文明形態。

3.“文明沒有高低貴賤之分”論斷的思辨意義

通?？磥?，文明沒有高低貴賤之分。但這一論斷唯有在對普遍文明形態的承諾下才是可能的。這里涉及一個重大的文明觀問題，其核心問題在于如何理解特殊文明形態與普遍文明形態的關系。對辯證法的運用有助于增進對此問題的理解，并形成“辯證文明觀”。

“文明沒有高低貴賤之分”，這不是要取消人類各種特殊文明形態之間的差異，而是說，在共同通往普遍文明形態的進程中，每一種文明形態都做出了歷史性貢獻。人類文明形態的演進歷程，是從每一種特殊文明形態出發，在不同的文明形態的共時性交流交往交融中，在文明形態的歷史更替中，不斷尋求普遍文明形態的過程。所以，不同民族、不同時代的各個特殊文明形態沒有高低貴賤和優劣之分是指，作為通往同一種普遍文明形態的環節，它們都是不可替代的。但如果從文明演進歷程的角度看，則后來的文明形態相對于先前的文明形態更接近普遍文明形態。比如，按照馬克思的文明邏輯，一方面，原始社會文明、奴隸社會文明、封建社會文明和資本主義社會文明，作為人類文明演進歷程中的不同環節，都發揮了不可替代的作用。在這個意義上，不同的文明形態沒有高低貴賤之分。另一方面，后來的社會形態總是高于先前的社會形態，后來的文明形態也高于先前的文明形態，因為后來的文明形態更加接近于普遍文明形態。按馬克思的觀點，共產主義社會文明形態意味著國家的消亡、階級的消亡、民族的消亡：每一個國家和民族，都不再僅僅是一個狹隘的特殊民族或特殊國家，而是融入共產主義社會文明這一普遍文明形態中的特殊文明，從而實現了特殊文明與普遍文明的統一。總而言之，唯有洞見人類文明形態演進的普遍文明形態這一目的，才能說文明形態沒有高低貴賤之分。所謂沒有高低貴賤之分，就是強調每一種特殊文明形態的獨特價值，而這一獨特價值不是由它自己的不可替代性決定的，而是由它在人類文明形態通往普遍文明形態的歷史進程中發揮的作用決定的。正是在這一歷史進程中，獨特的文明形態才具有普遍性價值。

現在，我們可以重新思考“文明沒有高低貴賤之分”這一論斷：第一，這一論斷是對每一種特殊文明形態的尊重，即尊重文明的多樣性。但是，文明的多樣性是以文明的統一性為前提的。而文明的統一性也就是文明的普遍性，這種具有統一性的文明形態可稱為普遍文明形態。第二，這一論斷以承認普遍文明形態為前提。正是因為每一種特殊文明形態都為普遍文明形態提供了不可替代的環節，其更替是從特殊文明形態上升為普遍文明形態的過程，后來的文明形態總是因更加接近普遍文明形態而獲得價值邏輯上的優先地位，所以又可以說，文明是有“高低”之分的，正如封建社會文明高于奴隸社會文明，資本主義社會文明高于封建社會文明，共產主義社會文明高于資本主義社會文明。也只是在這個意義上，馬克思才承認資本主義社會文明形態的歷史進步意義，認為“它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆”[1]，使人類歷史完全轉變為世界歷史。承認資本主義社會文明的進步意義，一方面是因為它超越了此前的封建社會文明，另一方面是因為它為人類社會進入共產主義社會文明奠定了基礎?；谶@兩個方面，我們才能歷史性地承認資本主義社會文明形態的進步意義。綜上分析可以得出結論：文明沒有高低貴賤之分，但文明又是有“高低”之分的，這只有在歷史辯證法的文明觀中才能被理解。

在歷史辯證法的視域中，如果一種文明形態違背人類物種的終極目的，那么該文明形態就注定被揚棄。比如，資本主義社會文明形態曾經發揮重要的歷史性作用，但該文明形態注定被更好文明形態取代。這樣，不同文明形態的演進相對于人類物種的終極目的來說，在邏輯和歷史地位上有高低之分。

在歷史辯證法的視域中，不同文明形態又是沒有高低貴賤之分的。比如，在世界范圍中，資本主義文明曾經占據主導地位，使歷史完全轉變為世界歷史，為人類這一物種進入“共同體”奠定了基礎。根據馬克思的“三形態”說，人類文明形態演進的總體辯證歷程經歷三個階段，即人類最初的自在的統一體（正）—資本主義的矛盾對立的統一體（反）—共產主義自由的統一體（合）。其中，資本主義社會文明形態是以人類這一物種的內在矛盾（階級對立）的方式使一切民族相互關聯，處在否定性環節。從人類物種的終極目的來看，資本主義社會文明形態處在否定性環節，而共產主義則是完成了的世界歷史，亦即完成了的普遍文明形態。

4.共產主義社會文明形態中自然法則和理性法則的辯證統一

資本主義社會文明形態制造了資本主義本身無法克服的矛盾，這一矛盾醞釀著沖突乃至戰爭，而殘酷的現代戰爭可能導致人類物種毀滅。一種文明形態應該有利于每個個體實現潛能，也應有利于每一個民族國家實現潛能。人類物種只有借助文明形態的自我完善和更替，才能實現永生的目的。當一種文明形態偏離物種永生的軌道，這種文明形態就應該被新的文明形態取代。

動物的永生法則僅僅是自然法則，而人類的永生法則包含理性法則。人類要服從自然法則，也要遵循理性法則，因此在人類那里，自然法則和理性法則的沖突出現了。為避免“叢林法則”等自然法則主導人類文明形態，人類應該運用理性法則審視自然法則。動物的“叢林法則”和人類的“叢林法則”的區別在于，動物的“叢林法則”以不毀滅每一個物種為限，但人類的“叢林法則”則可以毀滅人類。在人類社會中，失去理性法則制約的自然法則必定產生人類的“叢林法則”，如果“叢林法則”構成一種文明形態的靈魂，那么該文明形態就必然被揚棄。資本主義社會文明應該被揚棄的根本原因，就在這里。

文明形態的建構應該是以實現人類物種永生為目的的理性法則的確立過程。所以，我們要把文明形態的根基追溯到理性法則的確立上。但是，在歷史唯物主義的意義上，這一理性法則必然最終落實在生產關系之中，這成為馬克思的世界歷史理論的核心問題。所以，馬克思的歷史唯物主義的文明觀與唯心主義文明觀的根本區別就在于，歷史唯物主義的文明觀所構建的文明形態現實地服從理性法則，從而有利于實現人類物種永生這一目的。

綜上所述，人類這一物種區別于其他物種，主要在于人類以文明形態的方式生存，而其他物種只是以自然狀態的方式生存。然而，迄今為止人類的文明形態之間總是存在沖突，這不利于人類物種的永久生存。為尋求人類物種的永久生存，就必須找到一種消除文明沖突的普遍文明形態。這一尋求普遍文明形態的過程表現為文明形態的演進，而演進的規律便是生命辯證法。馬克思所提供的共產主義社會的文明形態便是一種普遍文明形態，該文明形態實現了自然法則和理性法則的辯證統一，從而使人類物種的永生成為可能。

〔責任編輯：洪峰〕

[1《]習近平著作選讀》第2卷，人民出版社2023年版，第483頁。

[1][2]《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第278頁，第278頁。

[1]康德：《歷史理性批判文集》，何兆武譯，商務印書館2009年版，第16頁。

[2][3]《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第546頁，第499頁。

[1]《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第163頁。

[1]《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第163頁。

[2]康德對此解釋為：“憲法或公民憲法即指國家政治制度，亦即人類脫離自然狀態（野蠻狀態）而進入的政治狀態（或公民狀態，或社會狀態，或文明狀態）?！眳⒁娍档拢骸稓v史理性批判文集》，何兆武譯，商務印書館2009年版，第9頁注釋。

[3]《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第16頁。

[1]《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第31頁。

[1]《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第34頁。