中國式現代化的文化向度

陳麗雯

中國式現代化蘊涵著深厚的文化底蘊，植根于中華優秀傳統文化，展現出鮮明的民族性與時代性。國家和民族的繁榮興盛都離不開文化的支撐，必須充分發揮文化現代化的推動作用，將中華優秀傳統文化與現代文化進行融合，以文化自信作為動力源泉，在建設社會主義文化強國中助推中國式現代化的實現。

一、中華優秀傳統文化是中國式現代化的根基

中國式現代化理論的形成并非偶然，而是植根于一定的歷史文化底蘊，并融合了中國的實際發展狀況。這一理論在中華優秀傳統文化的滋養下得以萌發，展現出鮮明的民族性與時代性。

（一）民本思想

中國悠久的歷史文化傳統中蘊含著豐富的治國理政思想，其中傳統的民本思想就是經過歷史沉淀的經驗智慧，對中國幾千年來的封建統治有根深蒂固的影響。首先，傳統民本思想的雛形見于《尚書·五子之歌》中的“民惟邦本，本固邦寧”。《尚書·泰誓》的“民之所欲，天必從之”反映統治者必須富民、利民、重民、順民、保民、愛民，其統治才能夠長久維持下去，從價值維度肯定人民的重要性，富含深刻的治國之道。其次，無論是《孟子》的“民為貴，社稷次之，君為輕”，抑或《荀子·王制》的“水則載舟，水則覆舟”等，都揭示出人民與政權穩固、朝代更迭息息相關，是有利于緩和君民矛盾、改善民眾生活、推進社會進步的智慧主張。不可否認，傳統的民本思想有歷史局限性，但其價值觀和政治觀仍為當今中國的社會主義現代化建設提供豐厚滋養和強大支撐。

習近平總書記強調：“前進道路上，必須堅持以人民為中心的發展思想。”中國式現代化是堅持“以人為本、人民至上”的現代化。正如“人民就是江山，江山就是人民，打江山，守江山，守的就是人民的心”，唯有堅持人民至上，把人民的根本利益作為一切工作的出發點，不斷滿足人民群眾對于美好生活的向往，社會才會和諧安定，國家才能繁榮昌盛。可見，人民至上理念對傳統的民本思想進行創造性轉化和創新性發展，為中國共產黨開創和推進中國式現代化道路提供養分源泉。

中國式現代化的推進始終堅持將民生工作作為重點工作，突出現代化的人民性。經濟上，中國式現代化是全體人民共同富裕的現代化，所謂“國之稱富者，在乎豐民”，即更加注重效率與公平，提高人民的收入和生活水平，真正做到惠及全體人民。文化上，中國式現代化是物質文明與精神文明相協調的現代化，兼顧人民的物質需求和精神需求，即“兩手抓、兩手都要硬”，不斷豐富人民的精神文化生活，從而實現人的自由而全面發展。社會上，從解決溫飽問題到全面小康最后到全面建設社會主義現代化國家，中國式現代化體現在將人民至上的理念貫徹到底，致力于保障和改善人民的社會生活水平，始終將人民的利益放在首位。制度上，中國式現代化致力于發展全過程人民民主，實行人民當家作主的社會主義制度，確保各項制度機制能夠反映人民意志，維護人民合法權益。可見，人民是真正的英雄，是社會歷史的主體和創造者，中國式現代化的推進必須尊重人民的首創精神，充分調動人民投身于社會主義現代化建設的積極性、主動性和創造性。把人民放在心中最高位置，這是中國共產黨的初心和使命所決定的，也是實現中國式現代化的最根本條件。因此，中國式現代化汲取了中華優秀傳統文化中的民本底蘊，旨在走出反映人民至上理念的中國特色社會主義現代化道路。

（二）大同思想

自古以來，中華優秀傳統文化就有追求和諧、熱愛和平的思想基因。儒家思想作為中華傳統文化的重要支柱，其主張的大同思想影響著中國式現代化的發展方向。首先，《禮記·禮運》對大同思想作了最早的完整表述：“大道之行也，天下為公……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”這反映出中華民族始終追求能夠體現公平正義的社會制度與和諧自由的社會狀態。其次，《尚書·堯典》主張“協和萬邦”。在文化交流中，倡導消除“華夷之辨”，以海納百川的胸懷對待不同文化，達到求同存異、和而不同的和諧狀態。在社會交往中，推崇親仁善鄰、家國同構的理念，即人人都愛好和平、追求公平均富，最終實現天下一家、世界大同。因此，構建天下一家的大同社會始終是中華民族一以貫之的目標追求，成為中國式現代化走和平發展道路的文化養分。

中國式現代化和西方式現代化存在本質區別。改革開放之初，鄧小平基于中國的具體國情提出“中國式的現代化”概念以及“和平與發展是當今世界主題”的科學論斷。進入新時代，中國仍舊選擇走和平發展的現代化道路，把發展的主動權掌握在自己手中，遵循“禮之用、和為貴”的交往原則，摒棄零和博弈思維，堅決反對霸權主義和強權政治。同時，中國提出共建“一帶一路”倡議，讓更多國家搭上中國發展的“快車”“便車”，在維護本國利益的同時能夠兼顧他國利益，最終達到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的文明共處之道。與之相反，西方式現代化是通過資本原始積累、殖民擴張、殘酷剝削和掠奪而建立起來的現代化發展模式，其現代化歷程的推進以犧牲別國的利益為代價，是一種野蠻的現代化。正如馬克思指出：“當資本來到人間，每一個毛孔都滴著骯臟的血。”可見，中國式現代化能夠超越“國強必霸”的西方邏輯，成功擊破“中國威脅論”的謠言，從而構建以合作共贏為核心的新型國際關系，走和平與發展的現代化道路。

（三）天人合一思想

中華優秀傳統文化蘊含著豐富的生態治理智慧，為人與自然和諧共生的中國式現代化奠定深厚的文化根基。道家首先提出“天人合一”的思想觀點，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”，強調天、地、人是一個共同體，人必須順從天道，順應自然，尊重客觀規律，而不是凌駕于萬物之上，由此才能實現人與自然的和諧統一。儒家則提出“天人合德”，強調人的德性要融入自然發展過程中，在尊崇“天行有常”自然法則的同時發揮主觀能動性，敬畏自然、熱愛自然，正確處理人與自然的關系，通過提升道德修養達到天性與人性統一的崇高境界。之后，宋明理學家張載明確提出“天人合一”的概念，他認為人產生于天地萬物，是自然界的一部分。其中“民胞物與”的表述可理解為人與自然萬物沒有本質區別，都以氣為本體，天地人都是同胞，人要愛護自然萬物，而不是將自然當作被征服的對象。總而言之，“天人合一”思想是中華傳統生態觀，揭露人與自然是共生共存的生命共同體，天地人是利益共存的有機整體。人類要避免對自然環境產生破壞和對生態資源進行無限掠奪的行為，要尊重和順應自然界運行的客觀規律，尋求“天地雖大，其化均也”的永續發展之路。

中國式現代化是人與自然和諧共生的現代化，在繼承和發展“天人合一”思想的基礎上，進一步揭示人與自然是一榮俱榮、一損俱損的關系。習近平總書記提出“綠水青山就是金山銀山”“人不負青山、青山定不負人”等生態文明理念，從可持續發展的角度闡明保護生態環境的重要性。當大自然受到嚴重破壞時，任何一個國家和地區都不可能置身事外、獨善其身。當今全球面臨大氣污染、水資源短缺、物種多樣性銳減等危機，嚴重威脅人類的生存發展。西方發達國家在實現現代化過程中，為了從自然界攫取物質利益，不惜破壞生態環境，打破了人與自然的和諧狀態。中國從長遠利益出發，絕不走西方先污染后治理的老路，而是走“綠色、低碳、循環”的可持續發展道路。中國在開發自然資源的同時也堅持做好保護與修復生態環境的工作，制定實施嚴格的生態環境保護制度體系，以碳達峰、碳中和目標引領推動綠色低碳轉型，并從人類整體命運出發為全球環境治理貢獻中國智慧、中國方案，與世界各國齊心共建清潔美麗新世界。

二、文化自信是推進中國式現代化的動力源泉

文化是一個國家和民族的靈魂與血脈，任何國家和民族的繁榮興盛都離不開文化的支撐。中國式現代化蘊涵深厚的文化根基，要推進中國式現代化，不僅需要汲取中華優秀傳統文化的精華，還要實現文化現代化，以文化自信為中國式現代化的發展提供精神支撐。

（一）文化現代化與中國式現代化的關系

中國式現代化不僅涉及生產力和生產技術的進步，而且包括對中華優秀傳統文化的繼承與創新發展，即文化現代化。從文藝復興借助古希臘羅馬文化反對封建神權的統治，到啟蒙運動以弘揚理性反對封建王朝的專制，再到近代以來中國主張以民主和科學取代傳統觀念和制度的新文化運動，都不同程度反映文化現代化對推動中國式現代化進程的重要性。沒有文化現代化，就沒有思想解放運動，封建腐朽的政治制度和落后的經濟制度就不能被推翻，中國式現代化變革更是無從談起。文化現代化并不意味著全盤否定傳統文化，而是堅守中華文化的立場，以否定之否定的辯證態度，取其精華，去其糟粕，通過對傳統文化的挖掘與傳承，實現傳統文化基因與現代文化相融合，以文化之源泉推動中國式現代化發展。

（二）文化自信是推進文化現代化的內在要求

文化自信作為一種內在的精神狀態和思想觀念，是對本民族文化價值與歷史底蘊的認同感與自豪感。習近平總書記在黨的二十大報告中指出：“推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌。”沒有深厚的文化底蘊和文化生命力，文化現代化就如同無源之水、無本之木，中華民族也就無法在民族革命精神的指引下從衰亡走向復興。文化自信為文化現代化提供了精神保證和動力。堅定文化自信能夠激發人民對中華文化的熱愛與認同，既能在保護與傳承傳統文化中進行創新創造，又能敞開心扉學習借鑒外來優秀文化，豐富中華文化的多樣性，從而提升中華文化的吸引力與影響力。因此，必須以文化自信為動力源泉，不斷推進中國式現代化。

（三）以文化自信推進中國式現代化

其一，要加強黨對思想文化工作的領導。堅持黨的領導能夠引領正確的文化方向，確保在思想文化領域全面貫徹和落實意識形態責任制，推動社會主義核心價值觀深入人心。在實際工作中，黨帶領人民克服艱難險阻，在革命實踐中孕育出偉大的革命精神，不斷深化人民對中國特色社會主義道路、理論、制度與文化的認同，為中國式現代化的發展提供思想保障。其二，要大力發展文化事業和文化產業，提升文化服務供給體系的質量與水平，以更好地滿足人民日益增長的精神文化需求。在這一過程中，需要構建以人民為導向的文化創作，創造出人民群眾喜聞樂見的文化產品，進而激發人民的文化認同感，為物質文明與精神文明相協調的現代化發展提供文化支撐。其三，要創新文化交流發展的體制機制，構建中國對外話語體系，把握國際話語主動權。在國際交流中必須堅定文化自信，由此才能不斷向國際社會輸出真實的中國聲音和弘揚中華文化，引導國際社會更好地理解中國式現代化的理念和實踐。

三、建設社會主義文化強國是中國式現代化的重要環節

“中國式現代化將發展社會主義文化作為精神文明建設的重要內容，以社會主義文化建設引領價值、凝聚人心，引導全國各族人民心往一處想、勁往一處使，讓建成社會主義現代化強國的目標成為人們的共同理想和共同價值觀”。因此，推動現代化發展的重要環節是加強精神文明建設，建設社會主義文化強國。

首先，中國式現代化既追求物質財富積累，又重視精神文明建設。雖然當今中國已是世界第二大經濟體，在經濟發展方面取得顯著成效，但文化軟實力相比于發達國家而言還有很大的提升空間。西方國家由于掌控了國際話語權，就肆無忌憚地抹黑中國的形象，甚至通過發動文化入侵、搞“顏色革命”等卑劣手段，試圖讓中國人民成為西方霸權國家的文化順從者。因此，面對西方國家的污蔑和敵視打壓，一方面，中國不僅要發展經濟，還要對外創新中華優秀傳統文化表達形式，增強中華優秀傳統文化的國際影響力，提高國際話語權；另一方面，對內以優秀文化涵養人民群眾，培養人民自強不息、吃苦耐勞、甘于奉獻、愛黨愛國的民族精神，增強其歷史自覺和文化自信，建設社會主義文化強國，走出經濟硬實力與文化軟實力共強的現代化之路。

其次，經濟政治決定文化的發展，但是文化也具有相對獨立性，先進的文化對社會的發展起著促進作用，正如“文藝能成為時代變遷和社會變革的先導”。唯有堅持正確的文化發展方向，中國式現代化進程才能朝著正確的方向推進，反之，中國式現代化的進程則會受到阻礙。堅持正確的文化發展方向，則要求在社會主義核心價值觀的引導下，創作出具有中國特色、中國風格、中國氣派的優秀作品，不斷推進社會主義文化繁榮發展。這不僅反映了人民的精神文化追求，而且能夠厚植意識形態建設的文化根基，使中華優秀傳統文化在多元文化的激蕩浪潮中站穩腳跟，不斷推進社會主義文化強國建設。

最后，共同富裕是中國式現代化的本質特征。共同富裕既包括物質財富的共同富足，又包括精神文化生活上的共同富有。“物質需求是第一位的，吃上飯是最主要的，但是，這并不是說人民對精神文化生活的需求就是可有可無的，人類社會與動物界的最大區別就是人是有精神需求的，人民對精神文化生活的需求時時刻刻都存在”。因此，為了實現精神層面的共同富裕，必須深化文化體制改革，促進精神文化資源的合理配置，提高文化服務覆蓋率，以滿足不同地區人民的精神文化需求。此外，還要促進文化與經濟、科技等領域的深度融合，提高文化產業的競爭力，為文化事業發展注入新的活力，開創文化交往新空間，從而在建設社會主義文化強國的進程中助推中國式現代化的實現。

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（作者系喀什大學馬克思主義學院碩士研究生）

責任編輯/陳 影