陽明心學的七個關鍵詞

錢穆

良知

講及王學，最先聯想到的是“良知”，“良知”到底是一件什么東西呢？

《傳習錄》上說：知善知惡是良知。良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。

天理只從人心上發，除卻人心，便不見天理。那個為天理本源的人心，便叫良知。人心真誠惻怛地求生，那生便是天理。一切助長生者都是善，一切摧生者都是惡。人心真誠惻怛地求愛，那愛便是天理。一切助長愛者都是善，一切摧愛者都是惡。

那一番求生、求愛的心，以自然明覺而發見，那便是良知，良知便是自然明覺，所以明覺的則稱天理。若舍掉良知，又何從見天理？何從別善惡？

《傳習錄》上還說：良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。所以說：虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。如此說來，人心即是天理。人心自然能明覺此天理。

知行合一

講王學，除良知外，要說的就是“知行合一”了。

陽明說，《大學》中指出個真知行給人看。像“如好好色，如惡惡臭”，看到美色屬知，喜好美色屬行。只要看到美色之時，心中就已經愛好了。并不是看到后又另外立一個心去愛好。聞到難聞的氣味屬于知，厭惡難聞的氣味屬于行。只要聞到那難聞的氣味時，厭惡之心就已經有了，并不是聞到后又另外立一個心去厭惡。如鼻子塞住的人雖然看到了難聞的東西在眼前，但由于鼻子聞不到，也就不很厭惡。也只是他不曾知（聞到）難聞的氣味。

就像說某人知道孝順父母，知道敬愛兄長，必定是這個人已經在行為上表現過孝順父母、敬愛兄長了，才可以說他知道孝順父母、敬愛兄長。難不成只是懂得說一些孝順父母、敬愛兄長的話，便可以稱為知道孝順父母、敬愛兄長？又比如知道痛，必定是自己已經痛了才知道痛；知道寒冷，必定是自己已經遭受了寒冷了；知道饑餓，必定是自己已經歷過饑餓了，知與行怎么能分得開？

這就是知行的本來面目，不曾有自我的私欲所隔斷的。圣人教導人，必定要如此，才可以稱之為知，不然的話，只是不曾知。這里是何等緊要切實的功夫啊！講王學的人，只要真認識那些隔斷本體的私欲，自然能領會得到他所說的“知行合一”的本體。

致良知

講王學，第三個要讓人想到的便是“致良知”。“致良知”即是“徹根徹底不使一念不善潛伏胸中”的方法。

陽明說：知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂充其惻隱之心而仁不可勝用矣。然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功，勝私復理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知，知致則意誠。

原來“致知”只是要此心不為私欲私意所阻礙，只是“要此心純是天理”。要此心純是天理，須就理之發見處用功。“理之發見處”，即所謂“良知”。

爾哪一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只要不欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這里何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。

要明得陽明所謂的“良知”“知行合一”和“致良知”，須得牢記陽明所謂的“精一”和“純”，又須得牢記陽明所謂的“一則誠”之“誠”。所以，講王學的“良知”“知行合一”和“致良知”，便不得不講王學里所謂的“誠意”和“立誠”。

誠意

陽明說：“誠意”之說，自是圣門教人用功第一義。又云：仆近時與朋友論學，惟說“立誠”二字。殺人須就咽喉上著刀，吾人為學當從心髓入微處用力，自然篤實光輝。雖私欲之萌，真是紅壚點雪，天下之大本立矣。他又說：惟天下之至誠，然后能立天下之大本。

陽明常用“如好好色如惡惡臭”指點知行的本體，可見知行本體實只是一個“誠”字，誠意之極，知行自見合一，便是真能好惡的良知。陽明自己說：以誠意為主，即不須添“敬”字，所以提出誠意來說，正是學問大頭腦處。

謹獨

陽明講“誠意”又講“謹獨”。王陽明是心學的創始人，他的“謹獨”也就是他的致良知思想，也即知善知惡，為善去惡，知行合一。慎獨是在《大學》《中庸》中最早提出的，是指古代的一種修養方法，也即即使只有自己一個人在的地方也要注重自己的行為，嚴于自律，注重道德修養。二者共同處在于強調自身的自律性，是道德修養的重要方法。

曾國藩在臨終之時，曾經留下一篇遺囑，以教導自己的后輩，其中一共列了四條，第一條就提到了“慎獨”，我們看下原文：一曰慎獨則心安。自修之道，莫難于養心；養心之難，又在慎獨。能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。

在這里，曾國藩先生將 “慎獨”定位為“人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也”，其重視程度之高，發人深省。曾國藩是從“人無一內愧之事 ”的角度來看待“慎獨”的，只有“內省不疚”，才能讓“此心常快足寬平 ”。

所謂的生命歷程，實質上不過是心的體驗歷程，能有一種準則可以將此心安置在一種“常快足寬平”的境地，這種準則足以成為一生遵守不渝的圭臬，這個圭臬正是“慎獨”。

陽明先生對“慎獨”的解釋，他首先認為，人無論是密室獨處，還是處于鬧市通衢，你心中的“知”都是你自己的“獨知”，并不是說你處于熱鬧的境地，就可以有別人來代替你去“知”。點破這一層，才能顯現出個體的“知”的獨立性和可貴性。換用一種詩性的語言來描述，每一個人的心靈都是孤獨而高貴的，因為每一個心靈都主宰著一個生命在這個世界上的坐止起息，而每一個人的生命在這個世界上都是獨一無二，無法復制的。

不過語言說得再精巧華美，也不如讓人反躬自省到自己內心上來得切實，如果我們肯靜下細思，會領悟到陽明這里所表達的意思，社會的禮俗，外在的規章制度，充其量可以限制約束人的外在行為，但是你內心真正的意念，只有你自己知道，人在面對自己心中的念頭時，真的是掩無可掩，逃無可逃，避無可避，而“慎獨”所“慎”的正是這個自己獨知獨見的心中意念。

立志

陽明講誠意、謹獨，又講“立志”。他說：大抵吾人為學，緊要大頭腦只是立志。又說：學問不得長進，只是未立志。良知上留得些子別念掛帶，便非必為圣人之志。持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說閑話，管閑事？他又說：只念念要存天理，即是立志。

有人問怎樣立志。

陽明先生說：只要念念不忘存天理，就是立志。能時刻不忘存天理，日子一久，心自然會在天理上凝聚，這就像道家所說的“結圣胎”。天理的意念常存，能慢慢達到孟子講的美、大、圣、神境界，也只是從這一意念存養擴充延伸而達到的。善念存時，即是天理，此念如樹之根牙。立志者，長立此善念而已。吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。

他又說：我此論學，是無中生有的工夫，諸公須要信得及，只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時便抽繁枝，亦須刊落，然后根干能大。初學時亦然，故立志貴專一。

講王學的人，只要先辨一個真切為善之志，專一在此，更無別念掛帶，便是良知栽根處。從此戒慎恐懼，從謹其獨知處下手。別人不知，只我自知處，是謂獨知。若能從獨知處下工夫，時間久了，自能見意誠境界。意誠了，自然就能認識“知行合一”的本體。識得此體，自然能領悟到自己的良知。

事上磨煉

先生游南鎮。一友指巖中花樹問曰：“天下無心外物。如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”

陽明晚年講學，特地要說一個“必有事焉”，惟其有事，乃有心與物可見。看便是一事，只因此一看，便見此心和巖中花樹同時分明；若無此一看，則此花與心同歸于寂，何嘗是說舍卻視聽聲色事物感應獨自存在了這一個心？

現在再看陽明所謂的“事上磨煉”，究竟是指的什么。《傳習錄》又有《陸澄》問一條：陸澄曾經就陸九淵關于在人情事變上下功夫的觀點請教于陽明先生。

陽明先生說：除了人情事變，再沒有其他的事情。喜怒哀樂，難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變也只是包含在人情中，其關鍵只在于“致中和”，“致中和”又只在于“謹獨”。”

據此可見陽明所謂的“事上磨煉”，也只是磨煉自己一心的喜怒哀樂。換一句話說，便是磨煉自己良知的感應，便是磨煉此知行合一之本體。

陸澄又接著說：澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰：此時正宜用功。若此時放過，閑時講學何用？人正要在此等時磨煉。

這段把“事上磨煉”指點得更親切。我們若捉住此等教訓，何至再有所謂“現成的良知”。講王學的人，只不要忘了龍場驛的憂危和征濠后的讒譏交作，便自明得先生這里所謂“正要在此等時磨煉”的意義和來歷。

先生又說：父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人于此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已，是“有所憂患，不得其正”。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快于心？然卻曰“毀不滅性”。非圣人強制之也，天理本體，自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。

原來，陽明所謂“事上磨煉”，還在一個“存天理，去人欲”，叫自己的喜怒哀樂恰到好處，不要過分。這便是所謂“中和”的地位，便是陽明所謂的“心體”。

但是“心體”如何識得，如何呈露呢？陸澄又有下面一段的問答。

陸澄問：好色、好利、好名等心思，固然是私欲，像閑思雜慮，為什么也叫私欲呢？

陽明先生說：閑思雜慮畢竟也是從好色、好利、好名等根上產生起來的，只要自己尋找它們的根源就可以發現。就像你心中肯定知道沒有做搶劫偷盜勾當的念頭，為什么呢？因為你原本就沒有這種念想。你要是對于貨、色、名、利等念頭，全部像不做搶劫偷盜勾當的決心一樣堅定，都消滅了，只剩下清清靜靜的心的本體，看一下還有什么閑思雜慮？這就是所謂的“寂然不動”，就是“未發之中”，就是“廓然大公”。自然會“發而中節”，自然“物來順應”。”

如是則要心體呈露，還是免不掉一番洗伐克治的功夫，所以陽明說：省察是有事時存養，存養是無事時省察。

不論有事無事，只是個“必有事焉”，只是個“存天理，去人欲”，只是要自己的喜怒哀樂，有一個未發之中和發而中節之和。這是陽明所謂的“事上磨煉”。

我們若能明白他所謂的“事上磨煉”，也便能明白他所謂的立志、謹獨、誠意、和致良知，同時也能明白他所謂的良知和知行原自合一的本體。

以上七點，總算把王學大綱，約略寫出了一個大概。陽明那主張一元論的傾向，和那折中融會的精神，及其確切明顯的宗旨，都可以窺見王學的一斑。尤其是在他重“行”這一點上，不僅能顯示出他的為學精神，其學說的全部組織，也集中在這一面。所以陽明說：盡天下之學，無有不行而可以言學者。

（摘自九州出版社《陽明學述要》）