生態后現代主義共同體思想及其批判性反思

吳燚盛 陳云

The Thought of Ecological Postmodernist Community and Its Critical Reflections：Also on the Chinese Approach to Constructing a Community of Life Between Humanity and Nature

☉Wu Yisheng & Chen Yun

Postmodern ecological thought represents a distinct branch within the broader context of postmodernist ideology， with the concept of community as its central theme. The emergence context of the ecological postmodernist community thought is situated within a narrative that encompasses the universal relevance of organic thinking， a critique of dualistic philosophical approaches， and a pursuit of common well-being within a postmodern ecological civilization. The thought is characterized by its internal dimensions of local community， ecological community， and cosmic community. While the “green” intentions of postmodern ecological community thought are commendable， its undertones of“reactivism”， “pessimism”， and “generalization” warrant caution from a historical materialist perspective. Chinese-style modernization embodies a harmonious coexistence between humanity and nature， following a path that fosters a community of life between them. This path necessitates adherence to Marxist perspectives on the relationship between humanity and nature， leveraging the socialist advantages of ecological civilization construction in the new era， and developing an eco-civilization educational system with China characteristics.

[摘 要]生態后現代主義是后現代主義思潮中獨樹一幟的理論支系，共同體思想是其核心議題。生態后現代主義共同體思想的出場語境包括蘊含有機思維的普遍相關性原理敘事、對二元論哲學思維的批判反思和謀求共同福祉的后現代生態文明愿景，地方共同體、生態共同體和宇宙共同體是其三個維度。生態后現代主義共同體思想的“綠色”初心是值得肯定的，但在歷史唯物主義視角下，其“逆向論”“悲觀論”“泛化論”等傾向值得警惕。中國式現代化是人與自然和諧共生的現代化，倡導構建人與自然生命共同體，這要求我們要堅持以馬克思主義人與自然關系為思想指導，充分發揮新時代生態文明建設的社會主義優勢，構建具有中國特色的生態文明體系。

[關鍵詞]生態后現代主義;共同體思想;過程哲學;人與自然生命共同體

DOI：10.3969/j.issn.1674-6848.2024.02.010

生態后現代主義（ecological postmodernism）最早由美國著名女性主義理論家、后現代主義思想家查倫·斯普瑞特奈克（Charlene Spretnak）提出并建構，主要代表人物有小約翰·柯布（John B. Cobb， Jr.）、大衛·雷·格里芬（David Kay Griffin）、菲利普·克萊頓（Philip Clayton）和赫爾曼·達利（Herman Daly）等。生態后現代主義作為西方后現代主義思潮的重要構成部分，具有鮮明的建設性特征，因而也可以稱之為“建設性的后現代主義”（constructive postmodernism）和“重構的后現代主義”（reconstructive postmodernism）。①迄今為止，生態后現代主義研究已經在生態文明、生態女性主義、教育、文學藝術等方面取得豐碩成果。生態后現代主義必然與生態文明相聯系，生態后現代主義代表人物及中國學者方世南②、于文秀③、王小會④等都對生態后現代主義的生態文明理論進行了較為全面的呈現和較深入的分析。陳喜榮①、孫平②在研究生態女性主義時，將生態女性主義等同于生態后現代主義，而楊通進③認為生態女性主義只是具有“生態后現代主義傾向”，生態后現代主義的外延性更廣，兩者不可等同而論。王治河④、溫恒福⑤等人對比了現代教育理念與生態后現代主義教育理念的異同，強調有機教育對未來教育發展的重要性。范曉航⑥、張可菲⑦、黃丹麾⑧等人從文學藝術領域出發，對詩歌、散文、美術等作品進行解讀，體現了人們對現代社會的反思以及對后現代社會的精神追求。隨著現代社會的縱深發展，對生態后現代主義的探索也在大步前進，但對生態后現代主義的共同體思想卻鮮有研究。然而，只有了解和認識這種共同體思想，我們才能更加客觀辯證地看待生態后現代主義。

在人類文明現代化進程中，全球氣候變暖、生物多樣性銳減、水資源污染等生態環境問題是無法回避的重要話題，人們不禁追問：現代文明給人類共同體帶來的是幸福還是災難？作為西方社會的一股綠色思潮，生態后現代主義嚴厲苛責“現代性”，深刻反思現代文明，并從共同體的角度提出要建構地方共同體、生態共同體和宇宙共同體，從而建立一個以共同福祉為核心的后現代世界。生態后現代主義者意識到對現代社會的修修補補不能解決問題，走向共同體社會需要一場思想上的根本變革。那么，這場變革能否打開走向生態文明的綠色通道？本文擬從歷史唯物主義視野對生態后現代主義共同體思想進行評析，這不僅有助于加深對生態后現代主義共同體思想的辯證理解，也有助于加深對馬克思主義生態文明思想的科學把握，進而更充分地彰顯新時代構建人與自然生命共同體的科學內涵及其中國進路。

一、生態后現主義共同體思想的出場語境

生態后現代主義共同體思想指向的是一個充滿自由、和諧、生態文明的后現代共同體，它有著特定的出場語境。其中，有機思維的相關性原理在生態后現代主義共同體思想的萌芽中起到至關重要的作用，為其架起了堅實的理論支點。

（一）一種有機思維的普遍相關性原理敘事

懷特海（Whitehead）在《科學與現代世界》（Science and the Modern World，1925）一書中首次提出“有機哲學”的概念，“有機”一詞則鮮明地體現了事物之間的普遍相關性。共同體的形成與發展是由諸多相互運動的現實存在而構成。我們生存的環境，大到浩瀚宇宙，小至空中塵埃，都是“共在”的。整個世界統一于“多”的共在，也呈現為“多”中之一的多樣性存在。正是在分離、統一的過程中，宇宙才能夠呈現出發展的狀態，世界才有了整體的、多樣的豐富內涵。“各種存在在走向呈聯合狀態的統一體過程中都是呈分離狀態的‘多”。①因此，新的共在的產生正是在多合一的演進中創造性的生成，即“合生”。簡單來說，“每一現實的和非現實的存在，都與現實存在的合生具有內在的關聯”。②顯然，宇宙中不存在多余的因素，無論現實還是非現實的存在，都是潛在性同合生的關聯，盡管他們在共同體中發揮的作用有所不同，但它們都是構成宇宙的成分和推動其發展的要素。

世界處在普遍聯系之中，現實世界中一切事物共有聯系的共同本質就是事物相關性的體現。“聯系性是屬于一切類型的一切事物的本質”。③或許我們的感覺、知覺無法察覺到事物之間的明顯聯系，有些事物表面上似乎自足自立，如石頭、砂礫，但實際上它們都是宇宙共同體的有機構成部分，既可以是過程的一個環節，又可以是作為自身獨立存在的共同體。共同體中所有現實存在都是相互關聯的，每一現實存在的意義就在于其他現實存在之中，這也是有機思維致力于揭示的整個宇宙過程的奧秘。當然，這種相關性不是過程哲學的假設性說明，而是宇宙中每一現實存在本身固有聯系的高度哲學概括。“有機整體”“內在聯系”“動態相關性”昭示出人與自然你中有我、我中有你的共同體關系，又或者說，“世界若不包含于我們之中，我們便不完整;同樣，我們若不包含于世界之中，世界也是不完整的”。④進一步說，普遍相關性原理表明，歷史變化與共同體有著深刻的內在關系。每一歷史事件都對當前產生影響，當前發生的每一事件都影響著將來。歷史因素對當前共同體的發展有制約或者推動作用，事物的經驗生成過程通過合生進入新的階段，事物攝入經驗的過程影響著所創造的新的關系網格，因而歷史事件也應該納入共同體的思考范圍，以一種整體視角進行把握。

（二）對二元論哲學思維的超越性審思

二元論是一種認為世界的本源是意識和物質這兩個不分先后、彼此獨立存在的哲學學說。生態后現代主義者將種種現代性問題歸因于機械世界觀的二元論，認為“現代性的局限首先在于它完全委身于一種過時的形而上學，這是一種二元論的、還原主義的哲學”，⑤現代社會的發展極大地受制于以二元論為本體論的思維方式。對笛卡兒“身心二元論”的批判是生態后現代主義共同體思想特別關注的對象。身心二元論造成人的心靈和其他事物之間的一條絕對鴻溝，即人以外的世界是純粹無意識的存在，它們就連無意識的感覺和反應也沒有。由于把心與物理解為本體論的終極，笛卡兒等人容易墜入“錯置具體的幻象”（fallacy of misplaced concreteness），因而認為物理世界的物質和意識性的心靈是絕對的分離，物質世界只寓于人的心中，這難免走向“萬物皆備于我”的主觀唯心主義道路，沉迷于現代文明之中而喪失理性思考的能力。二元論語境下的西方社會是非此即彼的狀態，“一方面強調集體要壓抑個體，一方面強調個體要壓抑集體”。①二元論讓人們養成自我與自然分離的習性，導致“理性經濟人”與“地方生態人”的對立，進而衍生出一系列現代性問題，共同體觀念早已被二元論思想扭曲和抽象化了。

生態后現代主義共同體思想既是對二元論的批判，更是對它的超越。笛卡兒宣稱，一種新的理性主義將實現人類的幸福，鞏固人類對自然的統治。他強化了畢達哥拉斯以來的二元論思想，即思維實體與自然界的其他東西是分離的，是完全不同的。斯普瑞特奈克則對身心二元論發起了有力挑戰。她指出，消極的情緒狀態與導致疾病的情感之間相互聯系，身體一旦出現問題可能影響心理的健康，如生病的人可能會導致情緒消極;反之，生氣、嫉恨、悲傷等心理都可能對身體產生負面影響。同時，貧窮的生活和工作環境對身心雙重負擔的影響也不容小覷：貧窮落后的地區生活質量較低，落后的思想和不發達的醫療條件也削弱了機體的抵抗能力，加大了心理負擔。由此可見，身體與心靈不是二元對立的，人的身體與心靈不同于獨立、冰冷的機械部件，而是高度協調、相互影響的有機體將身體與心靈分而置之的身心二元論是站不住腳的。我們的身心與周圍世界的物理力量是相互經驗和相互契合的，身心共同體內嵌于自然界的、更大的共同體之中。

（三）基于對后現代生態文明世界共同福祉的追求

生態后現代主義并未對后現代生態文明世界進行細致的描繪，但他們初步提出了邁向生態文明的實踐步驟，②認為“生態文明不僅是關于未來的夢想，而且是具體行動的指南……是人類、地球生物圈和所有物種的健康未來”。③生態后現代主義共同體是充滿生態智慧，且具有生態思維、生態情懷的共同體。生態后現代主義認為當前的政策已經威脅到我們這個星球的可居住性（habitability），他們提出一種特殊的經濟理論和公共政策——包括共同體中人與人的關系、人與更廣泛世界的關系。后現代共同體將施行一種謀求共同福祉的生態經濟方案，即具有“穩態”基質的共同體經濟。柯布指出，后現代共同體在經濟上所訴諸的是共同體的可持續發展，尋求的是一個可持續生活的社會。后現代生態文明世界中的共同體經濟應該是以豐富每個個體經驗為導向，使每個人的內在價值得以體現;人與人、人與自然、生命與非生命之間應該緊密相關，關注全球共同體，尋求整個生物圈和人類的共同福祉;強調有限的創造性，每個人都能夠自由創造，關懷身邊的一切;強調人類和非人類世界的延續性，所有經驗事物存在不同的內在價值，整個宇宙是普遍關系型的世界;強調可持續發展不是一場零和游戲的搏斗，不需要以犧牲公平來維系共同體的平衡，突出互利共生的可能性。④在共同體經濟的基礎上，后現代生態文明世界將全面發展以家庭小農場為主的、基本自給自足的、有機可持續的生態農業，⑤趨向于一種“在家園”的農莊生活。

生態后現代主義共同體尋求一個和諧美好的生態文明世界。冰冷無情的現代共同體與擁有血肉和經驗情感的事物格格不入，現代世界中的人似乎更加原子化和碎片化，他們游蕩于宇宙之間，成為“無家可歸”的個體。在家園（在鄰人）感是后現代生態文明的重要特征，我們感知的是生物圈、社區、鄰里、家庭的關系，應該“認識到人類一切行為都是由地球共同體派生出來的”。①整個地球就是人與自然萬物存在的根據，是人與自然共同生活的場所，就是我們共同的家園，所有事物都是我們的鄰居，后現代共同體將呈現一幅生生與共、和諧美好的關系圖景。共同體中的人應該“返璞歸真”到田園牧歌式的農莊生活，回到比較傳統的農業生產模式，在地球家園上詩意地棲居和創意地存在，物種之間、生命與非生命之間建立起某種“親緣”關系，形成“有情的、共情的”生態文明社會。

二、生態后現代主義共同體思想的三個維度

生態后現代主義共同體思想以生態為基點，結合多重視角探索人與人、人與自然和人與其自身的關系，將有機思維的普遍相關性原理奉為共同體最根本的遵循，進而對二元論思想發起猛烈批判，并最終掣畫了以有機整體性、經濟穩態性、綠色發展性、生態民主性為主要特征的后現代生態文明共同體。生態后現代主義共同體主要包含三大維度，即地方共同體、生態共同體和宇宙共同體，不同維度的共同體有不同的內涵或指向。地方共同體在形式上體現為田園牧歌式的農莊生活，旨在構建社區的、小規模的、自給自足的聯合體;生態共同體突出“生態合作”的重要性，旨在構建生態層面的聯合體;宇宙共同體則是包含一切共同體形式的更大的共同體，其從哲學層面來闡釋萬事萬物的有機整體性。

（一）地方共同體：“小的就是好的”

生態后現代主義的地方共同體思想也稱“社區共同體思想”，因為“后現代思想是公共的或社區主義的”。②生態后現代主義認為，共同體的規模和類型不同，規模越大的共同體產生的經濟、政治問題越復雜，對生態環境破壞更明顯，“大的就是好的”觀念并不完全可信。因此，生態后現代主義提出了一種基于生態世界觀的后現代發展模式，即構建地方共同體。

一是倡導田園牧歌的社區生活，即一種莊園式的農業生活。人們接受地方的、有情的、有根的“過程教育”，成為棲居于地方的生態人，擺脫現代經濟的規則桎梏。地方共同體成員共同奔赴田園牧歌的美好生活，在互敬互愛中共享福祉。若干小的共同體組成的大的共同體才是后現代世界的理想模式，如克萊頓指出，“人類社群還很小的時候……每一文化都想用它自己的語言和自己的宗教來改善生活，來造就自己群體的繁榮”，③人們應該回歸自然本真的狀態，回到社區中生活，恢復人的生態感受性。

二是抵制經濟全球化。經濟全球化中的自由貿易根祗上是一種追求GNP/GDP增長的狂熱病，是一種束縛少數壟斷資本、控制少數商品流動的跨國機構的體系。大型跨國公司幾乎扭曲了共同體之間的真實聯系，使自然資本成為流動性的交易對象，某些國家或地區不得不以自然資本來換取經濟全球化的生存空間，當這種交換超過了其自身生態承載能力的時候，生態環境問題就暴露出來了。戴利（Daly）指出，“全球主義削弱了民族國家的邊界和國家共同體及其子團體的力量”，①卻增強了跨國公司的力量。共同體經濟的任務就是阻止關貿總協定和其他使政治團體服從于跨國經濟的運動，轉向一種地方的、分散的經濟。

三是對科技發展抱有悲觀情緒。科學技術是產生現代性社會的主要原因，科學技術的廣泛運用對地方共同體產生威脅。斯普瑞特奈克指出，“技術在解決舊問題的同時卻引發了新的問題，……新苦難的種子就埋藏其中”。②科技在導致極度現代化方面扮演重要角色，它在無形中把現代價值傳遞給社會。如電視機的發明向人們反復灌輸主流意識形態，使人們學會服從和妥協;現代醫學科技使人們更加依賴“藥丸加手術刀”的治療模式;電腦網絡的虛擬空間使地方密切的生態關系被公共社區取代了。同時，科技的廣泛使用成為一種無形的暴力，是對人、自然以及所有共同體成員的霸凌，破壞了原有地方共同體的內部結構。因此，柯布等人支持一種小規模的、部分自動化的生產，贊揚印度甘地“引進簡單的技術……來改善鄉村生活，縫紉機就是這種發展的象征”。③

（二）生態共同體：“走后現代生態文明之路”

共同體存在于世界發展的一切層面中，因而“世界是一個生態共同體”。④生態后現代主義的生態共同體思想旨在構建全球范圍內的生態共同體，通過國家間的團結協作，攜手解決生態環境問題，共建生態地球家園，突出了有機整體論的自然觀和世界觀，表達了人與自然內在價值的統一、社會正義與生態正義的統一。

一是尋找資本主義的拯救方案。美國等西方發達資本主義國家是現代性問題最為泛濫的地區，拯救極度現代性的社會實際也是拯救資本主義。柯布認為，資本主義與生態危機之間沒有絕對的聯系，“如果我們擺脫資本主義形態，生態危機也不會完全消失”。⑤克萊頓指出，“變革性的社會主義原則需要融入具體的文化背景中，然后以后資本主義的共同體的形式體現出來”。⑥為了緩和資本主義發展的生態矛盾，建立可持續的、融入具體文化和歷史的生態共同體刻不容緩。由此，生態后現代主義者在探索生態文明的道路上不斷汲取馬克思主義思想和中國傳統生態文化精髓，以“深度多元文化主義”的態度反思當代資本主義世界的現實問題，結合馬克思主義的階級分析方法透析現代性社會，試圖構建“有機馬克思主義”來拯救資本主義社會。

二是試圖走生態文明的“第三條道路”。生態共同體將復雜多元的觀點機械地拼湊在一起，在實踐上表現為“中間道路”的思想方法。生態后現代主義者認為，通向生態文明共同體應該超越公私混合制，單純的公有制或完全的私有制都會阻礙共同體的發展，都會嚴重地破壞生態環境。生態后現代主義者承認社會主義和資本主義的增值和積累的必要性，但也指出這兩種選擇都會破壞共同體。①于是，他們主張一種將計劃經濟和市場經濟機械相加的混合所有制，“這種混合制的經濟能把營利性活動和為防止腐敗、環境破壞和財富過度集中于少數人而設計的規章制度有效結合起來”，②所有人都以共同參與者的身份融入這一體系中。

三是全球民主政府的政治構想。格里芬指出，“建立一個真實的后現代世界的前提是走向全球民主”，③“全球民主是一種生態文明的前提條件”，④也就是說，構建后現代的生態共同體需要尋求全球民主的方法。伴隨全球化進程日益推進，各地區之間的聯系日趨緊密，國家或地區之間為了爭奪更多權益而處于相互敵視和不信任的狀態，特別是以美國為首的西方發達國家依仗強大的經濟實力和軍事實力開展霸權擴張，妄圖把西方自由民主制度推向整個世界，大肆鼓吹自由、平等、民主、人權等諸多美好理念，打著“維護人權”“保衛民主”的旗號干預別國事務。因此，柯布指出，“必須在世界這個層面上，有足夠的力量去處理在其他地方無法得到解決的那些緊迫的問題。……我們將會在一種很強意義上需要世界政府”。⑤這種世界政府不是凌駕于世界之上的“專制政府”（global tyranny），而是由全世界人民在不同層面共同參與、共同協調的民主政府。

（三）宇宙共同體：“萬有在神論”

生態后現代主義的宇宙共同體思想主要來自懷特海形而上學的宇宙論，遵循過程原則、關系原則和有機原則，它將世間萬物囊括在一張大網中，把一切都視為“宇宙函數”的一個變量，任意一個變量的運動變化都與其他變量發生聯系。宇宙共同體就是要講好“宇宙的創造故事”，強調人與人、人與社會、人與自然乃至更大范圍共同體內部的和諧，致力于尋求整個宇宙的共生共榮。

一方面是泛主體論和泛經驗論的論調。泛主體論與泛經驗論、泛靈論有著天生的聯系。懷特海以一切原初事物的經驗生成來證明世界并非靜止割裂的單一外在關系，而是無處不在的經驗過程，世界的基本單位不是無意識的空洞實在，而是具備了他所說的原初“感受”。任何事物都以主體的身份與其他事物產生關系，且這種關系是普遍存在的。宇宙共同體思想中不存在絕對的主體和絕對的客體，主體和客體是能動地相互變換的。因此，“‘人不是世間唯一的主體，因為自然也是主體”，①人與自然不存在主客體之分，所有現實存在都是作為主體不斷參與到共同體進程中，現實世界的所有單位都是經驗著的、創造性的事件，一切事物都具有普遍相關性。格里芬指出，“每一永恒個體中的每一瞬間活動都是源自過去的世界，即源于以往活動（包括作為同一永恒個體的一部分的以往活動）中動力因的介入”。②我們周圍的人或自然，大到宇宙星系、小到細胞顆粒，都必須視為目標本身而不只是作為手段，所有的人和事物都應被視為體現著“創造性”和“神圣性”的主體。

另一方面是濃厚的宗教論調與神學色彩。生態后現代主義者認為，生態運動帶有宗教性質，而許多宗教思想也帶有生態性質。生態后現代主義者大多為神學家甚至宗教（基督教）信徒，他們的著述中帶有明顯的宗教術語和神學言論，其中過程神學的影響最為深刻，它試圖恢復上帝在宇宙論中的本體地位。生態后現代主義者把宗教的信仰力量解釋為人與神的聯系，格里芬指出，“‘在統一的宇宙中的歷險與世間有著內在的聯系，即歷險是由她與世間的活動和價值的各種關系構成的。……造物的每一部分也是由它與厄洛斯神的關聯構成的”，③事物從這種關聯中獲得了自由的力量。傳統的基督教觀點將上帝視為無所不能的終極存在，是宇宙萬物的創造者，是創造性的本源，而在后現代的生態世界觀中，人身上對神所特有的效仿使人同樣具備獨一無二的創造性能力，上帝對人的創造作用也是對人創造能力的激發，人和宇宙其他事物的存在同原本作為最高創造者的上帝一樣，是源于其自身對創造的渴求。進一步說，神對人的創造性不是抑制，而是通過神的召喚將其創造能力激發出來，使之作用于不同的向度上。

三、對生態后現代主義共同體思想的批判性反思

通過對生態后現代主義的共同體思想的分析，可以發現其對人類未來發展的關心和綠色發展的“初心”值得肯定，但具體國家和地區文化不盡相同，因此，基于歷史唯物主義的視角對生態后現代主義共同體思想中蘊含的“逆向論”“悲觀論”“泛化論”進行批判性審視是必要的。

（一）對“逆向論”的批判性反思：要遵循社會歷史發展的客觀規律

生態后現代主義的共同體思想旨在構建后現代生態文明以及后現代形態的共同體，既賡續了共同體研究的傳統范式，也融入“更大的共同體”“共同體經濟”“共同體福祉”等后現代話語體系。它從全球視角分析人類文明發展走向，關注人與自然關系問題，聚焦時代發展掣肘，具有濃厚的人文情懷、生態情懷。然而，社會歷史發展的總基調是前進的，生態后現代主義共同體思想倡導的田園牧歌式生活、抵制經濟全球化、尋找資本主義發展的替代性方案等內容蘊含了“逆向論”論調，暗含對現代社會的諷刺、對全球化發展的不信任，實際上是對社會歷史發展規律缺乏認識。

一方面，社會歷史的發展是前進性和曲折性的統一。無論是回到“過去”還是否定“未來”，都表現為“逆向論”的論調，都缺乏對社會歷史發展規律的認識。習近平指出，“人類社會發展的歷史證明，無論會遇到什么樣的曲折，歷史都總是按照自己的規律向前發展，沒有任何力量能夠阻擋歷史前進的車輪”。①生態后現代主義“依靠共同體的發展和生態耕作”②來實現一種小型農場和家庭農場為主的“自給自足的農業”③生活模式，其“所謂‘詩意存在‘創意存在的后現代生活方式本質上是小農經濟思想的再版”，④與歷史發展大勢反向而行，實際上是為資本主義的發展另謀出路。歷史唯物主義根據不同性質的生產關系將人類社會發展分為五種形態，即原始社會、奴隸制社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會（共產主義社會），因而共同體形式必然經歷由簡單到復雜、由低級向高級的發展過程。同時，“人類的全部歷史……都是階級斗爭的歷史”，⑤不同階級的利益斗爭推動社會歷史的前進。盡管在特定歷史時期會造成共同體發展的停滯甚至倒退，但總體的方向是不變的。隨著生產力的發展和人類認識水平的提高，必然會達到“真正的共同體”社會，即共產主義社會。在“真正的共同體”中，人們不需要回到類似于“自然形成的共同體”或走向資本主義“虛幻的共同體”，因為“真正的共同體”已經包含了“人類與自然的和解以及人類本身的和解”。⑥

另一方面，人類交往日益密切，世界歷史逐漸融合為統一的人類史。經濟全球化是人類交往行為中的重要內容，經濟交往促進世界歷史發展。習近平指出，“人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體”。⑦生態后現代主義共同體思想認為自由貿易是現代經濟的產物，這種建立在“經濟人”基礎上的現代經濟模式討論的是個人與他人的市場貿易關系，而人與人之間的其他關系、人與社會共同體的關系、人與自然的關系被極大地忽略了，并進而認為現代經濟原則下的自由貿易“在不斷削弱地球供養生命的能力，從而實際上在毀滅世界”。⑧實際上，發展是人類永恒的話題，共同發展是馬克思主義共同體思想的崇高追求，生態后現代主義者所提出的“共同福祉”同樣也是建立在共同發展基礎之上。地區之間的聯系日益緊密，只有不斷加強全球合作才是問題的解決之道。馬克思指出，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。①社會性是人的本質屬性，交往是本質屬性的體現。隨著社會歷史的發展，人與人之間的交往更加頻繁，經濟交往則是不可或缺的交往方式。同時，人類交往為世界歷史的形成注入強勁能量。自由貿易有賴于資本主義大工業的發展，大工業創造了世界市場，“它首次開創了世界歷史……它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態”。②因此，我們不可能回到過去“小國寡民”的生活狀態，更不可能走向資本主義的“金錢帝國”，而是應在和交流互鑒中共贏。

（二）對“悲觀論”的批判性反思：要積極推動科學技術創新發展

生態后現代主義共同體思想對科學技術的發展持悲觀態度，認為現代性問題的產生與科技的發展具有不可割裂的因果關系，無處不在的技術凱旋正在不斷地否定身心關系、破壞人與自然的關系，甚至摧毀共同體。現代科技的發展使人與自然總是呈現為對立的狀態，科技總是在克服和征服自然的過程中發展起來的。簡言之，科技的發展對身心共同體、人與自然共同體、人類社會共同體乃至“由共同體組成的共同體”③都造成了不同程度的毀壞。但事實上，科學技術的創新發展是人類文明進步的重要力量，生態后現代主義共同體思想中蘊含的這種“悲觀論”呈現出對科技發展的消極情緒，試圖抑制技術的發展速度并消解現代科技。

一方面，科學技術是推動生產力發展的重要因素，“是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量”。④在生態后現代主義者看來，現代世界觀把科學技術奉為神話，認為人類只要掌握先進技術就能夠解決社會發展中的種種矛盾。科技被人理解為絕對的，不能與其他事物作比較，且禁止理性的分析并回避理性的解釋，因而柯布表示被神化的科技正是他所抱怨現代科學主義世界觀之處。⑤但實際上，歷史的車輪滾動不息，人類文明的發展無不帶有科技進步的痕跡。在資本主義之前的社會中，人類受制于知識水平不足、實踐能力有限，整個社會的生產力是比較落后的。直到工業革命時期，技術發展呈現空前的盛況，資本主義在發展的短短百余年時間創造了驚人的生產力，“比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”。⑥工業革命時期的科技發展對社會進步的貢獻是不容否定的，從紡織機的發明到蒸汽機的改良，到電力的普及，再到當前的信息技術和新能源技術等，科技的進步不斷孕育新的時代，推動經濟向更高水平的發展，給共同體生活注入全新的能量。

另一方面，科學技術創新是現代社會進步的重要推手，“是不斷改善人民生活的‘利器，也是推動國家發展進步的引擎”。⑦科技創新是為了滿足社會發展的需求，歸根結底是為了滿足人們在物質上和精神上的需要，這種需要形成科技創新的重要動力，科技創新之路也是現代社會發展的必由之路。生態后現代主義共同體思想并非完全否定科技發展的積極作用，后現代共同體仍然需要發展“綠色技術”，只是綠色技術如何作用于自然環境和人類社會是比較難以界定的。達利認為，“科學和技術的進步是有益的……我們必須尋找科學與技術的持續改進”，①但他又指出，“科技極大地增強了我們的力量……這種想法已接近于事實的反面”，②這表明生態后現代主義者對于科技創新持保守性態度。科技創新創造了現代社會的美好生活，“科技改變生活”的口號不無道理。馬克思指出，資本主義的科技創新推動了生產力發展，“自然力的征服，機器的采用，化學在工業和農業中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用……過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢”？③隨著科技創新的發展，人們應當有意識地挖掘科學技術的隱藏力量，“廣泛地加以發展、應用并體現在生活中”。④

（三）對“泛化論”的批判性反思：要充分發揮人的主體性力量

泛主體論和泛經驗論普遍存在于生態后現代主義共同體思想中，這是以過程哲學為理論基礎的必然結果。在對待人與自然的關系上，生態后現代主義共同體思想追求人與自然關系的平等，分析了主體性力量的重要性，但畢竟不同的哲學基質必然產生不同的哲學取向。實際上，有神論和泛主體論、泛經驗論有共同的理論根據，它們在本質上都屬于“泛化論”。我們必須從人是實踐的主體和歷史唯物主義無神論等觀點入手，對生態后現代主義共同體思想進行批判性審視。

一方面，要堅持人是實踐主體的原則。生態后現代主義將人與自然物同視為主體，認為“生物圈事物……的本性在于我即是它，它即是我”。⑤然而，歷史唯物主義認為，現實的人及其活動才是社會歷史發展的前提。馬克思分析了人在共同體發展史中的地位，認為任何歷史記載都應當從人們所處的自然基礎“以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發”，⑥脫離了人的活動，人類史和自然史就成了無本之源、無根之說。人們通過物質生產實踐活動來維持自身的生存和發展，通過實踐活動形成基本的社會關系，并在解放生產力和發展生產力的過程中推動社會形態的演變。人作為生產主體而言，與自然事物有著本質差別，“一當人開始生產自己的生活資料……人本身就開始把自己和動物區別開來”。⑦當然，歷史唯物主義強調人民群眾是社會歷史發展的主體，但并不排除其他因素對社會歷史發展的影響，不能將除人以外的東西拔高到主體地位，把星星、巖石、空氣、動植物視為歷史的主體推動力顯然是不合適的。同時，實踐是人所特有的本質活動，人與動物之間的差別在于人們能夠通過勞動對自然界產生積極影響，而動物只能在被動地、消極地適應自然中生存和發展。“生態文明是人民群眾共同參與共同建設共同享有的事業……每個人都是生態環境的保護者、建設者、受益者”，①只有從人的主體性出發，才能更好地認識世界和改造世界，從而更好地構建人與自然生命共同體。

另一方面，應堅持歷史唯物主義無神論。無神論根植于人類社會生產的全過程，是人類文明進步的產物，也是辯證唯物主義和歷史唯物主義的思想基礎。生態后現代主義共同體思想在泛經驗論和泛主體的基礎上推出了“有神論”，這種有神論不同于傳統神學，而是一種“自然主義有神論”，它是構成共同體所必需的。盡管生態后現代主義者“常常全然避免使用‘上帝這個詞，有時用‘神圣或干脆用‘神秘來取代之”，②但卻無法擺脫“上帝”的潛在影響，其認為世間之物作為神的造物，不外乎是具有神性的，在萬物皆是經驗主體的基礎上，賦予事物以某種神性，來進一步佐證“自然界乃是神的最本質的顯現”③這一說法。然而，將人和自然都看作是神的創造物顯然對共同體的研究并無裨益，構建人與自然生命共同體應該摒棄一切有神論的主張。歷史唯物主義是徹底的無神論，“是對神的否定，并且正是通過這種否定而設定人的存在”。④一切試圖利用宗教思想和有神論觀點來論證的共同體思想，包括自然主義有神論，都表明它并未真正把握人與自然的關系，對自然力還缺乏歷史唯物主義的認識。人只有從宗教中解放出來才有可能成為自由的人，才有可能形成自由人的聯合體。當然，“無神論思想并非只能用包含著‘無神或‘神的語言詞匯來表達……要從貫穿著無神論立場觀點方法的多方面論述中去領會”，⑤生態文明建設要以人為出發點和落腳點，不能簡單地將“神”請進來，更不能過多地以宗教思維進行闡釋。

四、超越生態后現代主義共同體：構建人與自然生命共同體的中國進路

生態后現代主義共同體思想對中國生態文明建設、推動人與自然和諧共生現代化、構建人與自然生命共同體具有一定的啟示意義。但是，生態后現代主義共同體思想誕生于現代性問題叢生的美國，其哲學基底來源于懷特海的過程哲學，主要研究對象是以美國為代表的西方發達資本主義國家，其固有的“泛化論”“悲觀論”“逆向論”等局限性也啟示我們要擺正自身立場，防范西方綠色思潮的滲透。習近平在出席全球領導人氣候峰會時首倡“共同構建人與自然生命共同體”，這是中國共產黨和中國人民為全球生態文明建設貢獻的中國智慧和中國方案，是獨具中國特色的話語內容，也是中國式現代化進程的理論成果。我們在分析生態后現代主義共同體思想的時候，應該立足中國立場，著眼于中國式現代化的發展目標。

（一）堅持以馬克思主義人與自然關系思想為指導

生態后現代主義共同體思想基于過程哲學來探討人與自然關系，在一些觀點上不乏可取之處：其共同體思想的有機整體性蘊含人與自然有機統一的觀點，經濟穩態性蘊含人與自然互利共贏的觀點，綠色發展性蘊含了人與自然和諧共生的觀點，但其歸根結底屬于過程哲學范疇。而我們“學習馬克思，就要學習和實踐馬克思主義關于人與自然關系的思想”，①要堅持以馬克思主義人與自然關系思想為指導，從而推動構建人與自然生命共同體。

一是要在矛盾的統一性中把握人與自然之間的依存關系。馬克思和恩格斯在人與自然的關系的討論中融入了唯物辯證法和歷史唯物主義的觀點，指出人與自然是不可分割的整體。一方面，自然界是人類生存之根。馬克思主義認為“人本身是自然界的產物”，②自然優先于人類而存在，人類是物理世界發展到特定階段的自然產物，人在自然界中誕生，屬于自然界發展的產物。自然界首先為人類提供了延續生命的根本條件，人必須依賴自然方能存活。另一方面，自然界是人類發展之基。人類與其他自然物一樣，其存在和發展都受到自然的制約。人類的生活質量和社會發展水平取決于自然界提供的生活資料的數量和質量，而這些生活資料取決于自然條件的狀況。當自然條件符合人類發展要求時，它就會為人類社會的發展開辟廣闊的空間，提供積極有利的條件;當自然條件不符合人類發展要求時，它就會阻礙人類社會的發展甚至顛覆人類文明。進一步而言，自然條件對生產力具有雙重作用，人類物質生產勞動與自然環境密不可分，因而勞動“是人和自然之間的物質變換即人類生活得以實現的永恒的自然必然性”。③無論人類從自然界獲取的生活資料外化為什么樣的形式，都是人類勞動結果的體現。

二是要在矛盾的斗爭性中認識到人與自然的排斥關系。人類發展大致經歷了敬畏自然、認識和利用自然、改造（破壞）自然三個階段，隨著人類物質生產活動的發展，人與自然的關系愈發緊張。在馬克思看來，資本主義是激化人與自然矛盾的根源。工業革命之前，由于人類生產力水平較低，對自然界的開發和利用的程度非常有限，僅僅只是為了滿足人類自身生產和生活需要，這時候的人與自然關系還能維持相對平衡。但當人類步入資本主義階段，生產力水平突飛猛進，人們開始大肆掠奪自然，人與自然的關系便出現嚴重失衡。馬克思認為，生產力的提高和勞動量的增大同時也破壞了生產力自身，尤其是資本主義生產發展中科技的無節制使用，“破壞了一切財富的源泉——土地和工人”。④由于受到資本主義生產邏輯的影響，自然不再被看作“附魅”的存在，而被視為能夠創造利潤的商品。因此，人類對自然的需求進一步擴大，為獲取更多的自然資源展開激烈競爭。恩格斯早就告誡過，人類不僅要看到自然“溫順”的一面，更要看到自然背后暗藏的“兇險”，盡管征服自然可以獲取暫時的利益，但每一次勝利，“自然界都對我們進行報復”。⑤

（二）充分發揮新時代生態文明建設的社會主義優勢

生態后現代主義所提出的共同體方案針對的是美國當前的現代性危機，要解決的是美國現代社會中生態環境惡化的問題，最終構建的是一種后資本主義性質的“追尋共同體福祉的共同體”。然而，新時代我們要以習近平生態文明思想引領生態文明建設，開創人與自然和諧共生的現代化局面。為此，我們要充分發揮新時代生態文明建設的社會主義優勢，為人與自然生命共同體注入時代能量。

一是要堅持中國共產黨的領導。習近平多次強調，“中國特色社會主義制度的最大優勢是中國共產黨領導”。①同樣，新時代生態文明建設的最大優勢和最本質特征是中國共產黨的領導。歷經40余年的改革開放，社會主義生產力迅速提高，人們生活水平極大改善，但經濟長期快速增長的生產模式和高碳的傳統生活方式卻淡化了環境保護觀念。從黨的十七大提出“建設生態文明”，到黨的二十大明確“中國式現代化是人與自然和諧共生的現代化”，中國共產黨結合社會主義發展規律和國內外形勢，始終把生態文明建設作為治國理政的重要方略。同時，中國共產黨作為中國最高的政治領導力量，彰顯生態文明建設的政治勢能，②發揮總攬全局，協調各方的核心作用，已經“開展了一系列根本性、開創性、長遠性工作”，③生態文明建設發生了歷史性、轉折性、全局性變化，“新時代生態文明建設的成就舉世矚目”。④然而，生態文明建設依然任重道遠、壓力疊加，必須堅持黨對生態文明建設的領導，以高度的政治站位、廣泛的國際視野推動生態文明建設，以更大力度來謀劃和推進構建人與自然生命共同體。

二是要堅持以人民為中心的立場。社會主義的優勢在于始終堅持發展依靠人民，發展為了人民的主題思想，始終“維護人民根本利益，增進民生福祉”。⑤新時代生態文明建設是為了滿足人民日益增長的美好生活需要，歸根結底是為人民謀幸福。生態環境惡化與人民美好生活需要之間的矛盾已經成為阻礙中國現代化發展的重要因素，人民對美好生活的向往和追求除了基本的衣食住行方面之外，還包括宜居宜業的生態環境。習近平指出，“環境就是民生，青山就是美麗，藍天也是幸福”，⑥空氣清新、天藍水綠的生態環境既符合人民需要，也符合社會主義現代化發展規律。當然，生態文明建設不僅要滿足現代人的需要，還要考慮子孫后代的需求，也要關注人類發展的全過程。換言之，生態文明建設關乎國計民生，關乎民族未來，是功在當代、利在千秋的偉大事業。因此，生態文明建設要“把人民立場作為根本立場，把為人民謀幸福作為根本使命”，⑦要為子孫后代留下山清水秀、碧海藍天的生產生活環境。

（三）構建具有中國特色的生態文明教育體系

生態后現代主義共同體思想基于過程哲學倡導一種“有機教育”，旨在培養具有生態感受性的“共同體中的人”，在地方共同體中建立“學習共同體”。①相對于現代機械教育方式，有機教育更加強調人與自然的和諧，培養具有共同體觀目標和共同價值追求的后現代人。雖然有機教育對于培養共同體意識和生態文明教育發展有一定的積極作用，但我們所要做的不僅是了解和借鑒這種教育方式，還要構建人與自然生命共同體需要配套的中國特色生態文明教育體系，從而培養新時代“生態人”。

一方面，要以鄉村為載體辦好中國化的生態文明教育體系。在工業化和城市化的背景下，中國現行的教育模式下鄉村學校不受重視，獨特的鄉土教育資源沒有得到深入挖掘，人們看不到深藏于鄉村生活中的鄉土、自然、傳統文化等珍貴的生態文明教育素材。而實際上，鄉村是中國獨有的生態文明建設優勢，生態文明教育必須是中國化的教育，與中國生態文明相適應的教育一定是基于中國本土的、依托鄉村的、具有系統思維方式的中國化教育。一是要挖掘和保護鄉土文化。因為中國鄉村中的傳統文化包含親近大地、親近自然、親近社會的“天人合一”生態思想，飽含對自然和生命的敬畏和尊重。二是要開辟教育場所、拓展教育形式，讓教育深入到真實的自然環境中。要開展農業活動，進行集體勞作來修復人與人和人與自然的關系。三是重視鄉土音樂、鄉土藝術、鄉土文化風俗對人的全方位熏陶，實現人在精神觀念上的生態轉變。當然，中國特色生態文明教育體系還有很大探索空間，以鄉村為載體辦好中國化的生態文明教育體系最終要以構建“人與自然生命共同體”為價值旨歸。

另一方面，要以“美麗中國”為目標融入生態文明教育體系。“美麗中國”是黨的十八大首次提出的概念，以自然之美作為根本，并在此基礎上整合物質文明、政治文明、精神文明和社會文明，旨在把中國建設成為生態環境優美的國家，進而在整體上達到生態的轉化。生態文明教育是實現美麗中國的基礎路徑，美麗中國是生態文明教育的價值指向，兩者具有密切相關的邏輯聯系。習近平指出，中國正處在建設美麗中國的關鍵時期，要“把建設美麗中國擺在強國建設、民族復興的突出位置”。②生態文明教育要把握好美麗中國建設的宏觀目標，結合人與自然和諧共生的現代化進行闡釋，并根據不同年齡段的人開展不同層次的教學。同時，要對建設美麗中國進行微觀解讀，展示祖國的壯美山河，激發人們對美麗中國的向往，喚醒人們對自然的熱愛。“建設美麗中國”不是簡單的口號，是一個具有長期性、艱巨性和曲折性的過程，“要加強生態文明宣傳教育……營造愛護生態環境的良好風氣”。③通過生態文明教育傳遞美麗中國聲音、講述美麗中國故事，進而推動人們在共建共享中與自然和諧共生，感悟人與自然生命共同體的生態之美。

責任編輯：王俊暐

生態哲學研究

①陳喜榮：《生態女權主義述評》，《武漢大學學報》（人文科學版）2002年第5期。

②孫平、李和平：《生態女性主義評介》，《河北大學學報》（哲學社會科學版）2011年第4期。

③楊通進：《生態女性主義：精神向度與社會向度》，《廣東社會科學》2003年第4期。

④王治河、樊美筠：《走向一種后現代的有機教育》，《遠程教育雜志》2010年第4期。

⑤溫恒福：《建設性后現代教育論》，《教育研究》2012年第12期。

⑥范曉航：《論弗羅斯特詩歌中的后現代生態思想——以〈補墻〉為例》，《鄱陽湖學刊》2020年第6期。

⑦張可菲：《〈在果園里〉的生態后現代主義特征》，《英語廣場》2021年第20期。

⑧黃丹麾：《生態后現代主義與當代美術》，《美術觀察》2002年第12期。

①懷特海：《過程與實在：宇宙論研究》，楊富斌譯，北京：中國人民大學出版社，2013年，第27頁。

②楊富斌、杰伊·麥克丹尼爾：《懷特海過程哲學研究》，北京：中國人民大學出版社，2018年，第271頁。

③懷特海：《思維方式》，劉放桐譯，北京：商務印書館，2010年，第12頁。

④王治河：《后現代哲學思潮研究》，北京：北京大學出版社，2006年，第294頁。

⑤王治河、樊美筠：《人類文明新形態與生態文明——世界著名后現代思想家小約翰·柯布訪談錄》，《世界哲學》2022年第1期。

生態后現代主義共同體思想及其批判性反思——兼論構建人與自然生命共同體的中國進路

①《共同體精神與中國精神——后現代大師眼中的人類幸福之路》，《中國社會組織》2016年第20期。

②克利福德·科布：《邁向生態文明的實踐步驟》，王韜洋譯，《馬克思主義與現實》2007年第6期。

③菲利普·克萊頓：《生態文明與科學》，晏麗譯，曲躍厚校，《鄱陽湖學刊》2022年第3期。

④伯奇、柯布：《生命的解放》，鄒詩鵬、麻曉晴譯，北京：中國科學技術出版社，2015年，第272—283頁。

⑤柯進華：《柯布后現代生態思想研究》，杭州：浙江大學出版社，2018年，第161頁。

①查倫·斯普瑞特奈克：《真實之復興：極度現代的世界中的身體、自然和地方》，張妮妮譯，北京：中央編譯出版社，2001年，第85頁。

②佟立：《西方后現代主義哲學思潮研究》，天津：天津人民出版社，2003年，第26頁。

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生態后現代主義共同體思想及其批判性反思——兼論構建人與自然生命共同體的中國進路

①赫爾曼·E. 戴利：《超越增長——可持續發展的經濟學》，諸大建、胡圣等譯，上海：上海譯文出版社，2001年，第133頁。

②查倫·斯普瑞特奈克：《真實之復興：極度現代的世界中的身體、自然和地方》，張妮妮譯，北京：中央編譯出版社，2001年，第52頁。

③小約翰·B. 柯布：《后現代公共政策》，李際、張晨譯，北京：社會科學文獻出版，2003年，第161頁。

④柯進華、林虹雨、王寧：《后疫情時代中外攜手共建生態共同體——第15屆克萊蒙生態文明國際論壇暨第4屆國際生態文明青年論壇綜述》，《鄱陽湖學刊》2022年第3期。

⑤孟根龍、小約翰·B.柯布：《建設性后現代主義與福斯特生態馬克思主義——訪美國后現代主義思想家小約翰·B. 柯布》，《武漢科技大學學報》（社會科學版）2014年第2期。

⑥菲利普·克萊頓、賈斯延·海因澤克：《有機馬克思主義：生態災難與資本主義的替代選擇》，孟獻麗、于桂鳳、張麗霞譯，北京：人民出版社，2015年，第261頁。

①小約翰·B. 柯布：《后現代公共政策——重塑宗教、文化、教育、性、階級、種族、政治和經濟·中譯本序》，李際、張晨譯，北京：社會科學文獻出版，2003年，中譯本序第3頁。

②菲利普·克萊頓、賈斯延·海因澤克：《有機馬克思主義：生態災難與資本主義的替代選擇》，孟獻麗、于桂鳳、張麗霞譯，北京：人民出版社，2015年，第254頁。

③《后現代轉折與我們這個星球的希望——大衛·格里芬教授訪談錄》，王曉華譯，《世界社會科學》2003年第3期。

④大衛·格里芬：《全球民主和生態文明》，弭維譯，《馬克思主義與現實》2007年第6期。

⑤赫爾曼·E. 達利、小約翰·B. 柯布：《21世紀生態經濟學》，王俊、韓冬筠譯，北京：中央編譯出版社，2015年，第184頁。

生態后現代主義共同體思想及其批判性反思——兼論構建人與自然生命共同體的中國進路

①王治河：《斯普瑞特奈克和她的生態后現代主義》，《世界社會科學》1997年第6期。

②大衛·格里芬：《后現代科學——科學魅力的再現》，馬季方譯，北京：中央編譯出版社，2004年，第34頁。

③大衛·格里芬：《后現代科學——科學魅力的再現》，馬季方譯，北京：中央編譯出版社，2004年，第156頁。

①習近平：《論堅持推動構建人類命運共同體》，北京：中央文獻出版社，2018年，第6頁。

②小約翰·柯布：《走向共同體經濟學》，王俊譯，《武漢理工大學學報》（社會科學版）2011年第6期。

③赫爾曼·E. 達利，小約翰·B. 柯布：《21世紀生態經濟學》，王俊、韓冬筠譯，北京：中央編譯出版社，2015年，第277—281頁。

④吳燚盛、陳云：《生態后現代主義的生成邏輯、理論意蘊及當代反思》，《鹽城師范學院學報》（人文社會科學版）2022年第6期。

⑤《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第14頁。

⑥《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第63頁。

⑦中共中央宣傳部編：《習近平新時代中國特色社會主義思想學習綱要（2023版）》，北京：學習出版社，2023年，第267頁。

⑧赫爾曼·E. 戴利：《超越增長——可持續發展的經濟學》，諸大建、胡圣等譯，上海：上海譯文出版社，2001年，第204—205頁。

生態后現代主義共同體思想及其批判性反思——兼論構建人與自然生命共同體的中國進路

①《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第505頁。

②《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第566頁。

③赫爾曼·E. 達利、小約翰·B. 柯布：《21世紀生態經濟學》，王俊、韓冬筠譯，北京：中央編譯出版社，2015年，第182頁。

④《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第602頁。

⑤小約翰·柯布：《柯布自傳》，周邦憲譯，北京：華文出版社，2018年，第40頁。

⑥《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第36頁。

⑦本書編寫組：《習近平的小康情懷》，北京：人民出版社，2022年，第561頁。

①赫爾曼·E. 戴利：《超越增長——可持續發展的經濟學》，諸大建、胡圣等譯，上海：上海譯文出版社，2001年，第25—26頁。

②赫爾曼·E. 戴利：《超越增長——可持續發展的經濟學》，諸大建、胡圣等譯，上海：上海譯文出版社，2001年，第301頁。

③《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第36頁。

④《馬克思恩格斯文集》第8卷，北京：人民出版社，2009年，第359頁。

⑤查倫·斯普瑞特奈克：《真實之復興：極度現代的世界中的身體、自然和地方》，張妮妮譯，北京：中央編譯出版社，2001年，第57頁。

⑥《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第519頁。

⑦《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第519頁。

生態后現代主義共同體思想及其批判性反思——兼論構建人與自然生命共同體的中國進路

①習近平：《習近平生態文明思想學習綱要》，北京：學習出版社，2022年，第96頁。

②小約翰·柯布：《柯布自傳》，周邦憲譯，北京：華文出版社，2018年，第39頁。

③大衛·格里芬：《后現代精神》，王成兵譯，北京：中央編譯出版社，2011年，第65頁。

④《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第197頁。

⑤田心銘：《習近平新時代中國特色社會主義思想中的馬克思主義無神論》，《理論與評論》2018年第5期。

①習近平：《在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話》，北京：人民出版社，2018年，第21頁。

②《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009年，第38頁。

③《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年，第56頁。

④《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年，第580頁。

⑤《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009年，第560頁。

生態后現代主義共同體思想及其批判性反思——兼論構建人與自然生命共同體的中國進路

①習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗——在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社，2022年，第6頁。

②吳燚盛、陳云：《生態文明建設政治勢能的理論型構與實踐推進》，《南京林業大學學報》（人文社會科學版）2021年第6期。

③中共中央宣傳部、中華人民共和國生態環境部：《習近平生態文明思想學習綱要》，北京：學習出版社，2022年，第15頁。

④《習近平在全國生態環境保護大會上強調 全面推進美麗中國建設 加快推進人與自然和諧共生的現代化》，《人民日報》2023年7月19日，第001版。

⑤習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗——在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社，2022年，第27頁。

⑥《習近平談治國理政》第2卷，北京：外文出版社，2017年，第209頁。

⑦《習近平談治國理政》第3卷，北京：外文出版社，2020年，第136頁。

①菲利普·克萊頓：《建設性后現代主義和教育改革》，柯進華譯，《現代教育管理》2013年第1期。

②《習近平在全國生態環境保護大會上強調 全面推進美麗中國建設 加快推進人與自然和諧共生的現代化》，《人民日報》2023年7月19日，第001版。

③《習近平談治國理政》第1卷，北京：外文出版社，2018年，第210頁。