從人類學視角看保護非遺

呂盟

文化是一個民族的靈魂，非物質文化遺產是其重要組成部分。現代社會飛速發展的背景下，傳統文化面臨著前所未有的沖擊和挑戰。與此同時，中國藝術人類學應運而生，成為研究非物質文化遺產的重要工具。現旨在探討中國藝術人類學在非物質文化遺產保護中的作用，分析中國藝術人類學的發展歷程、非物質文化遺產的重要性，以及兩者之間的關系，探索一條本土化保護非物質文化遺產的有效路徑。

中華民族擁有底蘊深厚、博大精深的傳統文化，其中，非物質文化遺產承載著中華兒女數千年來探索、總結而成的歷史、藝術及文化成果。隨著社會的變遷和全球化浪潮的推動，如何在與時俱進的同時，保護并傳承中華優秀傳統文化，成為一個備受關注的問題。中國藝術人類學作為一門研究藝術與文化的跨學科領域，為保護非物質文化遺產提供了新的視角。

中國藝術人類學的概念及發展歷程

作為一門跨學科的研究領域，中國藝術人類學結合了人類學和藝術學的理論與方法，旨在探究中國藝術與人類社會、文化、認知等方面的關系，通過研究藝術創作、藝術觀念、藝術實踐等方面，揭示中國藝術與人類社會之間的互動關系，拓展大眾在文化多樣性及人類創造力等方面的認知。

中國藝術人類學的發展歷程可以追溯至20世紀初。隨著人類學傳入中國，中國學者試圖用人類學的方法尋找中國藝術發展的源頭。20世紀80年代至90年代末，中國藝術人類學受古典人類學的影響較大，屬于“書齋里”的研究，田野調查較少，其研究的關鍵詞是“藝術的起源與發生”。20世紀90年代末至21世紀初，中國學術界出現了在社會具體情境中研究藝術的趨勢，許多研究藝術的學者走出書齋，走上了實地考察民間藝術實踐的道路，田野調查也由此成為中國藝術人類學中最具活力的研究方法之一。在研究內容方面，初期階段，中國藝術人類學主要關注民間藝術、傳統手工藝等相關的藝術表達形式。學者們試圖通過深入研究這些藝術形式，理解不同社群中藝術的功能、象征意義以及文化傳承的方式。近年來，隨著全球化進程的深化，中國藝術人類學在研究范圍上逐漸擴展，包括當代藝術、新媒體藝術等現代表現形式，更好地適應了當今復雜多變的文化環境。

如今，中國藝術人類學在非物質文化遺產保護中的作用逐漸凸顯出來。學者們通過深入挖掘藝術在文化傳承中的媒介功能，為保護非物質文化遺產提供了理論和實踐支持，并通過研究傳統技藝、民間藝術等形式，為相關傳承工作提供了寶貴的意見和指導。中國藝術人類學在本土化保護中華優秀傳統文化的過程中，強調深度理解中華優秀傳統文化的同時，充分融入當代社會語境，尋求自身獨特的聲音，以便在國際文化領域作出更為積極的貢獻。

非物質文化遺產的定義與分類

非物質文化遺產的定義

非物質文化遺產是指各族人民世代相傳，并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。與物質文化遺產不同，非物質文化遺產更注重傳承人的思想、技能、傳統實踐以及社會制度等方面。非物質文化遺產是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志，也是中華優秀傳統文化的重要組成部分。

非物質文化遺產的分類

根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》可知，非物質文化遺產包含五大類，分別為：口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；表演藝術；社會實踐、儀式、節慶活動；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統手工藝。其中，口頭傳統和表現形式囊括語言、文字、神話、傳說、諺語等形式，承載著人類豐富的歷史記憶和文化觀念。各種形式的表演藝術，如戲劇、音樂和舞蹈等，可以將文化中蘊含的情感傳遞給觀眾，促使文化傳承得以實現。社會實踐、儀式和節慶活動涵蓋人們日常生活的方方面面，承載著大眾認同的價值觀念，能在實踐中強化社會凝聚力，增進文化認同。有關自然界和宇宙的知識和實踐突顯了人類與自然環境的深刻關系，體現了人類在自然中的智慧，構建了人與自然和諧共生的文化圖景。傳統手工藝包括傳統的手工藝、工藝技能，以及各類傳統制作方法，如傳統建筑、雕刻、織布等。這些技能不僅在實踐中具有實用性，更是文化傳承的重要載體，可以將其中凝結的智慧代代相傳。

中國藝術人類學與非物質文化遺產的關系

深度解讀口頭傳統和表現形式

中國藝術人類學在深入研究口頭傳統和表現形式方面發揮著獨特作用。通過深入解讀語言、文字、神話、傳說等口頭傳統，中國藝術人類學揭示了這些元素在非物質文化遺產中扮演的關鍵角色。語言的演變是社會文化變遷的鏡像，中國藝術人類學通過分析語言的語法、詞匯，追溯口頭傳統的源流，揭示了語言背后的文化記憶。神話和傳說作為口頭傳統的一部分，在文化傳承中具有獨特價值。神話中的符號、傳說中的故事情節都是非物質文化遺產的重要組成部分。中國藝術人類學在這一過程中不僅注重對口頭傳統的描述，更強調其背后的文化意義和社會功能。深度解讀口頭傳統和表現形式為理解非物質文化遺產的演變和傳承提供了深刻見解，使得口頭傳統在藝術人類學的視野下得以全面呈現并得到了保護。

審視社會實踐、儀式和節慶的藝術表達

中國藝術人類學將社會實踐、儀式和節慶納入其研究范疇，從而深刻理解這些文化活動在非物質文化遺產中的地位。通過分析婚禮習俗、宗教儀式、節日慶典等社會活動中的藝術表達形式，藝術人類學揭示了這些文化現象對傳承非物質文化遺產的影響，并提供了實踐性的保護策略。通過中國藝術人類學的審視，我們能夠深入了解這些文化活動中蘊含的藝術表達形式，包括視覺藝術、音樂、舞蹈等。中國藝術人類學強調這些藝術表達不僅是單純的文化呈現，更是社會價值觀、信仰體系的具體體現。在審視社會實踐、儀式和節慶的藝術表達時，中國藝術人類學注重發掘其中蘊含的符號、象征以及與當地歷史、人際關系之間的關聯。通過深入分析，中國藝術人類學能為保護非物質文化遺產提供實質性指導，促使相關傳統文化在當代社會得以更好地傳承和發展。

傳統手工藝的再現與創新

中國藝術人類學致力于挖掘傳統手工藝的深層內涵，同時關注這些技藝在當代社會的再現與創新。通過考察傳統手工藝，深入挖掘傳統技藝背后的文化、哲學及審美觀念，藝術人類學不僅展現了這些技藝過去的輝煌，更使其在當今社會煥發了生命力。這種研究不僅使傳統手工藝在當代得以傳承，還促進了這些技藝的創新發展。傳統手工藝不再被看作過去的產物，而是現代社會的一部分，為保護和傳承非物質文化遺產提供了有益范例。

文化空間與自然環境的聯結

人類與自然環境的互動、地域文化與自然資源的緊密聯系，構成了非物質文化遺產的多層次面貌。中國藝術人類學研究有關自然界和宇宙的知識和實踐，有助于更全面地理解非物質文化遺產的演變史。人類通過對自然環境的感知和利用，形成了獨特的文化空間，這種文化空間是保護和傳承非物質文化遺產的環境基礎。中國藝術人類學深入研究這種聯結，關注不同文化在不同自然環境中的表達方式，為理解非物質文化遺產的多樣性提供了深刻見解。通過中國藝術人類學的研究，我們能夠理解不同自然環境中，人類是如何適應并創造出獨特的非物質文化遺產，以確保各地非物質文化遺產的多樣性和獨特性得到有效傳承。

記錄、解讀與推動傳承的重要作用

在保護和傳承非物質文化遺產的過程中，中國藝術人類學扮演著不可或缺的角色。通過深入且系統的研究及案例分析，中國藝術人類學不僅為非物質文化遺產的保護提供了理論支持，更重要的是，在實踐層面為傳承非物質文化遺產提供了具體的策略，明確了具體的發展方向。其獨特的跨學科研究方法，整合了藝術、人類學、社會學等眾多領域的元素，使得對非物質文化遺產的研究更加全面深入。這種全方位的貢獻使得藝術人類學成為非物質文化遺產保護和傳承工作中的中流砥柱。

本土化的文化保護策略

地方特色引領文化保護

本土化保護地方非物質文化遺產需要深入了解地方文化底蘊，挖掘并激發地方特色。在此過程中，鼓勵不同地域設立本土文化保護機構，由當地專業人士負責，制定并執行符合當地特色的文化保護計劃。以中國傳統戲曲為例，不同地區有各具特色的地方戲種，如川劇、京劇、黔劇等，每一戲種都承載著當地獨特的歷史、民俗和表演風格。本土文化保護機構可以在各地設點，致力于傳承和深入研究地方戲曲，挖掘地方性特色，重新激發當地觀眾對傳統戲曲的興趣，推動非物質文化遺產的傳播。實施這一策略的關鍵在于尊重和保護地方文化的獨特性，使文化保護計劃貼近當地需求和特色。這樣做不僅保護了非物質文化遺產，也保留了地方文化的獨特性。在地方性非物質文化遺產保護和傳承的實踐中，本土文化保護策略得到了更為深入的理解和應用。

社區參與和基層建設

社區廣泛參與對本土化保護非物質文化遺產而言意義重大。因此，鼓勵各地建立基層文化組織，并由當地居民、非遺傳承人、學者及文化愛好者組成團體。通過建立基層組織、團體，以及組織文化節慶、傳統手工藝培訓等活動，拉近居民與非物質文化遺產之間的距離，強化本土文化的社區根基。以中國傳統手工藝為例，可以在不同社區成立手工藝傳承工作室，邀請掌握傳統技能的師傅傳授技藝，吸引社區居民參與。通過開展手工藝技能培訓課程，居民能近距離體驗傳統手工藝的魅力，增進對非物質文化遺產的理解和認同。同時，這些工作室也為社區居民提供了交流的場所，促進了社區內文化的傳承與交流。社區居民不僅是文化的受眾，更是文化傳承的參與者和貢獻者。這樣的基層建設不僅促進了非物質文化遺產的傳承，也激發了社區的文化活力。

數字化與技術創新

本土化保護非物質文化遺產應結合數字化手段，充分利用現代技術記錄、存儲和傳播非物質文化遺產。通過數字化手段，可以對非物質文化遺產進行詳細記錄和數字化存檔。這種記錄不僅可以在物質層面保存非物質文化遺產的具體內容，還能在虛擬空間還原傳統技藝、節慶儀式等，為后人提供更為直觀且深入的了解。在技術創新方面，可以利用虛擬現實技術打造非遺體驗場館，讓觀眾身臨其境地感受傳統技藝和文化場景。此外，還可以利用互聯網技術構建保護和傳承非物質文化遺產的在線平臺，實現非遺資源的全球共享。這樣做既可以促進國際間的文化交流，又有利于本土文化在全球范圍內擴大影響力，為非物質文化遺產的保護與傳承提供更廣闊的舞臺。

教育與人才培養

本土化保護非物質文化遺產需要通過教育引導年輕一代的關注。可以在學校課程中加入與非物質文化遺產有關的內容，組織相關社團與活動，培養學生對本土文化的認同感與責任心。學校可以通過多樣化的教學手段，如實地考察、講座、互動體驗等，引導學生深入了解和體驗本土文化的獨特之處。同時，組織學生參與相關社團與活動，讓他們親身參與非遺項目的保護與傳承，激發其對本土文化的濃厚興趣。此外，為了鼓勵年輕學者傳承和深入研究本土文化，可以設立獎學金、研究基金等，資助他們進行相關領域的學術研究和實踐工作。這樣做不僅有助于培養更多專業人才投身于非物質文化遺產的保護與傳承的活動中，也能為年輕一代提供更多參與的機會，促使他們在本土文化的傳承中發揮積極作用。

中國藝術人類學與非物質文化遺產的保護與傳承聯系緊密，能為保護和傳承非物質文化遺產提供新的思路。在人類學視角下，應繼續探索本土化保護非物質文化遺產的有效途徑，激活非物質文化遺產的生命力。

（作者單位：北京明音文化傳播有限公司）