論阿爾都塞對葛蘭西意識形態(tài)理論的繼承與發(fā)展

摘要：葛蘭西的文化領導權理論是建立在市民社會理論基礎上的，其中關于意識形態(tài)領導權的新的探索，是結合時代背景為西方國家無產階級革命指出的新方向。阿爾都塞繼承了葛蘭西關于意識形態(tài)的研究基礎，結合拉康的精神分析學，創(chuàng)造性提出了意識形態(tài)國家機器理論，論述了意識形態(tài)的物質性，揭示了意識形態(tài)國家機器維持生產條件再生產的本質，完善了葛蘭西的文化領導權理論，對現(xiàn)今意識形態(tài)工作有著重要的參考價值。

關鍵詞：文化領導權；意識形態(tài)；市民社會；意識形態(tài)國家機器

中圖分類號：B565.59文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2024）07-0031-04

A Study of Louis Pierre Althusser’s Inheritance and Development

of Antonio Gramsci’s Ideological Theory

Lu Jiaxuan

（College of Marxism Education， Capital Normal University， Beijing 100089）

Abstract： Gramsci’s theory of cultural leadership is based on the theory of civil society， in which new explorations of ideological leadership are pointed out as a new direction for the proletarian revolution in Western countries in the context of the times. Althusser inherited the foundation of Gramsci’s research on ideology， combined it with Lacan’s psychoanalysis， and creatively proposed the theory of ideological state apparatus， which discussed the materiality of ideology， revealed the essence of ideological state apparatus to maintain the reproduction of production conditions， and improved Gramsci’s theory of cultural leadership， which is an important reference value for the ideological work nowadays.

Keywords： cultural leadership; ideology; civil society; ideological state apparatus

二十世紀初，隨著歐洲各國無產階級革命的失敗和世界社會主義運動低潮的到來，西方的哲學家開始重新思考和探索馬克思主義。這一時期的學者關于意識形態(tài)的理論，為后來的馬克思主義研究提供了新的視角和思考路徑，為我們理解和分析社會、政治和文化的相互作用提供了新的思考框架。其中，意大利馬克思主義理論家葛蘭西提出的文化領導權理論為歐洲無產階級的革命帶來了新的思路。作為意大利共產黨的創(chuàng)始人和領袖，葛蘭西有著豐富的一線革命經驗。1926年被意大利國家法西斯黨逮捕入獄后，葛蘭西在獄中的20年間寫下32本著名的《獄中札記》。在他的作品中始終貫穿著工人階級必須擺脫集團利益、重視文化和思想意識具有的政治作用的主題[1]。蘇共二十大召開后，“馬克思主義人道化”思潮席卷東歐各國，法國馬克思主義哲學家阿爾都塞打出“保衛(wèi)馬克思”的旗幟，同新左派展開了激烈論戰(zhàn)，他批判地繼承了葛蘭西的思想，并結合馬克思、拉康等人的思想構建出了一套獨特的意識形態(tài)理論體系，豐富和深化了馬克思主義國家理論和意識形態(tài)理論。其著名的意識形態(tài)理論，主要體現(xiàn)在《保衛(wèi)馬克思》《論再生產》等著作中。在當今社會，我們仍然可以從葛蘭西等人的理論中汲取智慧，深入思考意識形態(tài)對社會變革和歷史發(fā)展的重要影響。

一、葛蘭西文化領導權理論

（一）“文化領導權”理論提出背景

俄國十月革命的勝利雖然極大鼓舞了一戰(zhàn)后的歐洲各國無產階級運動，為無產階級的未來帶來了無限的可能性，然而，后續(xù)各國無產階級暴力革命的相繼失敗使哲學家們不得不反思革命失敗的原因，并重新審視和闡釋馬克思主義。這些哲學家不再只關注階級斗爭和暴力革命，而是轉向探索革命更深層次的內涵和特點。在此過程中，哲學家們開始探索新的思想和理念，如文化批判、文化革命等，這種新的思潮對歐洲的無產階級運動產生了深遠的影響，例如盧卡奇的階級意識理論。

盧卡奇結合馬克思商品拜物教概念和德國社會學家馬克斯·韋伯所提出的“合理性”概念，揭示了一個資本主義時代所特有的現(xiàn)象——物化現(xiàn)象，他認為，只有超越物化結構和物化意識，才能確立總體性原則，進而促使無產階級階級意識的覺醒。當革命已經具備經濟和政治上的條件，革命的成敗將取決于無產階級階級意識的覺醒程度。

（二）“文化領導權”理論主要內容

同盧卡奇相同，葛蘭西從階級意識問題入手，提出了無產階級革命應當由暴力革命轉向以文化領導權為核心的意識形態(tài)斗爭的“文化領導權“理論。

葛蘭西首先分析了東西方社會的市民社會差異，認為市民社會的差異可以追溯到其歷史和文化背景的差異。西方社會在文藝復興和啟蒙時期經歷了一系列社會變革，這促進了市民社會的形成和發(fā)展。相比之下，東方社會在某種程度上受到傳統(tǒng)文化和價值觀的影響，市民社會的發(fā)展相對較為滯后。在政治體制和權力結構上，葛蘭西指出，西方社會的市民社會發(fā)展與其民主政治體制和權力分散結構密切相關。西方國家的政治體制鼓勵公民參與和合法的政治競爭，市民社會在此基礎上得以獨立發(fā)展。而在東方社會，集權主義和權力集中的政治體制可能限制了市民社會的發(fā)展，并對公民社會的獨立性造成一定影響。葛蘭西據此重新定義了傳統(tǒng)市民社會的概念，駁斥了第二國際“經濟決定論”的錯誤認知，將市民社會從國家機器的強制性中剝離出來，成為上層建筑與經濟基礎之間一個相對獨立的領域，為獲得文化領導權爭取可能性前提。

在《獄中札記》中，葛蘭西提出了兩個上層建筑“階級”的概念，分別是“市民社會”和“政治社會”。市民社會由各種非政府、非政治性的社會組織和團體構成，涵蓋經濟、文化、意識形態(tài)等多個領域，對國家權力存在和運作有重要影響。政治社會或國家是與政權體系直接相關的領域，國家是權力的集中體現(xiàn)，通過強制性權力機構維護統(tǒng)治地位。市民社會是政治社會的基礎和支撐，政治社會通過強制性權力維護和鞏固市民社會的基礎[2]。

通過對社會結構的重新劃分，葛蘭西認為意識形態(tài)不是經濟基礎的附屬品，而是社會結構中一個必不可少的組成部分，在社會運行中起著重要的作用。在市民社會高度發(fā)達的西方社會，統(tǒng)治階級通過文化和意識形態(tài)的方式來維持其統(tǒng)治地位。他指出，統(tǒng)治階級并不僅僅依靠武力或壓迫來鞏固自己的統(tǒng)治，而是通過建立一種被廣泛接受的文化和意識形態(tài)體系來塑造社會的價值觀、信念和行為模式。統(tǒng)治階級通過在教育、媒體、宗教和其他文化機構中推廣特定的意識形態(tài)，來塑造社會的共同認同與思維方式這種文化和意識形態(tài)的體系，并被統(tǒng)治階級用來控制并主導整個社會，使被統(tǒng)治階級內化并自覺地接受統(tǒng)治階級的統(tǒng)治，而非使用傳統(tǒng)的暴力手段，因此，西方無產階級革命的首要任務是要奪取文化領導權，先掌握意識形態(tài)領導權，再逐步掌握國家政權。要贏得領導權，就要保證在社會生活中可以掌握道德、政治和文化方面的領導，當自己階級的意識形態(tài)占據社會傳播中的主流地位，自己階級的利益就會與整個社會平等。

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中通過對過往傳統(tǒng)意識形態(tài)的分析得出結論，認為意識形態(tài)是對社會現(xiàn)實的顛倒，是擾亂現(xiàn)實的精神力量，意識形態(tài)通過扭曲的方式錯誤地反映現(xiàn)實，其本質是掩蓋社會現(xiàn)實，目的是維護統(tǒng)治階級的利益。葛蘭西認為意識形態(tài)本質上是物質的，是一種現(xiàn)實的物質力量，而不僅僅是觀念體系，也不主張在純粹否定的意義上去使用這一概念。在這一概念里，物質力量是實際存在的實質，而意識形態(tài)則是如何表現(xiàn)或呈現(xiàn)這些實質的方式。物質力量代表著實際的資源、財富、技術等，而意識形態(tài)則是通過觀念、信仰、思想等來表達和傳播。區(qū)分物質力量和意識形態(tài)之間的概念只是一種概念性的工具，用來幫助我們更好地理解和分析社會和歷史。這并不意味著這兩者是完全分離的，而是為了理論或討論方便而進行的抽象。如果沒有適當?shù)乃枷搿r值觀、制度或規(guī)則，物質力量就無法在歷史上得到應用或實現(xiàn)。意識形態(tài)和社會結構提供了一個框架，使物質力量能夠被組織和應用。同樣的，即使有強大的思想、信仰和價值觀，如果沒有足夠的物質資源和力量支持，那些想法將僅僅是個人或集體的幻想，無法在現(xiàn)實世界中實現(xiàn)。

葛蘭西認為，“意識形態(tài)”對個性主體具有建構功能，它通過對人的心態(tài)及心理的改變使主體不斷認識自身價值，創(chuàng)造革命團體，為發(fā)動革命鋪墊道路，在這一過程中，聯(lián)系群眾的有機知識分子起著重要的作用[3]。無產階級在革命進程中需要建立自己的政治組織，但僅僅依靠組織和武裝力量是不夠的，還需要對意識形態(tài)的斗爭。無產階級必須培養(yǎng)出自己的思想領袖和知識分子，從而在文化戰(zhàn)爭中獲得優(yōu)勢。

葛蘭西的文化領導權理論對意識形態(tài)做出了新的解釋，為西方發(fā)達資本主義國家無產階級革命探索了的新的道路，對此后的哲學家產生了重要的影響。阿爾都塞沿著葛蘭西的思路繼續(xù)進行研究，在功能和結構上對意識形態(tài)進行分析，創(chuàng)造性地提出了“意識形態(tài)國家機器”理論。

二、阿爾都塞意識形態(tài)國家機器理論

（一）阿爾都塞對“意識形態(tài)”概念的重新定義

第二次世界大戰(zhàn)后，斯大林在思想和政治上的專政極大地影響了各國社會主義的發(fā)展，各國無產階級知識分子開始將注意力轉向政治宣傳、意識形態(tài)和階級斗爭。然而，蘇共二十大的召開使得東歐各國再次陷入了“馬克思主義人道化”的理論思潮[4]。為了批判這種錯誤的思潮，阿爾都塞打出“保衛(wèi)馬克思”的旗幟，在繼承馬克思、恩格斯和葛蘭西的意識形態(tài)理論的前提下，結合法國精神分析學家拉康的思想，進一步發(fā)展了馬克思主義意識形態(tài)理論，并提出了“意識形態(tài)國家機器“理論。

阿爾都塞認為，意識形態(tài)在特定的歷史條件下產生，是上層建筑的范疇，是社會歷史生活中的基本結構。馬克思認為意識形態(tài)本身不存在獨立的歷史，阿爾都塞并不否認這一點，但他認為馬克思提到的意識形態(tài)受到特定歷史語境的限制，在社會物質基礎和社會結構意義上意識形態(tài)是永恒的，但社會的基本組成部分都是經濟活動、政治組織和意識形態(tài)，并不會隨著社會的變化而改變。因此，不管意識形態(tài)有多復雜的表現(xiàn)形式，它都是社會整體的不可或缺的要素[5]。因此，在影響和改變意識形態(tài)之前，要首先認識到它對人們的思維方式和行為模式的深遠影響，才能去影響意識形態(tài)，將其改造成為影響歷史發(fā)展的工具。

（二）阿爾都塞對意識形態(tài)國家機器職能的考察

基于上述理論，阿爾都塞考察了意識形態(tài)在國家中的意識形態(tài)國家機器職能，并在葛蘭西的研究基礎上區(qū)分了意識形態(tài)國家機器和鎮(zhèn)壓性國家機器。他認為意識形態(tài)國家機器是一種和鎮(zhèn)壓性國家機器并立卻又與后者不同的概念。在劃分意識形態(tài)國家機器類型時，阿爾都塞繼承了葛蘭西的相關觀點。阿爾都塞認為，學校、家庭、宗教等都是意識形態(tài)國家機器的表現(xiàn)形式，每一種意識形態(tài)國家機器都是由各種明確定義的機構、組織和相應的實踐構成的系統(tǒng)，它們的目的是在特定的意識形態(tài)框架下實施政策、管理社會事務并鞏固特定的意識形態(tài)價值觀。

同葛蘭西將意識形態(tài)視為國家中依靠“同意”發(fā)揮作用的非強制特點不同，阿爾都塞認為，在意識形態(tài)國家機器發(fā)揮作用時，也需要市民社會的“同意”來發(fā)揮功能，只有在不得已的情況下，他們可能會采取一些鎮(zhèn)壓措施，即使這些措施相對溫和、隱蔽或只是象征性的。例如在學校中會有相關的制度需要學生遵守，如果違反規(guī)定，就會對學生進行處罰，而訓話、罰站、開除等鎮(zhèn)壓形式是相對柔和的，且起到一定的警示作用，更多的是一種象征性處罰。也就是說，這種行為不會公然地、直接地使用身體上的力量來強制執(zhí)行，而是首要地通過意識形態(tài)發(fā)揮功能，但不存在純粹的意識形態(tài)機器[6]。

除此之外，阿爾都塞將重點放在意識形態(tài)國家機器在社會生產生活中的重要職能上。葛蘭西認為，意識形態(tài)領導權主要和文化相關聯(lián)，和物質資料的生產沒有直接的聯(lián)系，阿爾都塞則從社會再生產方面入手，指明意識形態(tài)國家機器的作用是不斷維持生產條件的再生產。他指出，在資本主義社會中，意識形態(tài)國家機器發(fā)揮著至關重要的作用[7]。這些機器通過宣傳、教育和文化傳播等方式，將統(tǒng)治階級的意識形態(tài)灌輸給大眾[8]，以維護其統(tǒng)治地位和生產關系。

意識形態(tài)國家機器在生產關系再生產中扮演著核心角色。它們通過各種手段，如政治宣傳、社會福利、公共教育等，將資本主義的生產關系和剝削關系不斷延續(xù)下去，在這個過程中，學校發(fā)揮著重要作用。學校通過教育和培養(yǎng)過程，將統(tǒng)治階級的意識形態(tài)傳遞給學生，通過各種學科、課程和活動，使學生逐漸接受和認同這種意識形態(tài)。這種認同和接受意味著學生對資本主義生產關系和剝削關系的認可，從而保障了資本主義剝削關系的再生產。

除學校之外，其他意識形態(tài)國家機器也在保障資本主義剝削關系的再生產中發(fā)揮著作用。例如，媒體通過報道和宣傳，強化了資本主義的價值觀和意識形態(tài)，保障了資本主義生產關系和剝削關系的合法性和穩(wěn)定性。

三、葛蘭西與阿爾都塞意識形態(tài)理論的現(xiàn)實意義

認識世界是為了更好地改造世界，正確認識阿爾都塞對葛蘭西理論繼承與發(fā)展的現(xiàn)實意義，可以幫助我們更好地解決社會問題，為當下社會主義意識形態(tài)建設提供積極有益的借鑒。

（一）加強文化領導權建設

黨的十八大以來，中國特色社會主義進入新時代，經濟持續(xù)穩(wěn)定地發(fā)展，人民對美好生活的向往更多地偏向精神文化需求。在信息化時代，繁雜的信息充斥在人們的生活中，在大量外來文化沖擊中如何保持清醒，不迷失自我，站穩(wěn)腳跟，發(fā)展本民族特色的文化，成為這個時代文化發(fā)展面臨的一個主要問題，在國與國之間，文化軟實力也成為重要的競爭因素。黨的二十大報告對發(fā)展社會主義文化提出了要求：堅持中國特色的社會主義文化發(fā)展道路，建設社會主義文化強國。

在此背景下，加強文化建設，鞏固黨的文化領導權成為新時代我國文化建設的重點，提高對文化的重視程度，適當增加投入，培養(yǎng)文化人才；注重文化的傳承和創(chuàng)新；加強對文化市場的監(jiān)管和管理，推動文化產業(yè)健康發(fā)展。這樣才能滿足人民群眾對文化的需求，推動我國文化事業(yè)發(fā)展。

（二）加強意識形態(tài)安全教育

隨著信息技術的發(fā)展和互聯(lián)網的普及，信息的傳播量、傳播范圍和傳播速度大幅度提升。這為傳播我國主流意識形態(tài)提供了良好的條件，同時也為一些錯誤思潮提供了傳播的路徑和平臺，一些別有用心的西方國家借機對別國進行文化滲透，推行和平演變政策來實現(xiàn)霸權野心，特別是通過輸入歷史虛無主義等錯誤思潮來攻擊我國歷史上的民族英雄，打擊人民對本國文化的信心，試圖對青少年等尚未形成堅定價值觀和對歷史學習不足的人造成影響，沖擊人民的信仰，嚴重威脅我國的意識形態(tài)安全。

打鐵必須自身硬。只有大力發(fā)展中國特色社會主義文化，堅定文化自信，實現(xiàn)文化自強，講好中國故事，掌握意識形態(tài)話語權，構建中國特色馬克思主義話語體系，才能增強中國文化在世界文化市場上的競爭力，提升國家文化軟實力，加強意識形態(tài)安全理論宣傳和意識形態(tài)理論教育，才能有效避免西方文化滲透和意識形態(tài)入侵。

四、結語

毫無疑問，阿爾都塞意識形態(tài)國家機器理論深受葛蘭西文化領導權的影響，他完善了葛蘭西意識形態(tài)唯物化的思想片段，擴展了馬克思主義國家理論，對于意識形態(tài)理論的發(fā)展作出了較葛蘭西更為系統(tǒng)化的論述，并進一步拓展了這一理論的實際應用范圍。作為馬克思主義理論的一個重要分支，阿爾都塞的意識形態(tài)國家機器理論的深度和廣度達到了一個全新的高度，將葛蘭西文化領導權理論發(fā)展為具有普遍適用性的意識形態(tài)分析框架。阿爾都塞對馬克思主義意識形態(tài)理論的豐富和深化，為馬克思主義理論的發(fā)展做出了重要的貢獻，對我國意識形態(tài)建設工作也有重要的借鑒意義。

參考文獻：

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作者簡介：蘆家璇（1999—），女，漢族，甘肅蘭州人，單位為首都師范大學馬克思主義學院，研究方向為馬克思主義理論。

（責任編輯：馮小衛(wèi)）