中國古代茶文化視域下陶瓷藝術形質美學研究*

杜 燕

(陜西科技大學設計與藝術學院 西安 710021)

中國古代茶文化遵循從古至今的傳統哲學及審美規律,對飲茶的陶瓷器皿在形態材質方面與時代文化信息有著密切的關系,也建立了獨特的美學系統。在中國古代茶文化中有“水為茶之母,壺為茶之父。”之說,自神“農氏嘗百草,得荼而解”已有幾千年的歷史,作為飲茶器用的陶瓷一直以來隨著茶文化的發展,漢代王褒《憧約》中“烹茶盡具,酺已蓋藏”我國最早對飲茶器皿的史料記載,明代許次紓《茶疏》中也表明“茶滋于水,水藉于器,湯成于火,四者相須,缺一而廢”。

自商周以來,人們在燒造白陶及印文硬陶的過程中通過對土的淘洗控制,含鐵量在2%左右的瓷土為原料使胎體更加光潔,可與釉面結合緊密;改良燒造條件可達到1 200℃以上的高溫,致使胎質燒結致密,不吸收水分;利用浸釉法對器皿表面施釉,胎釉結合牢固厚薄均勻,這種原始瓷器在一定程度上已具備燒成瓷器的條件,為茶文化的發展提供了有利的物質承載。此時大致分為:①胎體呈白色,火候較低,吸水性較強,釉姜黃泛綠,釉層易脫落,擊之無清脆聲;②胎質灰白,火候較高,無吸水性,青灰色釉,釉層薄而均勻,胎釉結合緊密,擊之可發出清脆的金石之聲,釉色多以青綠為主,并有些許深綠、豆綠、黃綠。春秋戰國時期,原始瓷器已占同時期陶瓷的一半左右,預示瓷藝始登歷史舞臺。在茶文化形成之前,飲茶器皿為酒器、食器共用,并無他分。從晉代盧琳《四王起事》可見:“惠帝蒙塵還洛陽,黃門以瓦盂承茶,夜暮上之,至尊飲以為佳。”中“以瓦盂承茶”。

學術界將瓷器的出現定在東漢時期,六朝時期由于戰亂大量人口渡江南下躲避戰火,南方人口增加的同時經濟迅速發展,北方手工藝人的南遷帶動手工業振興,加之南方土質因素,制瓷業的興起可謂天時地利人和,浙江地區因對胎釉燒制溫度和膨脹系數掌握自如,越窯、婺州窯青瓷的胎釉結合最好。西晉杜育《荈賦》中提到“器擇陶簡,出自東甌”東甌即浙江一帶,即指越窯青瓷,首次表明了文人在飲茶過程中對器物擇用的偏好。

1 唐代茶文化與陶瓷藝術形質美學特征

茶文化由唐興起,唐宋與明清是我國茶文化的巔峰時期,也是制瓷業的巔峰時期。自隋唐時期北方窯興起,在釉色上形成“南青北白”的格局,即以越窯為代表的南方青瓷及以邢窯為代表的北方白瓷,唐代茶人皮日休在《茶甌》中有“邢客與越人,皆能造瓷器。”從茶文化的美學角度來看,釉色與茶色的關系是由來已久的審美重點。唐代茶人陸羽在《茶經》中提出“邢不如越”的審美觀點,“若邢瓷類銀,越瓷類玉,邢不如越一也;若邢瓷類雪,則越瓷類冰,邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹,越瓷青而茶色綠,邢不如越三也。”從釉色的視覺類比及釉色與茶色的視覺關聯上進行的品評,其中也蘊含了當時文人對于如冰似玉的深層價值選擇。玉在我國文化史上有著特殊的地位,是文人理想人格的象征,君子“以玉比德”,將玉自然溫潤的質感與情志高潔類比,如冰似玉的越窯青瓷成為高尚品德的等同點,此種審美傾向代表了當時文士階層道德選擇。陸羽的觀點是基于其所處時代群體性的審美心理及其崇尚的哲學意念及實用角度與時代飲茶品茗方式的適配。這種觀念將文人道德修養及精神追求融入茶與茶器之中,使飲茶之事從日常飲品的層面提升至承載文人豐富文化內蘊的品茗文化,其中受儒家思想“以玉比徳”觀念影響對“邢不如越”形成當時的文人器物審美。早期以煮茶為主,使湯色顯紅,青瓷盛茶湯可使茶色在視覺上變為綠色,因而唐人以越窯青瓷為茶甌之上,“越州瓷皆青,青則益茶。茶作白紅之色,邢州瓷白茶色紅;壽州瓷黃茶色紫;洪州瓷褐茶色黑;悉不宜茶。”從釉色與茶色是否相宜的角度,就能明晰這一時期文人茶器的審美觀,即邢不如越,壽、洪又排之后。

唐代是中國茶文化創立、形成、走向普及繁榮的時期。隨著是茶葉種植區域與產量擴大、產量大幅提升、品種增多、專屬生產形成及是茶葉市場體系形成,人們對茶的功能與品質有了進一步要求,茶品更加多元,其中有粗茶、末茶、散茶、餅茶,唐代飲茶習俗日益精細,所謂“精茶、真水、活火、妙器,四者缺一不可”。盛唐以來貴用“茶筍“即茶之新芽”,茶色以綠為珍,黃庭堅用“落植霏霏雪不如”形容茶之白;袁枚用“嫩綠忍將若碗試”贊賞茶之嫩;歐陽修用“石上生茶如鳳爪”描摹茶之形,而白瓷因能襯托出茶的晶瑩碧翠,白居易在《睡后茶興憶楊同州》有“白瓷甌甚潔,紅爐炭方熾。”以白瓷甌移情與友人的友誼;李沁詩中提到“漩沫翻成碧玉池”表征白瓷與茶形成漩沫明快的對比美。與《考工記》中“天時、地利、才美、工巧”的設計觀念相吻合,共同創造出“煥如積雪,曄若春敷”的視覺效果,茶煮好后茶沫下沉,細輕的湯花上浮,如耀眼的積雪,其華麗燦爛亦如春花。越窯青瓷在盛飲新芽的飲茶風俗下也與白瓷比肩,其中蘊含不同的美學意蘊,如施肩吾在《蜀茗詞》中提到“越碗初盛蜀茗新,薄煙輕處攪來勻。”體現的是茶之湯色與青瓷間調和柔和之美,顧況也在《茶賦》中贊譽越窯青瓷“越泥似玉之甌”。

2 宋元茶文化與陶瓷藝術形質美學特征

國學大師陳寅恪評價文化:“歷數千載之演進,華夏之民族文化,于趙宋之世造極”。而茶文化則是宋代蓬勃文化叢中一支跨越精神與物質的力量。宋代“斗茶”文化之風盛行,“斗茶”也被稱為“茗戰”所謂“點茶斗試”即表現了鑒別、品評茶葉品質的活動,與唐代的“試茶”有一定區別。宋代士大夫階層流行“蓬山點茶竹蔭里”,指將半發酵的茶葉制成的茶餅碾成沫,再用沸水在茶盞里沖點,在這種飲茶形式中“盞色貴青黑,玉毫條達者為上,取其燠發茶采色也”。在宋徽宗《大觀茶論》與北宋蔡襄《茶錄》中對“點茶斗試”有詳細描述及標準:首先“斗”茶葉本身品質,“天下之士,勵志清白,竟為閑暇修索之玩,莫不碎玉鏘金,啜英咀華,較筐篋之精,爭鑒裁之妙。”;其次“斗”茶色的鑒別,“點茶之色,以純白為上,真青白為次,灰白次之,黃白又次之。”;再次“斗”點茶技藝的高低,“視其面色鮮白,著盞無水痕絕佳。建安斗試,以水痕先者為負,耐久者為勝,故較勝負之說相去一水兩水。”蘇軾在《和蔣變寄茶》中描述“金寵玉膾飯飲雪,海螯江柱初脫泉。臨風飽食甘寢罷,一風花乳浮輕圓。”點茶之法已成為文人士大夫的日常審美。蔡襄《茶錄》中提到“茶色白,宜黑盞。建安所造者紺黑,如兔毫,其坯微厚,熁之久熱難冷,最為要用。出他處者,或薄或色紫,皆不及也。”也講到:“其青白盞斗試家自不用。”在梅堯臣的《次韻和永叔嘗新茶雜言》提到“兔毛紫盞自相稱”,及楊萬里的《以六一泉煮雙井茶》也有“松風鳴雪兔毫霜”,即表現建盞器壁厚度及形質特征利于保溫更適于點茶操作流程,而釉色更適于水痕觀察的清晰度有利于茶湯品評,于是建盞成為宋代茶文化的標志性符號。

此時具有“以玉比德”情感意義的青瓷及長于品評芽茶的白瓷不為適用。蘇軾曾在詩中寫道:“忽驚午盞兔毫斑,打作春甕鵝兒酒”,盛贊了建盞釉色的美與斗茶人技藝的高超,使得茶香媲美春甕釀造的酒香。點茶法作為貢茶制度的產生而蔚然成風的品飲方式,其本質上是一種自上而下的審美風尚,貴族士大夫階層對精雅情趣的追隨也影響到大眾審美,對于黑瓷的審美趣味也隨著宋代“點茶斗試”的盛行融入同時代大眾審美對于茶器的選擇。“點茶法”是宋代飲茶形式之一,與唐代的“煎茶法”并行,常用于茶會雅集之中,其先以巨甌沖點茶末,再分于小茶甌中,形成“均茶”儀式,“均茶”是宋代流行的一種茶道,又稱為“水丹青”,僧福全的《湯戲》中有:“生成盞里水丹青,巧畫功夫學不成。”均茶時使用的巨甌便是后來公道杯的雛形,小茶甌亦成為后來的茶盅。宋代張擴《均茶》中:“密云驚散阿香雪,坐客分嘗雪一杯。”即是對均茶儀式的體現;“煎茶法”則適用于兩三知己的小聚與清談,其在陸羽《茶經》中就表現為一種隱逸情懷,盧仝筆下“柴門反關無俗客,紗帽籠頭自煎吃”便是其現實映射,也是宋代士大夫間政治分野體現。到了元代從詩中可見:“大官湯羊厭肥膩,玉甌初進江南茶。”代表蒙古族入主中原后將茶文化融于貴族生活,也相應沿襲了對青瓷的青睞。從耶律楚材的詩“碧玉甌中思雪浪,黃金碾畔憶雷芽。”及“玉屑三甌烹嫩茶,青旗一葉碾新芽。”中可見在當時主流餅茶與散茶兩種青瓷都是元代茶人的愛物。

3 明代茶文化與陶瓷藝術形質美學特征

茶葉入貢始于商末,宋代最盛。在宋代各地為了制造貢品極盡精工巧制之能,客觀上使我國古代的茶葉加工技術取得了長足的進步,但貢茶的繁盛是一把雙刃劍,整個宋代從強大的北宋到偏安一隅的南宋與宮廷士大夫對于過度精細奢靡的追求不無關系,從宋代茶文化即可見一斑,所以明太祖朱元璋登基后下詔發布禁令:“罷造龍團,唯采芽茶以進。”明代團茶進貢廢除改制葉茶,“聽茶戶唯采芽茶以進”使茶文化及品飲方式煥然一新。明代以“撮泡法”為主要形式,采摘后的茶葉以搓、揉、炒、培制成后用茶壺盛茶,再以沸水沖泡注入茶杯。這一時期的茶器具較之前朝有所簡化,在高濂《飲饌服食箋·茶泉類·茶器》中記載,有茶具十六器及總貯茶器有七,皆具雅名其中包括:茶壺“注春”、茶杯“啜香”、茶匙“撩云”、茶托“納敬”等,這一散茶沖泡的飲茶風俗由明至清承襲至今,當代飲茶形式在這一時期已基本定型。由于飲用芽茶,對茶甌的審美及使用選擇從“宋盞貴黑”轉為“明甌尚白”,所謂“瑩白如玉,可試茶色”,明代張源在《茶錄》中提強調“茶歐以白磁為上,藍者次之”,對于應時代而出現的各類茶品,白釉茶甌相對最適合各類湯色的品評,時至今日全世界茶葉審評依然使用白瓷。

4 清代茶文化與陶瓷藝術形質美學特征

清代康乾時期盛行蓋茶碗,是對茶甌形質的改良,明代陳師《茶考》中提出:“杭俗烹茶,用細茗置茶甌,以沸湯點之,名為撮泡。北客多哂之,予亦不滿。一則味不盡出,一則泡一次而不用,亦費而可惜,殊失古人蟹眼鷓鴣斑之意。”因而蓋茶碗應人們飲茶習慣而出現。蓋茶碗包括蓋、碗、托部分,蓋呈碟狀,頂部有圈形提手,用于保溫、拂去茶沫及使茶葉汁液充分滲出;碗為口大底小,底部有圈足;托為淺碟,中心有下陷部分,與茶碗圈足吻合便于盛放,飲茶時亦可防止燙手。茶蓋在上為“天”,茶托在下為“地”,中間茶碗則為“人”,在中國古代宇宙觀中天是自然界萬物的主宰,《戰國策·魏策》中云有“休祲降于天”,《管子·形勢解》稱“地生養萬物”,《說文》解“人”為“天地之性最貴者也”。蓋碗承載的這一先賢哲思反映出古人“天地人合一”的文化思想,體現出“天蓋之、地載之、人育之”的哲學理念,三者功用各有不同形成了形式與功能上的有機統一與中國人“器以載道”的設計觀念相吻合。

茶香是茶色之外的另一評器標準,歷來文人品飲,一看茶色,二聞茶香,再啜飲茶味。宜茶香的需求可以從現代文人對于紫砂壺的崇尚之中看出。紫砂壺作為一種典型的文人茶器,自明清起就伴隨著泡茶法的流行成為風尚。紫砂質地細膩柔韌,與普通的白瓷茶具相比,因其不上釉的特性而具備一定吸水性,因而在泡茶時能夠留住茶香,使用次數多了,內壁生茶苔,茶壺便自帶茶香。用紫砂壺泡好茶,茶香四溢,茶韻自成,這是茶與器相得益彰的結果。嗜茶者多喜用宜興 紫砂壺,據說能夠吸收茶的清香,只要往壺中倒入熱水,就如同喝到了好茶。自明清撮泡法流行以來,紫砂壺就成為文人雅士品飲的偏好,明代文震亨在《長物志》中就有言:“茶壺以砂者為上,蓋既不奪香,又無熟湯氣”,紫砂壺以其優良的工藝特質承載了文人溫潤質樸的優良品性,成為文人雅士美好人格的比擬。在我國茶文化中“茶”與“器”是物質更是中華民族品德美好寄予的精神力量,在古人發現利用茶與陶瓷的過程中表達人與自然、人與人、人與時代之間的理念關聯,中國傳統文化以物喻德,以德承道,在飲茶這項中國人日常中極為普通的生活間隙中,可窺見歷史蒼穹下對茶及陶瓷的審美意蘊及文化的孕育與嬗變,今天的“茶”與“陶瓷”已成為中國的文化符號走向世界,盛世重臨氣脈通達,在新的時代中將以自身的美與世界碰撞出更多絢麗的火花,在更為融通的世界大環境中做到“茶潤眾學茶和天下”。