儒家仁義為本

孔曰成仁，孟曰取義”，仁義，是儒家最具代表性的思想，它關懷著人之初，守護到人之終，構成了儒家的理想世界。

◎何為仁義

“仁者人也，義者宜也”，這兩句出自《中庸》的話，簡潔地闡釋了仁義的本意。

所謂“仁”，就是愛人，包括對人的愛護、尊重、幫助。仁為愛之源，為道德之基礎，為生命本源的關懷之情。

所謂“義”，就是合宜，合理合度的行為，就是義的實質。義乃禮之本，乃秩序之和諧，乃一切禮儀規范的出發點。

所以“仁義”，就是既對人有愛，又對事有度。“仁”代表情感，“義”代表理智；“仁”表達著對生命的理解和同情，“義”表現著對行為的把握和適度；“仁”構成了有情的個人，“義”組成了有序的社會。

因而，“仁”與“義”，是一對彼此搭配、互相彌合的概念，是感性與理性的必要補充。儒家對于生命的思考，并非不知節制地潑灑善意，他們在“依于仁”的道路上，又給“仁”以設限，那就是，在正義范圍內的施仁。讓“仁”在“義”的包裹中熠熠生輝，才能真正溫暖卻不至于灼傷；讓義在“仁”的支撐下展其風骨，才能恰到好處又不過于剛硬。

何為“仁義”？能以有情之心待人，以無犯之行處事。仁義強調的，就是一份合情合理。

◎為何仁義

孟子說，“惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之”，而“惻隱之心，仁也，羞惡之心，義也”，也就是說，仁義心，乃是人類潛伏著的共同本性。而現代科學也通過實驗證明了，人類天生就具有著“利他主義”的心理。在儒家提出這一觀點的兩千多年之后，人們再次承認了人性本善的事實。

既然人性中本就存有仁義的種子，那么儒家一切的思想學說，只不過是希望啟迪這種子萌發出來，不要讓它埋沒于塵埃、遺忘于深淵。所以儒家的生命教育，不是束縛，而是開啟，不是灌輸，而是引導。

儒家的教育，絕不屑為機心牟利的一技之長，而要關乎提高境界的生命情操。為何要仁義？這就如同心中的凈土若不守護，那么泥沙俱下水土流水，生命終將蒼白荒蕪。

“仁者不憂”，具有仁德的人不會蠅營狗茍地時常焦慮，因為這樣的生命是遼闊高遠的，能夠承載更多。就像湍急跳躍的往往是激流，而靜水流深的是滄海。“仁者壽”，仁義因為愛而不傷、正而不枉，帶給個人及社會，真正長久的健康穩定。

◎如何仁義

仁義雖是為人的目標、做事的保障，但是如何向仁義這一核心道德標準進發，儒家給出的途徑，卻并非是一條艱澀長征路，而是最能貼近生命個體的坦途大道。

孔子樂觀地告訴他那些求仁求義的學生：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”只要我們希望仁的到來，它就會出現。外求三界之靈，不如內求一己之身。所以，如何仁義？《中庸》言“道不遠人”，仁之道、義之道就在體內，“力行近乎仁”。

然而同為先秦的學術流派，儒家的愛與墨家的愛有所不同。墨家強調“兼愛”，認為仁者對人，該是無等級、無差別的愛。儒家告訴人們的卻是“泛愛眾，而親仁”，應該在博愛的基礎上，更加親近那些值得去愛的人。

儒家知道真正的兼愛無法實行，對于親疏遠近不可能一視同仁，對于優劣好惡也不可能無差無別，所以孔子義正詞嚴地指出，“唯仁者能好人，能惡人”，真正的仁人義士，是善惡分明、敢愛敢恨的，所謂“君子周而不比”，儒家絕不肯于俯就無良，絕不允許姑息養奸。有不為才能有所為，有懲惡才能有揚善，有不縱容不妥協的恨，才能有不吝嗇不畏懼的愛。

“仁”不是沒有好惡判斷的濫情，“義”也不是不講是非觀念的仗義。韓愈說：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義。”只有適宜合宜的行為，才算義行，一味地血性抒發，那只是近于危險的梁山義氣罷了。

如何仁義？仁愛必是有分別的，義氣必是有條件的。在正義的范疇內施仁，在仁愛的范圍內行義，“仁”可謂真仁，“義”可謂大義。

歷史行到今朝，仁義的情懷并不是遺落在煙云之后的舊物，而更該是當今和未來，都需要傳承不止的一份精神氣脈。

如果惻隱之心長存，不會再有消逝于車水馬龍人來人往之下的弱小生命；如果羞惡之心尤盛，也不可能使那些帶著愛與奉獻的溫熱血液，隨即就流向了交易市場而不是同胞的血管里。醫者療身，師者療心，如果說仁醫仁術，體現的是科學技術對生命存亡的救助，那么仁者愛人，奉行的就是國學教育對于生命意義的救贖。

子曰“仁者安仁”，儒家的生命教育是能夠賦予人一種極大的安全感和精神歸宿的。懷有仁義，長處安樂；因為仁義，律己達人；緣于仁義，不憂不懼。這份生命安全感的建立，首先成就了自身幸福感，其次構筑了社會責任感，進而生發了那為薪火而傳的歷史使命感。

編輯/王洪麗