
心不可無所用,非必如槁木、如死灰,方為養生之道。靜時固戒動,動而不妄動,亦靜也。道家所謂不怕念走,惟怕覺遲。
清·曹庭棟《老老恒言·燕居》
人們都說和尚修行要七情(喜怒憂思悲恐驚)斷絕,六根(眼耳鼻舌身意)清凈,不受外界誘惑,滅絕人生的一切欲念。但禪宗六祖慧能卻有一首偈語說:“慧能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作么長。”意思是說,我慧能沒有什么本事,不能斬斷亂七八糟的思想想法,面對不同的境遇會起不同的念頭;而且佛性本身就是具足的,怎么會增長呢?
許多人對此感覺不可思議,其實沒有深刻了解中國傳統文化以及禪宗是中國化佛教。因為原始佛教講究出世,要遠離喧囂的人世去修行;而從慧能發展壯大的禪宗佛教卻是講究人世,要在人世百態中修行,所以禪宗又被稱為“中國禪”。慧能在《壇經》中進一步解釋說:“佛法在世間,不離世間覺;離世求菩提,猶如覓兔角。”也就是說,佛法就在這人世間。心之官則思,面對世間百態產生各種想法并由此而覺悟,才能成就佛法;而離開這人世百態產生的思想熏陶與修煉,就不可能成就佛法。這與道家的“不怕念走,惟怕覺遲”是一個道理,也與曹廷棟的“心不可無所用”不謀而合。中國歷來有釋儒道三教合一的說法,都是植根于傳統文化的理念。
回到養生的話題上。養生學家主張淡泊寧靜,無欲無嗔,少思少念,但曹庭棟認為這不是教人心如槁木死灰。他說,雖然靜時要戒心動,但動而不妄動,也是靜。什么是動而不妄動呢?如果人心面對世間百態一點兒波瀾都不起,那和活死人又有什么區別?所以不必視七情六欲為洪水猛獸,必欲戒之而后快。見美好的事物會感到愉快,見丑陋的東西會感到厭惡,見歡樂的事情會感到喜悅,見不平的事情會感到憤懣,這是人之常情。如此心動不必強求斷絕,只是要有節制,不過度而已。道家說“不怕念走,惟怕覺遲”,就是要能及時發現,及時轉移或節制自己的情緒。同樣,“不怕念走,惟怕覺遲”也被慧能作為個人修行的主張。再追根溯源,“不怕念走,惟怕覺遲”又見于司馬光的《續資治通鑒·宋紀》。可見釋儒道三家在這一點是相通的。
因此,諸位不必為自己還有七情六欲,遇到不同事情而產生的歡喜、生氣、憤懣而羞愧,只要能及時覺察,及時平息就行了。但這說起來容易,做到卻難。你看那些道家佛家苦苦修行所求的“解脫”,高人賢士們“每日三省吾身”或“退而思之”,不都是要掙脫七情六欲的控制,爭取做自己情緒的主人嗎?那么如何才能做到“不怕念走,惟怕覺遲”呢?總結前人的經驗,這里給大家提三個建議,一是念起即覺,即隨時感知自己的情緒變化,在念起念落中時刻保持靈臺的清明;二是念起不隨,在感知自己的情緒變化后,不要放縱自己的情緒繼續發展,或予以克制,或轉移念頭,以念克念;三是念后回思,思量引起自己情緒變化的事情根源,正確認識事物的本質和變化規律,才能遇事不亂,淡然處之。只要在生活中注意做到這三點,你一定可以做到淡泊寧靜,無欲無嗔,安度晚年。