基于中西哲學互鏡的視角從《莊子》探究中國哲學的主干

巫婷

從古至今，人們對莊子的道家學說從文學、史學、美學、哲學等多角度加以廣泛研究，并得到了豐碩的研究成果。如今，針對現代人的精神困境，我們更需要進一步對莊子的哲學思想進行歸納和總結，給現代人以啟迪和慰藉。為莊子的哲學思想正名的同時，也是對現代人進行精神上的洗禮。因此，本文以陳鼓應先生的《莊子今注今譯》為主要參考文獻，基于中西哲學互鏡的視角，研究莊子的哲學思想與中國哲學的關系，并認為莊子哲學才是中國哲學的主干，相信這對解決人類共同面臨的精神困境問題具有重大的現實意義、理論價值與當代價值。

一、莊子哲學是中國古代哲學的主干

（一）莊子哲學與中國哲學

通常認為，中國古代哲學大約起源于商朝和周朝時期，在春秋末期基本成形，戰國時期出現了百家爭鳴的高峰。迄今為止，中國哲學已有三千多年的歷史。

眾所周知，“哲學”是一個外來詞匯。直到1896年前后，康有為等留日學子將其介紹到中國后才漸漸通行。中國古代沒有“哲學”這個詞，我們通常認為中國古代類似于哲學的名詞“方術”“心術”“心學”“玄學”都源于道家的啟發。

到了近現代，中國出現了兩位重要的系統研究中國古代哲學的哲學家—馮友蘭先生和胡適先生。馮友蘭先生認為，哲學就是對于人生的有系統的反思的思想。按照中國古代的哲學家們的道德標準，那就是成為圣人，而圣人的最高成就是個人與宇宙的同一。《莊子·雜篇·天下》中有云：“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物。不譴是非，以與世俗處……彼其充實，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。”莊子堅定地認為人要與天地合一。

馮友蘭先生還認為，研究哲學不是一種職業，也就是說其實本不應該有專門的哲學家，因為每個人都需要學習哲學。《莊子·內篇·齊物論》中有言：“其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡……終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”這就與儒家倡導“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”（《論語·學而》）有著明顯的不同，前者是精神自由，后者是行為規范。

胡適先生認為，哲學應該研究人生最切要的問題，要從源頭入手，并循著問題的發展找到根本的解決之法。人最為重要的問題，正對應著哲學的三大難題—我是誰？我從哪里來？我將到哪里去？道家給出了問題的答案。《莊子·內篇·齊物論》中有云“天地與我并生，而萬物與我為一”，這里回答的是“我是誰”的問題，既然萬物沒有差別，那么每個人都是萬物中的一粒微塵，莊子的目的是告誡人們應該超越自我、順應自然，以平等的心態待人接物，而不應輕視其他生靈。《莊子·雜篇·天下》中又言“芴漠無形，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與”，這里是從世界的本原“道”出發，解釋人的來處和去處。因為道是寂寞無形的，所以它在天地間不斷發生變化，是形成萬物的理念。人的出生與死亡都是道的體現，道不僅與天地萬物相生相存，更與天地精神相融相合。《莊子·外篇·知北游》中說“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患！故萬物一也”，因為道是世界的本源，而天地間充滿了氣，人就來自聚攏的氣，故而順應自然，堅持本真，以“無為”的生存規則活在天地間，就是人最終與最好的歸宿。莊子的無為而治的天人觀源于他對自然法則的絕對遵守，他所追求的唯有精神世界的超然和自由。正如他在《莊子·外篇·天道》中所說：“圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。”當外界事物不能擾亂心神時，人便獲得了所謂心靈的和平。

（二）莊子的哲學世界

1.莊子的樸素辯證法思想

一個哲學家之哲學，若可稱為哲學，則必須有實質的系統。莊子繼承了老子的思想，是道家學派的集大成者，并逐漸形成了系統的哲學思想。這里以《逍遙游》為例來介紹莊子的思辨方法。

首先，莊子明確提出了小大之辯。“窮發之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”這里莊子是通過對斥鴳與鯤鵬、蓬蒿與冥海這幾種具體事物的鮮明對比，來得出“小知不及大知，小年不及大年”的結論。這對后世研究莊子著作的人給予了極大的想象的空間，也進一步推動了哲學的發展，如郭象注《逍遙游》時就認為：“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負于其間哉！”郭象指出每個生物各司其職，各有其分，并沒有褒大貶小之意。

其次，莊子還提出了“逍遙”這一境界。《逍遙游》中有云：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”意思是若能順著天道規律來監控六氣的變化，以游于無窮之境，還需要依賴什么外物？在莊子看來，當人能達到與自然完全融合的境界，從世俗世界超脫出來，像至人、神人、圣人一樣做到了忘掉自己，忘掉功績，忘掉聲名，就算是真正達到了“逍遙”的境界。

當代著名哲學家李澤厚先生另辟蹊徑，他認為從美學角度出發更能真正把握住莊子哲學的實質。魏晉時期的玄學家們常常掛在嘴邊的“言不盡意”“明心見性”，就將哲學重直覺的特性表現得淋漓盡致。

此外，莊子還提出了相對主義。《莊子·內篇·齊物論》有云：“方生方死。方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”意思是萬物都有一體兩面，生死、是非都是相對的，事物永遠處在變化之中。

2.莊子的生命哲學

莊子對人類個體的影響更是深遠持久的。這主要是因為莊子的眼中看到了個人的價值在于自身，哪怕身體殘破，命運多舛，始終要保持達觀的心態，創造自己的人生價值。這種個體存在的價值在《莊子·外篇·天道》中被莊子稱為“天樂”—“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂”，“天樂者，圣人之心，以畜天下也”，意思是說不要怨天尤人，也不要為外物累及自身，而是要與萬物達到一種完美的平衡，這就是天樂。

二、中西方哲學對比

我們一般認為，西方哲學是一種以精密的語言見長的學術體系，并且認為語言能夠通達真理。而中國哲學的特性，可以自居為不受語言束縛的，以體悟為主的哲學。《莊子·雜篇·外物》說：“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！”道家說，道不可道，只可暗示，言只能表現道的外延，不能表現道的內涵，言一旦達到了目的，就該忘掉。

此外，古希臘哲學的研究方法是以體悟感知為主，這也是道家主要的研究方法，即神思與頓悟，在《莊子·內篇·養生主》中，“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”就表現了莊子通過神思與外物相互聯結，從而獲得心靈上的頓悟。

（一）莊子與尼采

尼采是19世紀西方最偉大的哲學家之一，他的哲學思想見地深刻，具有超前性和遠瞻性，他的熾熱的文字猶如一團火燃燒著讀者的心。盡管對于尼采哲學的爭議從未停止，但直到今天它仍是研究哲學者心中的豐碑。尼采曾說：“人是伸展在動物和超人之間的一根繩子。人的偉大在于他是橋梁，而不是目標，是一種過渡，一種毀滅。不是超凡脫欲、自命清高，而是要經受各種污蔑嘲諷，使一切污蔑在海洋中沉沒，卻依然保持自身的純潔，就是要表明生命的意義就在于生命自身的創造。”（《查拉圖斯特拉如是說》）尼采認識到了人的偉大在于不斷創造新事物，為此不必在乎污蔑和輕視，始終保持個體心靈的純凈和空明。

（二）莊子與叔本華

作為西方哲學史上第一位系統地質疑理性神圣地位的哲學家，叔本華被稱為非理性主義哲學的開創者，是自啟蒙運動以后首位系統地質疑人的存在及理性的崇高價值的哲學家。叔本華說：“意志，作為自在之物，是一切生靈的根基，它是一切生靈的重要部分，也是萬物永恒的元素。因此，意志是全人類所共有的，也是所有動物所共有的。”（《活出人生的意義》）叔本華充分肯定了萬物的意志，認為所有動物和人類一樣具有天地靈性，這與莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”有著異曲同工之妙，他們都將人與萬物放在同一位置，要求人類與自然和諧相處，構成雙贏的共生結構。而在對人的生命的認識上，莊子說“大塊載我以形，勞我以生”，叔本華則說“生命是一團欲望，欲望不能滿足便痛苦，滿足便無聊”，二者都認為人一旦降臨在世界上，就是痛苦的開始。對于如何徹底解決生命本身的痛苦，莊子認為可以通過“心齋”和“坐忘”，如《莊子·外篇·天地》言“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天”，就是要求人通過自身的修煉來達到忘我的境地；叔本華則認為根本解決之道是“佛教的涅槃”，意思是進入一個完全隔絕外界的空間，不受任何外物的形役。

由此可見，莊子與叔本華雖然都不約而同地認為生命本身就是一場悲劇，但這種悲劇并不是沒有解決之道，即需要破除生命的局限，達到物我兩忘的境界，獲得真正的超脫，讓精神和心靈自由地存在。

三、莊子哲學的當代價值

莊子作為中國古代最偉大的思想家之一，其深邃、豁達、達觀的生命哲學早已成為中華民族傳統文化中不可分割的重要部分。他的個人天賦，在那個偉大的軸心時代與諸子百家的思想碰撞，使得他的著作成為永不枯竭的思想源泉，蘊涵著無窮的生命力量。

首先，莊子反對形體的過度壓抑，追求精神自由和人格獨立。結合莊子生活的時代背景可知，當時的諸侯為了逐鹿中原，不斷發起戰爭，導致社會動亂、民生凋敝。莊子看到了社會的黑暗和百姓的苦難，發誓絕不與肉食者共謀。他認為這一切都是由于人們過度的欲望所導致的，這些人被眼前的利益蒙蔽了雙眼，為了盡可能占有更多的物質財富，失去了人的本真，變成了“非人”，這是十分可悲的。《莊子·內篇·齊物論》中的“終生役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”就表現了莊子對于“物役”的否定，他認為人的價值在于精神的自由與富足。

其次，與自然和諧共處，建立天人合一的生態觀。莊子認為“萬物與我共生，而天地與我為一”，人與世間萬物是平等的，所以我們應該關注自然，尊重生命，不應該為了人類的私欲而擠壓其他生物的生存空間。

最后，是“逍遙”的人生觀。莊子是真正從人本身的存在出發，幫助我們擺脫外在世界的種種束縛，在肉體的痛苦之外尋找到精神的滿足，不斷審視自己，超越自我，最終成為理想的“至人”“神人”“圣人”。

莊子的生命哲學思想受制于時代，具有不可避免的歷史局限性，他忽視了那個時代輝煌燦爛、前進向上的一面，常常表現出極度的悲觀。他拒絕與世俗和解，不斷尋找心靈的棲息地，所以也必定存在著思想上的漏洞。