《中庸》之“誠”與“持守”芻議

馬竹君

中庸之道是儒家修身的行為準則，《中庸》對其進行了具體的論述。通過對中庸的溯源，可發現“誠”在《中庸》天人關系中上下貫通的重要作用，以及《中庸》中對“誠”的持守，從而厘清歷來對中庸思想誤解的緣由，展現中庸之道經久不衰的意義和當代價值。

《中庸》原載于《禮記》第三十一篇，相傳由子思所作，南宋時，朱熹將其單獨抽出編入“四書”，由此，《中庸》中所描述的中庸之道正式確立為儒家思想體系的核心價值之一，被認為是儒者的行為準則，儒家修身的至德要道。中庸思想自先秦時期被提出，經歷了漢儒、宋明理學家等歷代大家的詮釋，走過了近代以來中國社會翻天覆地的變化。中庸思想時而被推上神壇，時而被碾入塵埃，承載著多少矚目，就伴隨著多少誤解。近些年，結合郭店簡、上博簡、清華簡的研究成果，學界開始重新審視中庸思想的文化內涵，再加上“文化自信”的新時代思想理論的提出，越來越多學者從正面肯定了中庸對中國文化的價值和意義。然而，民間對中庸的誤解從未消失，無原則的妥協、圓滑、折中主義、騎墻（比喻立場不明確，站在中間，向兩方面討好）、人云亦云……人們眼中的中庸，儼然成了曾經最為儒家所不齒的鄉愿（指鄉中貌似謹厚，而實與流俗合污的偽善者）。究其原因，筆者認為，中庸作為中國傳統哲學思想，想要系統性地做好大眾宣傳工作，本身自有其難度；還有一點不容忽視的是，學界歷來詮釋中庸，更強調將其中蘊含的“時”“權”“變”等顯著特征作為方法論，而對于其代表著中國天人合一宇宙觀的認識，以及經由“誠”而達成對“中庸”的持守，鮮有涉及。本文試圖從《中庸》中對“誠”和“持守”的表述出發，探討“中庸”思想的原則性和其當代價值。

一、中庸溯源

“中”“庸”二字最早同時出現于《尚書·大禹謨》，其中，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”被認為是儒家十六字心傳，“允”者，誠也；“執”者，守也。也就是說，人心是復雜的，道是隱藏起來的，因此尋道之心要純粹專一，尋道之路要持誠守正。句末還提到“勿庸”，“庸”則是“用”的意思。

從文字訓詁角度而言，“中”的甲骨文表示旗幟中間的旗桿，既象征方位上處于中點，也從情感價值上表現出在兩軍中間無所偏向之意。《說文解字》有云，“中，內也，從口。丨，上下通。”段玉裁注：“然則中者，別于外之辭也，別于偏之辭也，亦合宜之辭也。”“云下上通者，謂中直或引而上，或引而下，皆入其內也。”《說文解字》云：“庸，用也。從用從庚。庚，更事也。” 在《康熙字典》中，“中”有“中央”（《書·昭告》）、“正”（《禮·儒行》）、“心”（《史記·韓安國傳》）、“內”（《易·坤卦》）、“守中”（《老子·道德經》）等意思，“庸”有“用”（《莊子·齊物論》）、“常”（《爾雅·釋詁》）、“和”（《廣韻》）等意思。

在儒家話語系統內，孔子最早提出“中庸”，《論語·雍也》有言：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”《中庸》第三章也出現相似的表述：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”關于各家對“中庸”的解釋，筆者選取了一些有代表性的觀點，以下列表格為示：

中庸 中 庸 備注

許慎 內 用 《說文解字》

鄭玄 中和為用、

用中為常 中和 1.用

2.常 1.以記中和之為用也，庸，用也。

2.庸，常也。用中為常，道也。

程頤 正道、定理，

正理《論語解》；

天理《粹言》 不偏謂之中，不易為之庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。

呂大臨 性、心 中者，道之所自出；庸者，由道而后立起大本，天心也，所謂中也。

朱熹 中庸，不偏不倚，無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。 不偏不倚、無過無不及 平常 《中庸章句》

楊伯峻 《論語注釋》 折中 平常

由此，通過對“中庸”不同釋義的排列組合，可得出下列幾層含義：首先是用中，一則是衡量尺度上的以中為用，即“執其兩端，用其中于民”，在此基礎上或可疊加“庸”作為“常”的意思，即在時間層面上，時刻保持以中為用。到了宋代，“中”發展出“正道”“心”的意思，“庸”有“平常”“定理”之義。對應上述解釋，特別是把中庸作為道德準則而言，加上動詞“守”，或許更易于理解，如守正道和定理（規律、常理），守平常心。至于“中”的“折中”“調和”之意，則由現代的語言學家楊伯峻先生在《論語注釋》中所注。關于“中庸”的具體含義，很多學者都做過追根究底的考證，相較而言，把古人釋義疊加起來解釋，頗有混淆之嫌，然而考慮到中國語言以“象”取義，以單音詞為語素，具有多義性和隱喻性等特點，對中庸的意義綜合體認或無不可。至于增加“守”字，并非筆者擅自望文生義，蓋因《中庸》一篇對“中庸”的原則性多有表述，本文將對其他段落進行具體闡釋。

關于《中庸》解釋偏向“折中”“調和”的問題，筆者認為與闡釋中忽略儒家天人合一觀及以“誠”為基礎的實踐之路有關。錢穆先生認為朱熹將“性”釋為“理”的觀點更接近宋儒理念，而人心之喜怒哀樂則是至誠至性，亦即至忠。郭店楚簡的研究成果與錢穆觀點相似；李景林指出，《中庸》的喜怒哀樂中和論實則講的是“情生于性”的問題；龐樸則認為，有道有德竟被當作有情，留意真情流露是儒家精神的重要內容，而真情流露即率性。

二、“誠”與“持守”

縱觀《中庸》全文，以第二十章為過渡，可分為孔子論述中庸之道，和子思對中庸之道的繼承與發展，而在子思的論述中，則是以“誠”來與前文達成溝通的。《中庸》第十六章第一次出現“誠”，講鬼神之德—“夫微之顯，誠之不可掩，如此夫”，此處既已“微”而又“顯”，“誠”表明了客觀上的真實而無法掩蓋。第二十章提到：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者。”鄭玄注為：“言誠者，天性也，誠之者，學而誠之者也。”這里把“誠者”和“誠之者”相對而言，“誠者”指圣人，不用通過學習也能“從容中道”、順應自然天理，同時“誠者”還指化育萬物的天道真實不虛；而普通人作為“誠之者”，亦有成圣成賢的方法，即遵循天道、“擇善而固執之者”，便可成“人之道”。二十一章寫道：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”與第一章形成呼應，天道即宇宙和自然永遠循環往復、生生不息，人要與天道合一，便應遵循天地萬物之自然規律，要以自身的能動之“誠”體認天道生生之“誠”，即“率性之謂道，修道之謂教”。此外，《說文解字》釋“誠”為“信”，朱熹言“誠者”是“真實無妄之謂”，周敦頤認為“誠”是“五常之體”“百行之源”。《大學》云：“誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。”由此來看，“誠”不僅僅表現了人與人交往層面的誠信，還有對自身而言的不自欺，以及宇宙自然展現于人的坦蕩無垠、生生不息。簡而言之，“誠”有“真實”“遵循天道”“不自欺”等義，正如杜維明先生所說，“‘誠要兼具sincerity，truth or reality（真誠、真理或實在）的含義，不僅是一個本體論概念，還顯示人的實在性，更是道德哲學概念，顯示人本真的存在，是一個貫穿儒家倫理、宗教和形而上學的中心概念，是儒家‘天人合一思想的重要概念”（王慧宇《羅明堅對〈中庸〉道德哲學概念的釋譯》）。

那么，為何“誠”對中庸之道如此重要呢？錢穆先生認為：“《中庸》言誠者自成而道自道，自成自道，即自然也。然已為‘自然安上一‘誠字，安上一‘道字，則誠與道即自然，而非虛無之謂矣。故莊老以虛無言天道與自然，而《中庸》易之以‘誠字，此為《中庸》在思想上之大貢獻。”（《四書釋義》）在《中庸》中，“誠”一方面代表了天道自然，另一方面是君子修身的根基，即《大學》所言“不自欺”，人所犯的大多數錯誤，都與錯誤的自我認知有關，正確認識自己的第一步，就是坦誠地面對自我。有了自我的坦誠相對，才能達到“推己及人”和“己所不欲，勿施于人”的“忠恕”，以“誠”踐行中庸之道，就是人以天道自然為目標完善自身的主觀能動性之體現。諸如《中庸》與《大學》提出“慎獨”都與“誠”有著緊密聯系，君子誠于中，形于外，獨處之時，形于外的部分只有自己知道，因此要慎獨，時刻警醒不能自欺，內外不一則離道。第二章寫道：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”君子之所以“時中”，因為君子敬畏天道自然之誠，持守內心中正之誠，而不至于走向極端，小人不可能“自誠明”，也沒有經過“自明誠”，上不循天道，下不守禮儀教化，不知敬畏則無忌憚。第十五章寫道：“君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。”其用物我觀照的方式形象化地說明凡事需由淺入深，要真誠無妄不自欺，正視自己的局限性，切莫好高騖遠。此外，在《中庸》二十章里所講“三德”“五道”“九經”這部分內容中，“誠”作為天之道，既統攝上述概念，又是人面對并遵從儒家之禮時內在的能動性，“誠之者，人之道”，將主觀能動性的“誠”和經過“明誠”的過程達成的天道之誠結合，是君子修身、齊家、治國、平天下以達人之道的至要。

然而，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣”，夫子深諳人性的弱點，即便掌握誠以達道的途徑，人們也很難長久做到持誠守中，而那些既要給自己冠以中庸之名，又無法持守中庸之道的人，就成了鄉愿。孟子說：“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之。自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊也。”實際上，無論是回顧歷史還是參考文學創作，我們都能看到很多假中庸之名的人，如孟子口中的“德之賊”、金庸小說中的岳不群等。鄉愿帶有偽裝性，表面看起來中正，而內心的誠很難為人所知，也正因此使儒家之道常常遭到“虛偽”的詬病。還有的人，一心向道，自以為堅守了中庸之道，卻只知虔于信仰，不懂得不自欺，須知時時處處自省的功夫最難做到，正所謂“君子之道費而隱”。相較真正的君子之道，“造端乎夫婦”“察乎天地”，要在最平凡的生活中堅持不懈地持守中庸。天道之大，“鳶飛戾天，魚躍于淵”，能洞察君子細微之處時刻葆有的對天地、對自身的虔誠意志，而君子行道之至，則能察乎天地，達到明誠。“庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉，有余，不敢盡；言顧行，行顧言。”君子要時時刻刻自我審視，持守之心絲毫不敢懈怠。“在上位，不陵下；在下位，不援上。”君子要始終秉持獨立人格，不欺人，不自欺，不被權力、金錢、傲慢、偏見所蒙蔽。正如蘇軾，不僅作《中庸論》以辨誠明，更在為人處世中持守中正，不因權勢而倒向極端，不因時局而移情易性，堪稱君子人格。

“中庸之道費而隱”，愚夫愚婦也能知其一二，圣賢之人也未必盡其精微。夫子說：“天下家國可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可得也。”中庸雖不可得，但中華民族世世代代的“誠之者”皓首窮經，為中華兒女留下了“貴和尚中”的寶貴財富。

在堅定文化自信的語境下來看，一方面，我們既要知其然，更要知其所以然。中庸之道，“中”的背后是自然，“和”的背后是長久的持守，中庸與誠互為表里，“擇善而固執”才能遵從中庸正道。另一方面，國際形勢乃至自然環境的變化不斷沖擊著人們對世界的認知和思考，面對百年未有之大變局，求和是處世之道，守住底線則是立身之本，挖掘中庸之道天人合一、至誠盡性之精神，對當下世人重建精神世界，認識個體與自我、與他人、與世界都有著重要的當代價值和現實意義。