馮靖雯
信陽民間舞蹈是豫南歷史文化積淀的結(jié)晶。目前流行于信陽地區(qū)的民間舞種有83個,大致分為花鼓燈類、傘類、秧歌類等類別,其中包含有130多個演出形式和上千個傳統(tǒng)節(jié)目[1]。信陽民間舞蹈兼具優(yōu)美明快的南方風格和粗獷剛健的北方風格,步伐輕盈大方,動作富有彈性,腿、腰、肩的動作協(xié)調(diào),連貫自由、輕松,極具民間舞蹈自然灑脫的審美特征。
自20世紀80年代初,我國相繼開展了各類大規(guī)模傳統(tǒng)文化普查工作,信陽地區(qū)申報、命名工作碩果累累,目前共有國家級非遺4項、省級43項、市級259項;國家級非遺傳承人4人、省級非遺傳承人32人、市級非遺傳承人302人[2],其中被列入河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的信陽傳統(tǒng)舞蹈有:固始花挑舞、商城火綾子、潢川火淋子、商城撲蝴蝶、商城花傘舞、息縣板凳龍。該類成果生動地展示了豫南人民豐富精彩的民間生活,為此后信陽民間舞蹈藝術(shù)的蓬勃發(fā)展指明了研究方向并增添了無限動力。
信陽民間舞蹈的發(fā)展離不開信陽地區(qū)政府、高校、社會團體的參與和助力,每一次的保護傳承和變革創(chuàng)新都是信陽人民民族意識的凝聚和體現(xiàn),但同時,其也面臨著諸多的傳承困境和生存危機。
第一,生態(tài)環(huán)境建設基礎薄弱。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要依托民俗儀式或民俗活動等文化生態(tài)而存在,對這些文化生態(tài)有高度依賴性,文化生態(tài)中的自然環(huán)境和社會環(huán)境能夠為民間舞蹈提供多樣的生存空間,滋養(yǎng)和孕育民間舞蹈的成長。但就目前來看,信陽民間舞蹈的形式載體較少,多集中于舞臺演出,傳統(tǒng)民間形式的呈現(xiàn)卻寥寥可數(shù)。例如傳統(tǒng)燈會表演、街頭巷尾即興表演、庭院演出等,正逐年被現(xiàn)代社會的其他藝術(shù)形式所替代。
第二,傳承隊伍青黃不接。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性”因創(chuàng)造文化的人類而衍生,這就決定了信陽民間舞蹈只能通過實踐來傳承。但熟知其表演形式及發(fā)展歷程的老藝人均年事已高,身體力行的表演和教學已力不從心。與此同時,因社會的快速發(fā)展,傳統(tǒng)民間舞蹈的受眾群體在逐漸減少,本地人對本土文化的認同感和對傳統(tǒng)文化的重視程度相對較低,家族傳承狀況不容樂觀,導致傳承主體正在流失。
第三,保護手段單一,缺乏現(xiàn)代技術(shù)的運用。舞蹈屬于視覺藝術(shù)與聽覺藝術(shù)并行的藝術(shù)形式,但目前傳統(tǒng)的信陽民間舞蹈僅有關于動作造型、服飾道具以及樂譜的圖文記載,導致在傳承中失去了民間舞蹈的靈動性和感染力。同時,信陽本地非遺資源的合理利用與開發(fā)方面有一定的局限性,沒有緊跟社會發(fā)展趨勢,沒有依靠現(xiàn)代技術(shù)建立數(shù)字化的系統(tǒng)保護體系,導致保護手段較為單一,民間舞蹈特性與價值無法充分發(fā)揮,若傳承脈絡意外中斷,就會面臨失傳的危險。
在交通便利、信息傳播迅速的社會大背景下,現(xiàn)代化和全球化日趨深化,若信陽民間舞蹈文化不抓住機遇,借力發(fā)展,就易受到外來舞蹈文化的沖擊,削弱本土舞蹈文化的發(fā)展勢頭。因此,從靜態(tài)與動態(tài)結(jié)合的雙重發(fā)展緯度出發(fā),分析和整理信陽民間舞蹈的非遺保護途徑,盡快完善與推進其傳承機制迫在眉睫。
民間舞蹈的文化生態(tài)主要是指在一個特性的民俗儀式和儀式生態(tài)環(huán)境中,和人民日常生活密切相關、和諧相處的舞蹈文化的生存狀態(tài)[3]。劃定文化生態(tài)保護區(qū),將民族民間文化遺產(chǎn)原狀地保存在其所屬的區(qū)域及環(huán)境中,使之成為“活文化”,是保護文化生態(tài)的一種有效方式[4]。而在信陽民間舞蹈文化生態(tài)的建設中,還要考慮地理、時代、民族等多種元素建構(gòu)的立體、多維的生態(tài)環(huán)境,采取各類方式有效地實現(xiàn)靜態(tài)保護途徑。
1.構(gòu)筑文化空間
文化空間在《中國民族民間文化保護普查手冊》中被定義為:“定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所,兼具空間性和時間性。”[5]
信陽民間舞蹈文化空間可根據(jù)民間舞蹈的聚集地劃分。如表1信陽民間舞動調(diào)查表所示,在淮南地區(qū)的潢川縣、光山縣和商城縣等地有著近80種民間舞蹈,除此之外,被列入河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的四種傳統(tǒng)舞蹈也均來自于淮南地區(qū)。由此可見,淮南地區(qū)是信陽民間舞蹈的主要繁衍地,該區(qū)域聚集著民間舞蹈物質(zhì)載體的非遺傳承人、形式載體的民俗活動以及制作非遺服裝道具的傳統(tǒng)手藝人,具有鮮明的地域特色,能夠成為信陽民間舞蹈的人文、生態(tài)聚集場地。與此同時,在選定文化生態(tài)保護區(qū)時也應考慮該區(qū)域內(nèi)的自然氣候、人群發(fā)展狀況、經(jīng)濟發(fā)展情況、居住環(huán)境、基礎設施等重要因素,建立一個具有良好生態(tài)文明的保護區(qū)域,以此穩(wěn)固非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的土壤和根基,保護傳承環(huán)境。

表1 信陽民間舞蹈調(diào)查表
2.開發(fā)文化產(chǎn)業(yè)
將信陽舞蹈的民間生態(tài)特色與現(xiàn)代社會企業(yè)結(jié)合,采取發(fā)展創(chuàng)意文化產(chǎn)業(yè)的途徑,借助互聯(lián)網(wǎng)媒體,依托信陽當?shù)匚幕Y源為民間舞蹈廣泛宣傳,并開發(fā)信陽民間舞蹈系列文創(chuàng)產(chǎn)品,吸納地方各界人才參與文化生態(tài)保護區(qū)建設,推動文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。同時,可與信陽當?shù)刈匀画h(huán)境相結(jié)合,適當發(fā)展文化生態(tài)區(qū)域的傳統(tǒng)文化體驗游和生態(tài)旅游等,實現(xiàn)非遺舞蹈文化在現(xiàn)代社會的良性保護,帶動當?shù)貏趧恿蜆I(yè),以實現(xiàn)文化、經(jīng)濟的雙向促進。
數(shù)字化保護是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一項重要手段,尤其對于舞蹈這種視覺藝術(shù)來說,非遺資料的儲存不能僅限于史料記載、舞譜以及文件檔案等書面材料,還需采用現(xiàn)代技術(shù)將文字的、聲音的、線條的、實物的、姿態(tài)的資料,記錄在照片、磁帶、光盤、博物館、圖書館、網(wǎng)絡信息庫中,這是信陽民間舞蹈得以延續(xù)的關鍵,將為后人的研究和傳承提供極大的便利性。
1.非遺舞蹈數(shù)據(jù)庫建設
借助現(xiàn)代技術(shù),建立信陽民間舞蹈專題資源庫,利用數(shù)字化技術(shù)對資料進行采集、梳理及儲存。在文本記錄方面,對信陽民間舞蹈的地域文化特色、傳統(tǒng)民俗活動、舞蹈發(fā)展史、非遺傳承人信息等內(nèi)容都應有詳細、具體的描述及歸類;在圖片記錄方面,對舞蹈形態(tài)、服裝道具樣式、舞譜、樂譜、樂器等進行高精度的采集;在音視頻記錄方面,對舞蹈律動、舞蹈神韻、動作連接、道具使用方式、樂器伴奏、作品展演、民俗實踐活動等進行標準化的影像錄制……這將對研究利用非遺資料、構(gòu)建傳統(tǒng)舞蹈的保護體系具有重要意義,同時也為信陽民間舞蹈的教學、表演和創(chuàng)編提供動作素材。
2.數(shù)字博物館等網(wǎng)絡平臺的開發(fā)
隨著5G時代的到來,已有河南博物院的數(shù)字博物館、首個河南非遺數(shù)字館官方微信小程序“老家河南 黃河之禮”等相繼推出,以上舉措順應數(shù)字化的發(fā)展趨勢,能夠充分將河南文化進行推廣宣傳,因此,“云展覽”或?qū)⒛艹蔀樾抨柗沁z民間舞蹈的主要展示載體。在此過程中可利用3D、AR、VR和全息投影等數(shù)字化技術(shù),以信陽民間舞蹈的特定元素為主要來源,構(gòu)建文化場景,最大限度還原舞蹈原貌。同時,可順勢推出相關數(shù)字產(chǎn)品與線上服務,以適應現(xiàn)代化社會發(fā)展,達到傳播與延續(xù)傳統(tǒng)舞蹈文化根脈的目的。
民間傳承應聚焦民間生活,依托豐富的民俗活動而展開。建議相關部門定期舉辦非遺傳統(tǒng)舞蹈的節(jié)慶活動,豐富信陽民間舞蹈的表演形式,例如穿街過巷、街頭巷尾即興表演、庭院演出、舞臺演出等。通過特定節(jié)日的慶祝表演活動,使民間舞蹈回歸民間,才能讓當?shù)厝嗣裾媲械馗惺苊耖g舞蹈文化的實質(zhì),理解民族文化精神與審美心理的傳承規(guī)律,增強民族認同感和自信心。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性根本來源于人。在非遺舞蹈表演和服裝道具制作的手工技藝方面,非遺傳承人的傳承作用是非常明顯的。藝人傳承可采取家庭教育傳承模式,讓老一輩藝人對有血緣關系的家族內(nèi)部進行傳統(tǒng)舞蹈的傳授與修習,必要時可組建專業(yè)舞蹈文化人才隊伍,在保留傳統(tǒng)藝術(shù)風格的同時具有創(chuàng)新精神,激發(fā)傳承人的文化主體性。與此同時,還應完善傳承人的認定和更替制度,并優(yōu)化傳承機制和政策,增加傳承人的收益、強化傳承人的地位,以此提高傳承人的參與感、自豪感和獲得感,激發(fā)其傳承非遺的責任意識,為非遺傳承提供“守正創(chuàng)新”的源動力。
教育傳承應是由專業(yè)教師、非遺傳承人共同承擔的有目的的、系統(tǒng)的、有組織的教育活動,為了培養(yǎng)民族舞蹈文化傳承與創(chuàng)新的高層次人才推波助瀾。
首先,應將信陽民間舞蹈納入地方高校的舞蹈課程中,成為高校舞蹈專業(yè)的特色性課程。教師應根據(jù)對信陽民間舞蹈的田野調(diào)研和高校教學經(jīng)驗,從舞蹈的發(fā)展歷程、文化背景等理論方面向?qū)W生剖析信陽民間舞蹈的藝術(shù)風格特征,讓學生能夠客觀地了解舞蹈文化內(nèi)涵;從體態(tài)、動律、步法、道具使用、基本動作等實踐方面?zhèn)魇趯W生信陽民間舞蹈的表演技法,并從傳統(tǒng)舞蹈資源中提取核心素材,整理、編排風格多樣的教學組合教授給學生,有規(guī)劃地實現(xiàn)非遺傳統(tǒng)文化在校園的教學與實踐。
其次,應以信陽民間舞蹈為素材進行舞臺創(chuàng)作。民間舞蹈創(chuàng)作的第一要義是走出教室、走進民間,通過原生態(tài)的第一視角觀摩老藝人的親身示范和講述,學習、模仿出老藝人在表演過程中的舞蹈神韻,獲取第一手的文化資源,并對其進行深挖和研究,最后萃取舞蹈元素并運用編創(chuàng)技法進行作品創(chuàng)作。在此過程中,信陽民間舞蹈的非遺形態(tài)才能與非遺舞蹈伴生的儀式等在舞臺上符號性、闡釋性地呈現(xiàn),讓全國各地的觀眾能夠更加了解屬于豫南獨有的舞蹈風情。
最后,應考慮邀請舞蹈傳承人進校園、進課堂,同師生進行零距離的經(jīng)驗交流與舞蹈傳授,不僅能夠為學生還原民間舞蹈的原生態(tài)性、在學習模仿的過程中最大化把握民間舞蹈的形態(tài),同時也能夠為藝人們提供展示的平臺,助力非遺舞蹈文化的傳播與發(fā)展。
基于國家保護、政府支持、高校助力下,信陽民間舞蹈的保護與傳承已取得一定成效。面對日新月異的社會變化,在最大限度地保留民間舞蹈原生態(tài)性的同時,應依附民間生態(tài)的自然人文環(huán)境,建立系統(tǒng)的靜態(tài)保護機制,并順應當代民俗、民風的現(xiàn)代化、創(chuàng)新化發(fā)展,采取多樣化的動態(tài)傳承方式,使得信陽民間舞蹈薪火相傳。