同安悟道:朱熹對(duì)《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章的闡釋

樂愛國(guó)

(上饒師范學(xué)院 朱子學(xué)研究所, 江西 上饒 334001)

引言

朱熹(1130—1200)于宋紹興二十一年(1151)中進(jìn)士,授左迪功郎、泉州府同安縣(今屬福建廈門市)主簿;紹興二十三年赴任,途中始見李侗;至紹興二十六年任職期滿(1)束景南:《朱熹年譜長(zhǎng)篇》上卷,上海:華東師范大學(xué)出版社,2001年,第142-223頁(yè)。。在任同安縣主簿期間,除了勤勉于職守,朱熹在學(xué)術(shù)上正處于由佛歸儒的重要時(shí)期,其中最關(guān)鍵的是他對(duì)二程解《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章既講“君子教人有序”又講“理無大小”因而既重視“灑掃應(yīng)對(duì)”又強(qiáng)調(diào)由此而“精義入神”的覺悟和融會(huì)貫通,簡(jiǎn)稱“同安悟道”。

今人考察朱熹同安悟道,緣起于《朱文公文集》所收錄的朱熹的詩(shī)《之德化宿劇頭鋪夜聞杜宇》:“王事賢勞只自嗤,一官今是五年期。如何獨(dú)宿荒山夜,更擁寒衾聽子規(guī)?”(2)朱熹:《之德化宿劇頭鋪夜聞杜宇》,朱杰人等編:《朱子全書》第20冊(cè),上海/合肥:上海古籍出版社/安徽教育出版社,2010年,第267頁(yè)。錢穆根據(jù)詩(shī)中所言“一官今是五年期”,推斷該詩(shī)大致寫于朱熹任同安縣主簿期間紹興二十六年(3)錢穆:《朱子新學(xué)案》第3冊(cè),北京:九州出版社,2011年,第20-21頁(yè)。;又根據(jù)《朱文公文集》、《朱子語類》中其他材料,認(rèn)為該詩(shī)寫的是當(dāng)時(shí)朱熹“以事至漳”,“宿德化劇頭鋪”所發(fā)生的事。關(guān)于“劇頭鋪”,清康熙《永春縣志》注曰:“朱文公夫子常至,止一宿,有詩(shī)云:‘一官今是五年期,鞅掌賢勞只自嗤,如何獨(dú)宿荒山夜,雨擁寒衾聽子規(guī)。’”(4)鄭功勛修、宋祖墀纂:《永春縣志》第二卷《規(guī)制志》之四《鋪舍》“劇頭鋪”,清康熙二十三年(1684)刻本。此詩(shī)雖與《朱文公文集》中所載的詩(shī)略有差異,但應(yīng)屬于同一首,只是傳抄有所差誤,由此可以證明朱熹所宿劇頭鋪當(dāng)在永春縣。雍正十二年(1734),永春縣升為永春州,下轄德化、大田二縣。乾隆五十一年(1786),時(shí)任永春知州鄭一崧將朱熹該詩(shī)刻碑立于永春的劇頭鋪(5)永春縣志編纂委員會(huì)編:《永春縣志》,北京:語文出版社,1990年,第859頁(yè)。。因此,朱熹所謂“之德化宿劇頭鋪夜聞杜宇”,應(yīng)當(dāng)理解為朱熹前往德化,宿永春劇頭鋪,夜聞杜鵑叫聲;錢穆以為該詩(shī)寫的是朱熹“以事至漳”,“宿德化劇頭鋪”,恐有誤。

束景南《朱熹年譜長(zhǎng)篇》載,朱熹于紹興二十六年三月“至德化,宿劇頭鋪,寒夜苦讀《論語》,頓悟‘子夏之門人小子’章”(6)束景南:《朱熹年譜長(zhǎng)篇》上卷,第204頁(yè)。,并且還說:“朱熹荒山寒夜聽杜鵑啼叫苦讀《論語》而頓悟‘子夏之門人小子’章,其所悟‘事有小大,理卻無小大’,實(shí)即李侗所說之‘理一分殊’:‘事有小大’為‘分殊’,‘理無小大’為‘理一’,故胡泳記此朱熹聞子規(guī)啼而悟‘子夏之門人小子’章語錄下又云:‘泳續(xù)檢尋《集注》此章,乃是程子諸說,多是明精粗本末,分雖殊而理則一……此是一大統(tǒng)會(huì),當(dāng)時(shí)必大有所省……’”(7)束景南:《朱熹年譜長(zhǎng)篇》上卷,第205頁(yè)。在這里,束景南不僅對(duì)朱熹同安悟道作了記述,而且強(qiáng)調(diào)朱熹同安悟道“其所悟‘事有小大,理卻無小大’,實(shí)即李侗所說之‘理一分殊’”。束景南《朱子大傳:“性”的救贖之路》在論及朱熹早年思想變化時(shí)指出,紹興二十六年春,朱熹因公事出差到德化,寓居在劇頭鋪寺院,寒夜一邊聽著杜鵑的啼叫,一邊苦讀《論語》,通宵不眠地思索;正是經(jīng)過不斷思索,他忽然從對(duì)程顥解《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章的困惑中頓悟,后來他不止一次地談起這一不同尋常的“杜鵑夜悟”。束景南還說:“朱熹覺悟到的儒家‘真諦’,就是‘事有小大,理卻無小大’。……這實(shí)際上就是李侗對(duì)他說的理一分殊,‘事有小大’指分殊,‘理無小大’指理一。”(8)束景南:《朱子大傳:“性”的救贖之路》,上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2016年,第141-142頁(yè)。

不可否認(rèn),朱熹后來撰寫的《論語集注》解子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章對(duì)二程的解讀作了概括,并運(yùn)用“理一分殊”概念進(jìn)行闡釋,提出“其分雖殊,而理則一”(9)朱熹:《四書章句集注》,北京:中華書局,2012年,第191頁(yè)。;直到晚年討論二程的解讀時(shí),他又作了進(jìn)一步發(fā)揮,明確提出“事有小大,理卻無小大”(10)黎靖德編:《朱子語類》第4冊(cè),北京:中華書局,1986年,第1208頁(yè)。。但是,這并不等于朱熹早年同安悟道已經(jīng)覺悟到“事有小大,理卻無小大”,并且有了“理一分殊”的思想。事實(shí)上,朱熹“理一分殊”思想的形成以及“事有小大,理卻無小大”的提出都是同安悟道之后的事。需要指出的是,無論是《論語集注》運(yùn)用“理一分殊”概念闡釋二程的解讀,還是晚年提出“事有小大,理卻無小大”,朱熹都特別重視二程所言“君子教人有序”。據(jù)此可以推斷,朱熹同安悟道最為重要的可能是對(duì)二程所言“君子教人有序”的覺悟,并由此而展開。所以,束景南以為朱熹同安悟道“其所悟‘事有小大,理卻無小大’,實(shí)即李侗所說之‘理一分殊’”,尚需要作出更多的論證。

與束景南不同,韓國(guó)學(xué)者劉承相在《朱子早年思想的歷程》中通過深入分析《朱子語類》中諸多相關(guān)文獻(xiàn)資料,同時(shí)參考《論語集注》解子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章所引的二程解讀,作出推斷,認(rèn)為:“朱子當(dāng)時(shí)對(duì)該章參究的主要疑案,不是對(duì)原文大意的領(lǐng)會(huì)問題,而是對(duì)二程所言‘理無大小’與‘君子教人有序’,‘灑掃應(yīng)對(duì)’與‘精義入神’的關(guān)系上感到互相矛盾的問題。……及至夜間覺悟曰:‘理無小大,無乎不在,本末精粗,皆要從頭做去,不可揀擇,此所以為教人有序也。非是謂“灑掃應(yīng)對(duì)”便是“精義入神”,更不用做其它事也。’此則為同安覺悟之語。”(11)劉承相:《朱子早年思想的歷程》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2010年,第133頁(yè)。《朱子語類》載朱熹說:“因在同安時(shí),一日差入山中檢視,夜間忽思量得不如此。其曰‘理無小大’,無乎不在,本末精粗,皆要從頭做去,不可揀擇,此所以為教人有序也。非是謂‘灑掃應(yīng)對(duì)’便是‘精義入神’,更不用做其他事也。”(黎靖德編:《朱子語類》第4冊(cè),第1207頁(yè))其中“其曰‘理無小大’”可能是指二程曰“灑掃應(yīng)對(duì),便是形而上者,理無大小故也”,因此,“‘理無小大’……更不用做其他事也”,或許是朱熹同安所悟,但劉承相將該段直接稱為“同安覺悟之語”,恐證據(jù)不足。在劉承相看來,朱熹同安所悟并不是對(duì)《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章之大意的領(lǐng)會(huì),而是感到二程的解讀既講“理無大小”又講“君子教人有序”,既強(qiáng)調(diào)“灑掃應(yīng)對(duì)”又重視“精義入神”的互相矛盾,朱熹同安悟道則是對(duì)這一困惑的覺悟,從而意識(shí)到二程講“理無大小”正是要“教人有序”,而重視“灑掃應(yīng)對(duì)”并不是只講“灑掃應(yīng)對(duì)”,不用做其他事,是要由“灑掃應(yīng)對(duì)”而“精義入神”,簡(jiǎn)而言之,是對(duì)二程既講“理無大小”又講“君子教人有序”的覺悟。顯然,劉承相對(duì)朱熹同安悟道的理解,與束景南所講朱熹同安悟道在于“頓悟‘子夏之門人小子’章”,“其所悟‘事有小大,理卻無小大’,實(shí)即李侗所說之‘理一分殊’”,多有不同。

劉承相認(rèn)為朱熹同安所悟是對(duì)二程解《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章既講“理無大小”又講“君子教人有序”的覺悟,固然有一定依據(jù)。但無論是二程的解讀,還是朱熹對(duì)二程解讀的覺悟,實(shí)際上都是對(duì)《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章的闡釋,并非如劉承相所言“不是對(duì)原文大意的領(lǐng)會(huì)問題”。因此,朱熹同安所悟之道,仍然是需要進(jìn)一步討論的問題;需要圍繞《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章,深入分析二程的解讀以及朱熹對(duì)二程解讀的困惑與覺悟。更重要的是,同安悟道既是朱熹由佛歸儒的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn),也是朱熹后來學(xué)術(shù)思想發(fā)展的重要起點(diǎn)。而且,由同安悟道發(fā)展而來,朱熹《論語集注》解子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章對(duì)二程的解讀作了進(jìn)一步闡釋和發(fā)揮,超越了前人,產(chǎn)生了重要影響,對(duì)今天的《論語》解讀也仍具有參考價(jià)值。

一、同安悟道對(duì)二程解讀的覺悟

朱熹同安悟道,緣起于二程對(duì)《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章的解讀。《論語·子張》載:

子游曰:“子夏之門人小子,當(dāng)灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退,則可矣。抑末也,本之則無,如之何?”子夏聞之曰:“噫!言游過矣!君子之道,孰先傳焉?孰后倦焉?譬諸草木,區(qū)以別矣。君子之道,焉可誣也?有始有卒者,其唯圣人乎!”(12)朱熹:《四書章句集注》,第191頁(yè)。

子游說子夏門人“灑掃應(yīng)對(duì)”只是末而無本;子夏反對(duì)子游所言,認(rèn)為君子教人,有先后之序,并且“有始有卒者,其唯圣人乎!”對(duì)此,漢儒包咸、馬融和孔安國(guó)分別作了注釋。包咸強(qiáng)調(diào)對(duì)于門人要“先教以小事,后將教以大道”。馬融講“大道與小道殊異”,強(qiáng)調(diào)“學(xué)當(dāng)以次”,還認(rèn)為“君子之道,焉可使誣言我門人但能灑掃而已”。孔安國(guó)注曰:“終始如一,唯圣人耳。”(13)何晏集解、邢昺疏:《論語注疏》,阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》第5冊(cè),北京:中華書局,2009年,第5502頁(yè)。應(yīng)當(dāng)說,漢儒的解讀區(qū)分“小事”與“大道”的不同,強(qiáng)調(diào)“學(xué)當(dāng)以次”,以回應(yīng)將“灑掃應(yīng)對(duì)”視為“人之末事”、“本之則無”的責(zé)難,既是對(duì)學(xué)道要從小做起、循序漸進(jìn)之肯定,但又有將“灑掃應(yīng)對(duì)”視為“小事”、“小道”而予以輕視之嫌。

至于子夏所言“有始有卒者,其唯圣人乎”,孔安國(guó)解為“終始如一,唯圣人耳”,后世多有爭(zhēng)議。南朝梁皇侃《論語義疏》解為“唯圣人有始有終,學(xué)能不倦,故可先學(xué)大道耳”,而其他人則必須先從小事做起。皇侃還引東晉張憑所言“唯圣人始終如一,可謂永無先后之異也”(14)皇侃:《論語義疏》,北京:中華書局,2013年,第504、505頁(yè)。,認(rèn)為只有圣人能夠做到始終如一,可以不分先后。與此大致相同,宋初邢昺《論語注疏》解為“人之學(xué)道,靡不有初,鮮克有終,能終始如一不厭倦者,其唯圣人耳”(15)何晏集解、邢昺疏:《論語注疏》,阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》第5冊(cè),第5502頁(yè)。,認(rèn)為只有圣人能夠做到“終始如一不厭倦”。

與漢儒解子夏所言強(qiáng)調(diào)“大道與小道殊異”而“學(xué)當(dāng)以次”,因而有輕視“灑掃應(yīng)對(duì)”之嫌不同,二程的解讀既講“君子教人有序”又強(qiáng)調(diào)“理無大小”,因而非常重視“灑掃應(yīng)對(duì)”。二程解讀的有關(guān)論述,朱熹《論語集注》解子夏所言時(shí)概括為五條:

其一曰:“君子教人有序,先傳以小者近者,而后教以大者遠(yuǎn)者。非先傳以近小,而后不教以遠(yuǎn)大也。”其二曰:“灑掃應(yīng)對(duì),便是形而上者,理無大小故也。故君子只在慎獨(dú)。”其三曰:“圣人之道,更無精粗。從灑掃應(yīng)對(duì),與精義入神貫通只一理。雖灑掃應(yīng)對(duì),只看所以然如何。”其四曰:“凡物有本末,不可分本末為兩段事。灑掃應(yīng)對(duì)是其然,必有所以然。”其五曰:“自灑掃應(yīng)對(duì)上,便可到圣人事。”(16)朱熹:《四書章句集注》,第191頁(yè)。

根據(jù)朱熹《論孟精義》可知,其中第一、二條為程顥所言,第三、四、五條為程頤所言(17)朱熹:《論孟精義》,朱杰人等編:《朱子全書》第7冊(cè),上海/合肥:上海古籍出版社/安徽教育出版社,2010年,第619頁(yè)。但是根據(jù)《二程集》,第一條為“二先生語”,第二條為“明道先生語”,第三、四條為“伊川先生語”,第五條為“二先生語”。可分別參見程顥、程頤:《河南程氏遺書》,《二程集》上冊(cè),北京:中華書局,2004年,第102、139、152、148、78頁(yè)。。從朱熹對(duì)二程解讀的概括以及先后排序可以看出,第一條講“君子教人有序,先傳以小者近者,而后教以大者遠(yuǎn)者”最為重要;其后四條既講“理無大小”、“圣人之道,更無精粗”、“凡物有本末,不可分本末為兩段事”,又講“灑掃應(yīng)對(duì),便是形而上者”、“從灑掃應(yīng)對(duì),與精義入神貫通只一理”、“灑掃應(yīng)對(duì)是其然,必有所以然”、“自灑掃應(yīng)對(duì)上,便可到圣人事”,對(duì)于“灑掃應(yīng)對(duì)”之重要給予了同樣的肯定。

然而,從字面上看,二程的解讀很容易引起困惑。與漢儒將子夏所言解讀為“先教以小事,后將教以大道”、“大道與小道殊異”,因而強(qiáng)調(diào)“學(xué)當(dāng)以次”一樣,二程的解讀明確講“君子教人有序,先傳以小者近者,而后教以大者遠(yuǎn)者”。既然是“學(xué)當(dāng)以次”、“教人有序”,就必須區(qū)分出大小、遠(yuǎn)近,所以,漢儒既講“學(xué)當(dāng)以次”,又講大小之不同,因而可能會(huì)造成對(duì)“灑掃應(yīng)對(duì)”的輕視。但二程既講“教人有序”,又講“理無大小”、“圣人之道,更無精粗”、“凡物有本末,不可分本末為兩段事”,并且強(qiáng)調(diào)“灑掃應(yīng)對(duì)”之重要,甚至講“灑掃應(yīng)對(duì),便是形而上者”、“從灑掃應(yīng)對(duì),與精義入神貫通只一理”、“自灑掃應(yīng)對(duì)上,便可到圣人事”。問題是,似乎只要“灑掃應(yīng)對(duì)”便能夠成為圣人,而若是這樣,又如何“教人有序”?顯然,對(duì)二程的解讀需要作出進(jìn)一步闡釋和完善,而這項(xiàng)工作后來由朱熹同安悟道以及《論語集注》解子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章來完成。

《朱子語類》中有許多關(guān)于朱熹同安悟道的文獻(xiàn)資料。對(duì)此,束景南《朱熹年譜長(zhǎng)篇》作了細(xì)致的梳理(18)束景南:《朱熹年譜長(zhǎng)篇》上卷,第204頁(yè)。。以下三條對(duì)于分析朱熹同安所悟之道尤為重要:

問:“子夏之門人小子灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退”章。曰:“某少時(shí)都看不出,將謂無本末,無大小。雖如此看,又自疑文義不是如此。后來在同安作簿時(shí),因睡不著,忽然思得,乃知卻是有本末小大。然不得明道說‘君子教人有序’四五句,也無緣看得出。圣人‘有始有卒’者,不是自始做到終,乃是合下便始終皆備。‘灑掃應(yīng)對(duì)’,‘精義入神’便都在這里了。若學(xué)者便須從始做去方得,圣人則不待如此做也。”(19)黎靖德編:《朱子語類》第4冊(cè),第1207頁(yè)。

在這段答問中,朱熹講述了自己早年解《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章時(shí)對(duì)本末、大小的思考以及在同安任官期間對(duì)二程的解讀既講“君子教人有序”又強(qiáng)調(diào)“灑掃應(yīng)對(duì)”的困惑和覺悟,并且意識(shí)到子夏所言“有始有卒者,其唯圣人乎”并非“無本末,無大小”,二程的解讀講“灑掃應(yīng)對(duì),便是形而上者”、“從灑掃應(yīng)對(duì),與精義入神貫通只一理”、“自灑掃應(yīng)對(duì)上,便可到圣人事”只是對(duì)圣人而言,而學(xué)者則必須講“教人有序”,從“灑掃應(yīng)對(duì)”做起,才能達(dá)到“精義入神”,才能成為圣人。需要指出的是,朱熹解子夏所言“有始有卒者,其唯圣人乎”,認(rèn)為圣人“不是自始做到終,乃是合下便始終皆備”,“若學(xué)者便須從始做去方得,圣人則不待如此做也”,與孔安國(guó)解為“終始如一,唯圣人耳”、皇侃《論語義疏》引張憑言“唯圣人始終如一,可謂永無先后之異也”以及邢昺《論語注疏》言“能終始如一不厭倦者,其唯圣人耳”,就字面上看,頗為相似。

亞夫問:“伊川云:‘“灑掃應(yīng)對(duì)”,便是形而上者,理無大小故也。故君子只在慎獨(dú)。’又曰:‘圣人之道,更無精粗。從“灑掃應(yīng)對(duì)”與“精義入神”,貫通只一理。雖“灑掃應(yīng)對(duì)”,只看所以然如何。’”曰:“某向來費(fèi)無限思量,理會(huì)此段不得。如伊川門人,都說差了。且是不敢把他底做不是,只管就他底解說;解來解去,只見與子夏之說相反,常以為疑。子夏正說有本有末,如何諸公都說成末即是本?后在同安,出往外邑定驗(yàn)公事,路上只管思量,方思量得透。當(dāng)時(shí)說與同官某人,某人亦正思量此話起,頗同所疑。”(20)黎靖德編:《朱子語類》第4冊(cè),第1208頁(yè)。

在這段答問中,朱熹講述了自己早年對(duì)二程解讀的困惑、程頤門人對(duì)二程解讀的誤解以及同安任官期間的覺悟,尤其是講述了對(duì)子夏所言“正說有本有末”而二程的解讀卻看似講“末即是本”的困惑和覺悟。子夏講“君子之道,孰先傳焉?孰后倦焉?譬諸草木,區(qū)以別矣”,顯然是有本末之分;既然如此,二程的解讀為什么又講“理無大小”、“圣人之道,更無精粗”,還講“灑掃應(yīng)對(duì),便是形而上者”、“從灑掃應(yīng)對(duì),與精義入神貫通只一理”?顯然,這是朱熹同安悟道的重要內(nèi)容。

問“灑掃應(yīng)對(duì)”章程子四條。曰:“此最難看。少年只管不理會(huì)得‘理無大小’是如何。此句與上條教人有序,都相反了。多問之前輩,亦只似謝氏說得高妙,更無捉摸處。因在同安時(shí),一日差入山中檢視,夜間忽思量得不如此。其曰‘理無小大’,無乎不在,本末精粗,皆要從頭做去,不可揀擇,此所以為教人有序也。非是謂‘灑掃應(yīng)對(duì)’便是‘精義入神’,更不用做其他事也。”(21)黎靖德編:《朱子語類》第4冊(cè),第1207頁(yè)。

在這段答問中,朱熹特別強(qiáng)調(diào)自己早年對(duì)二程解讀五條中后四條講“灑掃應(yīng)對(duì)”之重要的困惑,并指出當(dāng)時(shí)以為后四條中“灑掃應(yīng)對(duì),便是形而上者,理無大小故也”與第一條講“君子教人有序”是相互矛盾的;繼而又講同安任官期間由困惑而悟道,特別強(qiáng)調(diào)二程解讀講“理無大小”、“圣人之道,更無精粗”,是為了要“從頭做去”,講“教人有序”,由“灑掃應(yīng)對(duì)”而“精義入神”,“非是謂‘灑掃應(yīng)對(duì)’便是‘精義入神’,更不用做其他事”。由此可見,朱熹同安悟道實(shí)際上是對(duì)二程的解讀既講“君子教人有序”又講“理無大小”,因而既重視“灑掃應(yīng)對(duì)”又強(qiáng)調(diào)由此而“精義入神”的覺悟。如前所述,劉承相《朱子早年思想的歷程》直接將“‘理無小大’,無乎不在,本末精粗,皆要從頭做去,不可揀擇,此所以為教人有序也。非是謂‘灑掃應(yīng)對(duì)’便是‘精義入神’,更不用做其他事也”,視為朱熹“同安覺悟之語”。這一說法,雖然證據(jù)不足,但總體而言,較束景南《朱熹年譜長(zhǎng)篇》所言“其所悟‘事有小大,理卻無小大’,實(shí)即李侗所說之‘理一分殊’”更為準(zhǔn)確。

朱熹同安悟道是否包含對(duì)李侗所說之“理一分殊”的覺悟?據(jù)《朱子語類》載,朱熹在赴任同安縣主簿途中見李侗,李侗批評(píng)朱熹“懸空理會(huì)得許多,而面前事卻又理會(huì)不得”,并且指出,“道亦無玄妙,只在日用間著實(shí)做工夫處理會(huì),便自見得”(22)黎靖德編:《朱子語類》第7冊(cè),北京:中華書局,1986年,第2568頁(yè)。。又據(jù)趙師夏《延平答問跋》所述,朱熹在同安任官期間,對(duì)李侗所言“吾儒之學(xué),所以異于異端者,理一分殊也。理不患其不一,所難者分殊耳”(23)趙師夏:《延平答問跋》,朱杰人等編:《朱子全書》第13冊(cè),上海/合肥:上海古籍出版社/安徽教育出版社,2010年,第354頁(yè)。進(jìn)行了反復(fù)思考。但是,由此并不能斷言朱熹同安悟道就是對(duì)李侗所教“理一分殊”的覺悟。臺(tái)灣學(xué)者吳展良《實(shí)踐與知識(shí):朱熹的早期學(xué)術(shù)取向析論》說:“二十七歲那年朱熹的思想體系開始有根本性的變化。他于公務(wù)旅途中苦究《論語》‘子夏之門人小子’一章,理會(huì)到‘理無小大,無乎不在,本末精粗,皆要從頭做去,不可揀擇。’亦即理一而分殊,道理無處不在,不可因事物大小而生揀擇之心。這顯示他對(duì)于李侗早先的教誨,有了更親切的認(rèn)識(shí)。”(24)吳展良:《實(shí)踐與知識(shí):朱熹的早期學(xué)術(shù)取向析論》,田浩:《文化與歷史的追索:余英時(shí)教授八秩壽慶論文集》,臺(tái)北:聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司,2009年,第92-93頁(yè)。顯然這里采納的是束景南的觀點(diǎn),也認(rèn)為朱熹同安悟道是對(duì)李侗所教“理一分殊”的覺悟。然而從相關(guān)的文獻(xiàn)資料看,朱熹在論及同安悟道時(shí)并沒有明確說明是對(duì)“理一分殊”的覺悟。因此,筆者更愿意主張朱熹在同安任官期間對(duì)李侗所教“理一分殊”有過反復(fù)的思考,尤其在悟道中又有了“更親切的認(rèn)識(shí)”。

二、同安悟道對(duì)朱熹學(xué)術(shù)思想發(fā)展的影響

朱熹同安悟道,在其一生的學(xué)術(shù)思想發(fā)展中具有非常重要的地位,可以從以下四個(gè)方面予以論述。

第一,同安悟道是朱熹由佛歸儒的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)。朱熹由佛歸儒的時(shí)間,后人多有爭(zhēng)議。清王懋竑說:“所謂‘出入老釋者十余年’,則自十五、六歲,至二十六、七時(shí)趙師夏《跋延平答問》言‘同安官余,反復(fù)延平之言,而知其不我欺’。自同安歸在丁丑朱子二十八歲,自此以前所謂出入老釋者也。”(25)王懋竑:《白田雜著》,《景印文淵閣四庫(kù)全書》第859冊(cè),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986年,第746頁(yè)。他認(rèn)為朱熹于紹興二十七年(朱熹28歲)任同安縣主簿結(jié)束時(shí)而由佛歸儒。后來,夏炘《朱子出入于老釋者十余年考》說:“‘出入于老釋者十余年’,此朱子《答江元適》書乃其鐵憑。輔漢卿所錄,十五、六歲‘在病翁所會(huì)一僧’云云,則出入釋老自十五歲始矣,二十四歲始見延平。又‘年歲間始覺其非’,則二十四、五矣,所謂‘十余年’者是也。”(26)夏炘:《述朱質(zhì)疑》,《續(xù)修四庫(kù)全書》第952冊(cè),上海:上海古籍出版社,2002年,第10頁(yè)。這里認(rèn)為朱熹于紹興二十三年(朱熹24歲)赴任同安縣主簿途中始見李侗而由佛歸儒。夏炘的觀點(diǎn)被民國(guó)時(shí)期唐文治稱為“深得事實(shí)”(27)唐文治:《紫陽(yáng)學(xué)術(shù)發(fā)微》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2014年,第6頁(yè)。。錢穆《朱子新學(xué)案》說:“甲戌朱子已注意縣學(xué)事,據(jù)《同安縣諭學(xué)者》又《諭諸生》兩文可見。乙亥又留心儲(chǔ)庋經(jīng)史書籍,《年譜》記是年春建經(jīng)史閣,《文集》卷八十六有《經(jīng)史閣上梁告先圣文》。《年譜》又記是年定釋奠禮,申請(qǐng)嚴(yán)婚禮,《文集》有《申嚴(yán)婚禮狀》。又記立故丞相蘇公祠于學(xué)宮,《文集》有《蘇丞相祠記》,又有《奉安蘇丞相祠告先圣文》、《奉安蘇丞相祠文》、《奉安蘇丞相畫像文》,又有《屏弟子員告先圣文》,均在同年。故知乙亥一年,乃是朱子一意歸向儒學(xué)更為確定之年。”(28)錢穆:《朱子新學(xué)案》第3冊(cè),第20頁(yè)。錢穆認(rèn)為朱熹于乙亥年,即紹興二十五年(朱熹26歲)由佛歸儒,較為強(qiáng)調(diào)朱熹任官期間勤勉于職守對(duì)其由佛歸儒的作用。陳來《朱子哲學(xué)研究》認(rèn)為錢穆的考辨,與朱熹自言“后年歲間漸見其非”基本相合(29)陳來:《朱子哲學(xué)研究》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2000年,第36-37頁(yè)。。束景南《朱子大傳:“性”的救贖之路》則明確將紹興二十六年(朱熹27歲)春的同安悟道看作是朱熹由佛歸儒的“最初的覺醒”(30)束景南:《朱子大傳:“性”的救贖之路》,第141頁(yè)。,更為強(qiáng)調(diào)同安悟道對(duì)朱熹由佛歸儒的作用。應(yīng)當(dāng)說,朱熹由佛歸儒是一個(gè)過程。在這個(gè)過程中,無論是赴同安任職途中始見李侗,還是在任官期間勤勉于職守,或是對(duì)李侗所教“理一分殊”的思考,或是同安悟道,都對(duì)朱熹由佛歸儒起了重要作用。后來的學(xué)者有所側(cè)重并據(jù)此對(duì)朱熹由佛歸儒的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)作出判斷,雖各有不同,但都不可能否定同安悟道在朱熹由佛歸儒過程中的重要作用。即使按照夏炘、唐文治以及錢穆等人的分析,朱熹先是由佛歸儒,然后同安悟道,也不可能否定同安悟道與朱熹由佛歸儒有著非常密切的關(guān)系。本文采納束景南的觀點(diǎn),將同安悟道看作是朱熹由佛歸儒的“最初的覺醒”,是關(guān)鍵節(jié)點(diǎn),更多的是要強(qiáng)調(diào)同安悟道在朱熹由佛歸儒過程中的關(guān)鍵作用和象征意義,并非否定朱熹始見李侗、同安任官期間勤勉于職守以及對(duì)“理一分殊”的思考所起的作用。

第二,同安悟道是朱熹“理一分殊”思想體系的起點(diǎn)。“理一分殊”概念為程頤在《答楊時(shí)論西銘書》中最早提出(31)程顥、程頤:《河南程氏文集》,《二程集》上冊(cè),第609頁(yè)。。李侗講“理一分殊”,較為強(qiáng)調(diào)“分殊”,不僅如上所述,說過“吾儒之學(xué),所以異于異端者,理一分殊也。理不患其不一,所難者分殊耳”,而且據(jù)朱熹《延平答問》,他還說過“須是理會(huì)分殊,雖毫發(fā)不可失,方是儒者氣象”(32)朱熹:《延平答問》,朱杰人等編:《朱子全書》第13冊(cè),第324頁(yè)。。李侗的這一思想對(duì)朱熹“理一分殊”思想體系的建立影響很大。朱熹在赴任同安縣主簿途中始見李侗,在同安任官期間對(duì)李侗所教“理一分殊”進(jìn)行了反復(fù)思考。朱熹晚年論及“理一分殊”概念時(shí)認(rèn)為,“這是那釋氏也窺見得這些道理”(33)黎靖德編:《朱子語類》第2冊(cè),北京:中華書局,1986年,第399頁(yè)。,并贊同所謂“佛氏自謂理一而不知分殊”(34)朱熹:《答鄭子上》,朱杰人等編:《朱子全書》第23冊(cè),上海/合肥:上海古籍出版社/安徽教育出版社,2010年,第2689頁(yè)。的說法,即佛學(xué)也能接受“理一分殊”的道理,但只是講“理一”而不知“分殊”。因此,朱熹說,“圣人未嘗言理一,多只言分殊”,“圣人千言萬語教人,學(xué)者終身從事,只是理會(huì)這個(gè)”(35)黎靖德編:《朱子語類》第2冊(cè),第677、678頁(yè)。,儒佛的分界不在于講“理一”,而在于講“分殊”。朱熹同安悟道對(duì)二程既講“君子教人有序”又講“理無大小”,因而既重視“灑掃應(yīng)對(duì)”又強(qiáng)調(diào)由此而“精義入神”的覺悟,實(shí)際上就是在“分殊”上下功夫,也就是在建構(gòu)“理一分殊”的思想體系,同時(shí)也正是在由佛而歸儒。

第三,同安悟道包含了朱熹“格物致知”思想的最初萌芽。朱熹十五六歲時(shí)讀《大學(xué)》,但不知“格物”之意。同安悟道后不久,朱熹于紹興二十六年閏十月為柯國(guó)材的居室“一經(jīng)之堂”作《一經(jīng)堂記》,明確提出“學(xué)始乎知,惟格物足以致之,知之至,則意誠(chéng)心正”(36)朱熹:《一經(jīng)堂記》,朱杰人等編:《朱子全書》第24冊(cè),上海/合肥:上海古籍出版社/安徽教育出版社,2010年,第3696頁(yè)。,對(duì)《大學(xué)》“格物”、“致知”、“誠(chéng)意”、“正心”有了認(rèn)識(shí),強(qiáng)調(diào)由“格物”而“致知”,由知其然而知其所以然,然后則“誠(chéng)意”、“正心”,是一個(gè)循序漸進(jìn)的過程。應(yīng)當(dāng)說,朱熹《一經(jīng)堂記》提出由“格物”而“致知”、重視循序漸進(jìn)是同安悟道對(duì)二程解讀覺悟的推廣。由此出發(fā),朱熹于淳熙初年(1174年前后)形成了關(guān)于格物致知的基本思想(37)樂愛國(guó):《朱子格物致知論研究》,長(zhǎng)沙:岳麓書社,2010年,第68頁(yè)。,并于淳熙十六年完成《大學(xué)章句》,形成了系統(tǒng)的格物致知論。朱熹的格物致知論是其學(xué)術(shù)的重要組成部分。《四庫(kù)全書總目》說:“朱子之學(xué),大旨主于格物窮理,由博反約,根株‘六經(jīng)’,而參觀百氏。”(38)永瑢、紀(jì)昀等:《四庫(kù)全書總目》,《景印文淵閣四庫(kù)全書》第3冊(cè),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986年,第28頁(yè)。錢穆甚至認(rèn)為,“朱子全部學(xué)術(shù),即是其格物窮理之學(xué)”(39)錢穆:《朱子新學(xué)案》第1冊(cè),北京:九州出版社,2011年,第233頁(yè)。。然而,朱熹的格物致知論乃至全部學(xué)術(shù)思想,起始于他同安悟道后所撰《一經(jīng)堂記》對(duì)《大學(xué)》“格物致知”的闡發(fā),是來源于同安悟道。從這個(gè)意義上說,同安悟道包含了朱熹格物致知思想乃至全部學(xué)術(shù)思想的最初萌芽。

第四,同安悟道為朱熹形成由“小學(xué)”而“大學(xué)”的思想提供了理論基礎(chǔ)。在朱熹的學(xué)術(shù)體系中,“灑掃應(yīng)對(duì)”為“小學(xué)”工夫,而“格物致知”為“大學(xué)”工夫。對(duì)此,朱熹《大學(xué)章句序》有詳細(xì)的論述:“小學(xué)”,“教之以灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退之節(jié),禮樂、射御、書數(shù)之文”;“大學(xué)”,“教之以窮理、正心、修己、治人之道”(40)朱熹:《四書章句集注》,第1頁(yè)。。朱熹《大學(xué)或問》則認(rèn)為,“為之小學(xué),而使之習(xí)于誠(chéng)敬,則所以收其放心,養(yǎng)其德性者,已無所不用其至矣”;“進(jìn)乎大學(xué),則又使之即夫事物之中,因其所知之理,推而究之,以各到乎其極,則吾之知識(shí),亦得以周遍精切而無不盡也”(41)朱熹:《四書或問》,朱杰人等編:《朱子全書》第6冊(cè),上海/合肥:上海古籍出版社/安徽教育出版社,2010年,第527頁(yè)。。也就是說,“小學(xué)”工夫是要“習(xí)于誠(chéng)敬”,“大學(xué)”工夫則是要“即物而窮其理”,顯然朱熹非常重視“小學(xué)”工夫,尤為強(qiáng)調(diào)“小學(xué)”工夫?qū)τ谂囵B(yǎng)人的心性的重要性。他甚至還說:“蓋古人由小學(xué)而進(jìn)于大學(xué),其于灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退之間,持守堅(jiān)定,涵養(yǎng)純熟,固已久矣。是以大學(xué)之序,特因小學(xué)已成之功,而以格物致知為始。今人未嘗一日從事于小學(xué),而曰必先致其知,然后敬有所施,則未知其以何為主而格物以致其知也。”(42)朱熹:《答胡廣仲(1)》,朱杰人等編:《朱子全書》第22冊(cè),上海/合肥:上海古籍出版社/安徽教育出版社,2010年,第1894-1895頁(yè)。在朱熹看來,只有“小學(xué)”的心性培養(yǎng)成功,“持守堅(jiān)定,涵養(yǎng)純熟”,才能進(jìn)于“大學(xué)”以格物致知為始。朱熹不僅撰《大學(xué)章句》,而且撰《小學(xué)》,既講“格物致知”,又重視“灑掃應(yīng)對(duì)”。《小學(xué)》中引述二程所言“君子教人有序,先傳以小者近者,而后教以大者遠(yuǎn)者。非是先傳以近小,而后不教以遠(yuǎn)大也”(43)朱熹:《小學(xué)》,朱杰人等編:《朱子全書》第13冊(cè),第456頁(yè)。,此句正是二程解讀的第一條,也是朱熹同安所悟之道最為重要的內(nèi)容。而且,朱熹晚年在討論二程解讀第三條所言“從灑掃應(yīng)對(duì),與精義入神貫通只一理”時(shí),說:“‘灑掃應(yīng)對(duì)’是小學(xué)事,‘精義入神’是大學(xué)事。精究其義以入神,正大學(xué)用功以至于極致處也。”(44)黎靖德編:《朱子語類》第4冊(cè),第1209頁(yè)。因此,朱熹強(qiáng)調(diào)由“小學(xué)”而“大學(xué)”的思想,可以看作是來自他同安悟道對(duì)二程解讀的覺悟。

三、從同安悟道到《論語集注》的闡釋

自紹興二十六年同安悟道尤其是由佛歸儒之后,朱熹于紹興二十九年草成《論語集解》(45)束景南:《朱熹年譜長(zhǎng)篇》上卷,第248頁(yè)。,最終于淳熙四年完成《論語集注》以及《論語或問》,其中對(duì)子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章作了更為深入的闡釋。對(duì)于子游說子夏門人“灑掃應(yīng)對(duì)”只是末而無本,子夏說“君子之道,孰先傳焉?孰后倦焉?譬諸草木,區(qū)以別矣。君子之道,焉可誣也?有始有卒者,其唯圣人乎”,朱熹《論語集注》說:“君子之道,非以其末為先而傳之,非以其本為后而倦教。但學(xué)者所至,自有淺深,如草木之有大小,其類固有別矣。若不量其淺深,不問其生熟,而概以高且遠(yuǎn)者強(qiáng)而語之,則是誣之而已。君子之道,豈可如此?若夫始終本末一以貫之,則惟圣人為然,豈可責(zé)之門人小子乎?”(46)朱熹:《四書章句集注》,第191頁(yè)。這里是認(rèn)為,君子教人不是因?yàn)榻痰氖悄┒冉?也不是因?yàn)榻痰氖潜径蠼?也就是說,不是依據(jù)所教內(nèi)容之本末來確定教學(xué)的先后次序,而是要根據(jù)學(xué)生能力水平的高低層次循序漸進(jìn),不是一概講高深的道理,“始終本末一以貫之”則只有圣人才能做到。

如前所述,朱熹《論語集注》的注釋還引述了二程的解讀五條,除第一條講“君子教人有序”,其后四條特別強(qiáng)調(diào)“灑掃應(yīng)對(duì)”之重要。對(duì)此,朱熹特別加了按語:“程子第一條,說此章文意,最為詳盡。其后四條,皆以明精粗本末。其分雖殊,而理則一。學(xué)者當(dāng)循序而漸進(jìn),不可厭末而求本。蓋與第一條之意,實(shí)相表里,非謂末即是本,但學(xué)其末而本便在此也。”(47)朱熹:《四書章句集注》,第191頁(yè)。在朱熹看來,二程所言第一條講“君子教人有序”,說得“最為詳盡”;其后四條“皆以明精粗本末”,“蓋與第一條之意,實(shí)相表里”,而且“其分雖殊,而理則一”,所以,既不可“厭末而求本”,也不可“謂末即是本,但學(xué)其末而本便在此也”。

需要指出的是,朱熹認(rèn)為教學(xué)應(yīng)當(dāng)循序漸進(jìn),只有圣人才能做到“始終本末一以貫之”,就字面上看,與漢儒講“學(xué)當(dāng)以次”、“終始如一,唯圣人耳”頗為相似,而事實(shí)上存在著很大的差別。漢儒是依據(jù)所教的內(nèi)容之本末而講“學(xué)當(dāng)以次”,講“大道與小道殊異”,把“灑掃應(yīng)對(duì)”看作“小事”、“小道”,看作末,因而難免有輕視“灑掃應(yīng)對(duì)”之嫌。二程雖然講“物有本末”,但強(qiáng)調(diào)“不可分本末為兩段事”。朱熹也講“‘灑掃應(yīng)對(duì)’,末也;‘精義入神’,本也”,但又認(rèn)為“不可說這個(gè)是末,不足理會(huì),只理會(huì)那本,這便不得。又不可說這末便是本,但學(xué)其末,則本便在此也”(48)黎靖德編:《朱子語類》第4冊(cè),第1209頁(yè)。。因此,既要反對(duì)“厭末而求本”,輕視“灑掃應(yīng)對(duì)”,同時(shí)又不可本末不分,不可說“末即是本,但學(xué)其末而本便在此也”。

朱熹《論語或問》對(duì)二程所言“理無大小”及其與“君子教人有序”的關(guān)系作了進(jìn)一步說明。對(duì)于二程的“灑掃應(yīng)對(duì),便是形而上者,理無大小故也”,朱熹認(rèn)為,“灑掃應(yīng)對(duì),所以習(xí)夫形而下之事;精義入神,所以究夫形而上之理也。其事之大小,固不同矣。然以理言,則未嘗有大小之間而無不在也。程子之言,意蓋如此”(49)朱熹:《四書或問》,朱杰人等編:《朱子全書》第6冊(cè),第905頁(yè)。。朱熹同安悟道把“君子教人有序”與“理無大小”結(jié)合起來;《論語集注》強(qiáng)調(diào)“君子教人有序”,認(rèn)為“理無大小”與“君子教人有序”,“實(shí)相表里”;而《論語或問》則認(rèn)為“灑掃應(yīng)對(duì)”與“精義入神”,“其事之大小,固不同”,而“以理言,則未嘗有大小之間”。《論語或問》還說:“灑掃應(yīng)對(duì)之事,其然也,形而下者也;灑掃應(yīng)對(duì)之理,所以然也,形而上者也。自形而下者而言,則灑掃應(yīng)對(duì)之與精義入神,本末精粗,不可同日而語矣。自夫形而上者言之,則初未嘗以其事之不同,而有余于此不足于彼也。”(50)朱熹:《四書或問》,朱杰人等編:《朱子全書》第6冊(cè),第906頁(yè)。這里既講“灑掃應(yīng)對(duì)”與“精義入神”其事之不同,又不贊同對(duì)二者有所偏頗。由此,朱熹晚年進(jìn)一步明確提出“事有小大,理卻無小大”,并且還說:“‘灑掃應(yīng)對(duì)’,‘精義入神’,事有大小,而理無大小。事有大小,故其教有等而不可躐;理無大小,故隨所處而皆不可不盡。”(51)黎靖德編:《朱子語類》第4冊(cè),第1209頁(yè)。顯然,朱熹晚年提出“事有小大,理卻無小大”并用以分析“灑掃應(yīng)對(duì)”與“精義入神”的關(guān)系,既講二者“理無大小”,又講二者“事有大小”,實(shí)際上就是要既反對(duì)輕視“灑掃應(yīng)對(duì)”,即《論語集注》所言“不可厭末而求本”,又反對(duì)將“灑掃應(yīng)對(duì)”與“精義入神”混為一談而只是停留于“灑掃應(yīng)對(duì)”,即《論語集注》所言“非謂末即是本,但學(xué)其末而本便在此”。這較二程只是講“理無大小”更為周全,也是朱熹自同安悟道之后解《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章的進(jìn)步。

尤為重要的是,朱熹《論語或問》對(duì)二程“灑掃應(yīng)對(duì),便是形而上者,理無大小故也”的說法提出了質(zhì)疑,他說,“方舉灑掃應(yīng)對(duì)之一端,未及乎精義入神之云者,而通以理無大小結(jié)之,故其辭若有所不足,而意亦難明耳”,因而認(rèn)為二程此言之意“正謂理無大小,故君子之學(xué),不可不由其序,以盡大小者近者,而后可以進(jìn)夫遠(yuǎn)者大者耳”(52)朱熹:《四書或問》,朱杰人等編:《朱子全書》第6冊(cè),第905頁(yè)。,就是要從“理無大小”進(jìn)而強(qiáng)調(diào)“君子教人有序”。《論語或問》還說,“無大小者,理也;有序者,事也。正以理無大小,而無不在,是以教人者,不可以不由其序,而有所遺也”(53)朱熹:《四書或問》,朱杰人等編:《朱子全書》第6冊(cè),第906頁(yè)。,認(rèn)為二程講“理無大小”就是為了講“君子教人有序”。由此可見,朱熹晚年由二程講“理無大小”而提出“事有小大,理卻無小大”,既要求“不問大事小事,精粗巨細(xì),盡用照管,盡用理會(huì)”,又認(rèn)為“從粗底小底理會(huì)起,方漸而至于精者大者”,最終還是為了要講明二程的“君子教人有序”(54)黎靖德編:《朱子語類》第4冊(cè),第1208頁(yè)。。

相較于朱熹在論及同安悟道時(shí)而言“其曰‘理無小大’,無乎不在,本末精粗,皆要從頭做去,不可揀擇,此所以為教人有序也。非是謂‘灑掃應(yīng)對(duì)’便是‘精義入神’,更不用做其他事也”,朱熹《論語集注》解子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章更為強(qiáng)調(diào)二程所言第一條“君子教人有序”,并與漢儒講“學(xué)當(dāng)以次”區(qū)別開來,同時(shí)又明確運(yùn)用“理一分殊”概念解釋二程既講“君子教人有序”又講“理無大小”以及對(duì)于“灑掃應(yīng)對(duì)”的重視,既認(rèn)為“學(xué)者當(dāng)循序而漸進(jìn),不可厭末而求本”,又反對(duì)“末即是本,但學(xué)其末而本便在此”,顯然較同安悟道又進(jìn)了一步。與此同時(shí),朱熹《論語或問》對(duì)“理無大小”作了進(jìn)一步解釋,不僅由此而在晚年明確提出“事有小大,理卻無小大”,而且又將“理無大小”歸于“君子教人有序”,并視之為解《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章的最為根本的內(nèi)容。由此亦可看出,朱熹《論語集注》以及《論語或問》解子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章,實(shí)際上是對(duì)朱熹同安悟道的進(jìn)一步闡釋和發(fā)揮;或者說,朱熹對(duì)《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章的闡釋經(jīng)歷了從同安悟道到《論語集注》和《論語或問》的解讀乃至晚年的發(fā)揮這一不斷深入的過程。

結(jié)語

通過以上分析可以看出,朱熹同安悟道對(duì)二程解《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章既講“君子教人有序”又講“理無大小”,因而既重視“灑掃應(yīng)對(duì)”又強(qiáng)調(diào)由此而“精義入神”的覺悟,不僅在朱熹的學(xué)術(shù)思想發(fā)展過程中具有重要意義,而且由同安悟道發(fā)展而來,朱熹《論語集注》以及《論語或問》解子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章運(yùn)用“理一分殊”概念對(duì)二程的解讀作了進(jìn)一步闡釋和發(fā)揮,尤其是對(duì)二程既講“君子教人有序”又講“理無大小”作了更為深入的分析,無論在經(jīng)典解讀還是在義理發(fā)揮上都有所創(chuàng)新。

然而,程朱的解讀在傳播并影響后世的過程中,也多有被誤解而備受質(zhì)疑。清代毛奇齡《四書改錯(cuò)》認(rèn)為程朱的闡釋“皆多事矣”,“在《六經(jīng)》與圣賢口中,并無此言”,并且還說:“朱氏尚云灑掃應(yīng)對(duì)須用涵養(yǎng),須用持守,而程氏則直云灑掃應(yīng)對(duì)即是形上,即是精義入神,即是圣人之事。無精粗,無本末,無大小,圣學(xué)、圣道從此大亂,大亂矣!”(55)毛奇齡:《四書改錯(cuò)》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2014年,第442-443頁(yè)。應(yīng)當(dāng)說,毛奇齡對(duì)程朱重視“灑掃應(yīng)對(duì)”的指責(zé),以及認(rèn)為二程所言是“無精粗,無本末,無大小”,不僅是對(duì)二程的誤解,而且也忽視了朱熹解二程所言,既講“灑掃應(yīng)對(duì)”與“精義入神”有大小、精粗、本末之別又認(rèn)為不可將二者割裂開來的思想。后來,戴大昌《駁四書改錯(cuò)》說:“毛氏引程子四條,譏其以末即是本,是‘無精粗,無本末,無大小,圣學(xué)、圣道從此大亂’,不知此章圈外注首載程子曰:‘君子教人有序,先傳以小者近者,而后教以大者遠(yuǎn)者。非先傳以近小,而后不教以遠(yuǎn)大也。’然后載此四條。朱子復(fù)加以愚按曰:‘程氏第一條,說此章文意,最為詳盡。后四條,皆以明精粗本末。其分雖殊,而理則一……非謂末即是本,但學(xué)其末而本即便在此也。’則朱子已有辨正,固無煩毛氏之嘵嘵也。”(56)戴大昌:《駁四書改錯(cuò)》,《續(xù)修四庫(kù)全書》第169冊(cè),上海:上海古籍出版社,2002年,第258頁(yè)。在戴大昌看來,朱熹重視“灑掃應(yīng)對(duì)”,但更為強(qiáng)調(diào)“君子教人有序”,是圍繞著“君子教人有序”講“灑掃應(yīng)對(duì)”,而毛奇齡的指責(zé)實(shí)際上忽視了朱熹運(yùn)用“理一分殊”概念對(duì)二程所言的解讀。

毛奇齡《四書改錯(cuò)》不僅對(duì)程朱的闡釋多有誤解,而且還說:“灑掃不是物,固非形下之器,然亦安所為形上?安所為道?然且直進(jìn)之為精義入神,吾不知執(zhí)箕泛帚有何神義。即灑而掃之,其得進(jìn)于義之精而神之入,端是何故?……今事在灑掃,則其理不過糞地而已;事在應(yīng)對(duì)進(jìn)退,則其理不過侍賓長(zhǎng)、執(zhí)役使而已,而謂有精義,得圣人之事,實(shí)未之聞。”(57)毛奇齡:《四書改錯(cuò)》,第442-443頁(yè)。顯然,他在指責(zé)程朱對(duì)“灑掃應(yīng)對(duì)”重視的同時(shí),表現(xiàn)出對(duì)“灑掃應(yīng)對(duì)”的輕視。

今人對(duì)《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章的解讀,尤其是對(duì)子夏所言的解讀,大多只是停留于漢儒所謂“大道與小道殊異”而“學(xué)當(dāng)以次”。楊伯峻《論語譯注》解曰:“君子的學(xué)術(shù),哪一項(xiàng)先傳授呢?哪一項(xiàng)最后講述呢?學(xué)術(shù)猶如草木,是要區(qū)別為各種各類的。君子的學(xué)術(shù),如何可以歪曲?[依照一定的次序去傳授而]有始有終的,大概只有圣人罷!”(58)楊伯峻譯注:《論語譯注》,北京:中華書局,2015年,第219頁(yè)。錢穆《論語新解》解曰:“君子之道,哪些是先來傳給人?哪些是放在后,厭倦不教了?就拿田圃中草木作譬,也是一區(qū)區(qū)地分別著。君子之道,哪可用欺妄來對(duì)人呀!至于有始有卒,淺深大小都學(xué)通了的,哪怕只有圣人吧?”(59)錢穆:《論語新解》,北京:九州出版社,2011年,第457-458頁(yè)。李澤厚《論語今讀》解曰:“君子的學(xué)問,哪一種先教,哪一種后教,好像樹木花草,各有種類區(qū)別。君子的學(xué)問,又怎能這么曲解呢?能從頭到尾合在一起的,只有圣人吧。”他還認(rèn)為,對(duì)于子夏所言“有始有卒者,其惟圣人乎”,大多解作教學(xué)需循序漸進(jìn),先小節(jié)、后大事,先實(shí)踐、后理論,先末務(wù)、后本體(60)李澤厚:《論語今讀》,北京:中華書局,2015年,第355頁(yè)。。應(yīng)當(dāng)說,今人的解讀,大都承襲漢儒,通過講“大道與小道殊異”,而講“學(xué)當(dāng)以次”,并不了解這種將“灑掃應(yīng)對(duì)”視為“小道”的解讀,實(shí)際上很可能包含或是導(dǎo)致像毛奇齡那樣對(duì)“灑掃應(yīng)對(duì)”的輕視。

無論是漢儒還是程朱,或是像毛奇齡那樣對(duì)程朱持批評(píng)態(tài)度的清儒,乃至今天的學(xué)者,都肯定《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章意在“學(xué)當(dāng)以次”,或“教人有序”,講教學(xué)需循序而漸進(jìn)。然而,在二程的解讀以及朱熹通過同安悟道乃至《論語集注》對(duì)二程解讀的進(jìn)一步闡釋中所強(qiáng)調(diào)的“教人有序”,不是根據(jù)所教內(nèi)容的本末之別的“學(xué)當(dāng)以次”,而是要根據(jù)學(xué)生能力水平高低層次的循序漸進(jìn),因此又講“事有小大,理卻無小大”,既講“學(xué)者當(dāng)循序而漸進(jìn),不可厭末而求本”,又反對(duì)講“末即是本,但學(xué)其末而本便在此”,正是要在講明“教人有序”的同時(shí),強(qiáng)調(diào)“灑掃應(yīng)對(duì)”與“精義入神”在形上層面的相互貫通以及由“灑掃應(yīng)對(duì)”而“精義入神”,給予“灑掃應(yīng)對(duì)”足夠的重視,以克服漢儒講“大道與小道殊異”而可能包含的對(duì)“灑掃應(yīng)對(duì)”的輕視。也就是說,朱熹解《論語》子夏之門人“灑掃應(yīng)對(duì)”章講“教人有序”,包括了對(duì)于“灑掃應(yīng)對(duì)”的重視;但又不是把“灑掃應(yīng)對(duì)”完全等同于“精義入神”,而是強(qiáng)調(diào)由“灑掃應(yīng)對(duì)”而“精義入神”,這既是朱熹同安所悟之道,也是朱熹《論語集注》進(jìn)一步加之以“理一分殊”的解釋和發(fā)揮而超越前人的創(chuàng)新之處。顯然,這樣的闡釋對(duì)于今天的《論語》解讀仍具有重要的參考價(jià)值,而它對(duì)根據(jù)學(xué)生能力水平高低層次由“灑掃應(yīng)對(duì)”而“精義入神”的“教人有序”的強(qiáng)調(diào),也能給予當(dāng)下的道德教育更多的啟迪。