馬克思人民理論的演進邏輯與當代境遇

張奎良,龔小聰

(黑龍江大學 哲學學院,哈爾濱 150080)

哲學是時代精神的精華,這是一切哲學最深層次的共同內涵。馬克思與舊哲學的根本不同首先在于對人的認識上,而人民作為“人”的現實主體是馬克思開啟哲學歷程的關鍵概念。人民是現實的、具體的、能動的主體,它建立在唯物史觀基礎上,以實踐為核心范疇探究“現實的人”的社會生存與發展的科學理論,它形成的邏輯構成了馬克思實踐主體哲學的根基。人民作為歷史的主體并不是一種先驗存在,它從無根的抽象的政治主體向現實的以物質實踐為根本的勞動主體的邏輯演進。澄清人民范疇的歷史前提,梳理馬克思的人民理論的演進邏輯在馬克思主義哲學發展史上具有重要意義,對新時代把握習近平總書記“以人民為中心”的發展理念也具有重要啟示。

一、西方政治思想史上的“人民”范疇及其理論癥結

人民是我們大家耳熟能詳的概念,也是現代政治哲學研究的關鍵用語。從歷史和理論上看,人民概念的闡釋和論證始終缺乏一個哲學意義上的真正開端,但這并不代表人類思想史上缺乏對人民概念的整體性說明,而是指關于人民概念的主體構成及其內向性闡釋缺乏以理性批判為核心的系統建構。人民,作為一個具有集體性意涵的指代性主詞,雖發源于古希臘,但直到啟蒙運動之后才真正地進入到政治哲學的建構之中,人民自此成為詮釋國家權力、平等與自由等理念的主體范疇,但是人民作為現代政治理論的核心主體并沒有在政治實踐中獲取應有的人民權力。由此,人民概念在古典政治界域中的原始意向以及作為現代政治的關鍵范疇就需要重新對待,從根源上厘清人民概念的走向及其深陷抽象政治的歷史緣由變得尤為關鍵。

(一)對人民概念的詞源考釋

從詞源學上看,人民最初的含義源自古希臘民主“demokratia”一詞,其中“demos”就是人民的意思?！癲emos”作為最早指代人民的概念具體指向哪一類群體呢?從詞義上看,人民“demos”與掌權者相對立,但掌權者以外的所有人卻不能統稱為人民,比如暴民、奴隸、婦女、外邦人(metics),在這一時期都不能稱作人民。柏拉圖與亞里士多德認為人民“demos”不是奴隸,亦不同于“暴民”[1],僅僅是具有公民身份但經濟尚未獨立的公民。美國著名政治思想家喬萬尼·薩托利在追溯民主起源問題上直接指出“demos”由混雜的人群組成,“它不但包括許多人,而且包括窮人,進一步說,它包括有著各種缺點(自私、沒有法律觀念等等)的許多人和窮人”[2]33?？梢?在雅典的政治演進過程中,人民主要指底層的、無知的、缺乏政治教養、經濟上比較窮苦的平民群體。政治活動的參與性與平等性是“人民”身份的考量標準,但由于人民在法律知識、政治知識上的有限性,人民也因此成為無定形性的團體,它雖具有政治性意蘊,卻又無法像民主、國家理論一樣形成一種系統的理論體系,無法從理論的高度保障人民的政治權利。毋庸置疑的是,人民與政治之間的關聯從古希臘時期就天然地締結在一起。

由于希臘語與拉丁語在互譯的過程中會不可避免地產生損耗與誤解,常常會出現不正確的對應關系,希臘語中的“demokratia”在古羅馬語境下接近“暴民統治”[3],而非古希臘意涵中的人民。古羅馬一般將窮苦的人民稱為“平民(plebs)”[4],以此反映古羅馬民眾的身份標識,而“人民(populus)”最開始代表古羅馬共同體的全體成員,包括貴族,直到公元前4世紀中后期,“plebs”和“populus”之間的區別才逐漸消失,平民逐漸向人民的地位靠攏,取得了與古羅馬人民平等的法律地位。到了拉丁語極為盛行的中世紀,“人民populus”在日常使用上長達15個世紀之久[2]34,但人民的構成及其內涵依舊沒有得到澄明。 也就是說,在古典政治語境中,人民雖具有一定的政治范疇,但始終缺乏與之相關的規范性建構,僅僅屬于民主制度之下的一個群體性概念,是“很多人依據一項關于正義的協議和一個為了共同利益的伙伴關系而聯合起來的一個集合體”[5],而不是一個有機的融合體,人民也在其日漸擴大的范圍以及重心不斷下移的過程中成為被君權、神權統治下可被利用的“數量范疇”,而無法在政治上擁有主動權,這為現代政治視域中人民的真正出場埋下伏筆。

(二)現代政治中的人民理論及其癥結:以盧梭為代表

無論是從詞源上考察還是基于亞里士多德“人是政治的存在者”[6]的經典論斷,政治范疇始終是理解人民意涵的關鍵維度。近現代以來,啟蒙運動作為古典政治與現代政治的分水嶺在政治領域形成了反映不同階級和階層利益的派別,重新激活了人民的政治范疇。人民作為理想的政治主體在新興國家形態中隨著人權、民主以及公平、自由、正義的呼聲走在時代前列,瓦解了傳統政治中君權神授的合法性,推崇天賦人權,宣揚每個人都應該是權力的主體,國家執權者應代表人民行使國家權力。人民在現代政治視野中得以真正出場,并成為建構現代政治學說的關鍵概念。

盧梭作為人民理論闡釋性建構中最具代表性的人物,提出了“人民主權”概念,指出任何國家、政府或政黨都必須認同人民主權,以人民的名義才能獲得統治或治理的合法性。他試圖將人的自由以及權利統一在一個合理的社會結構中,把主權建立在個人自由的道德基礎之上,實現政治權力向神圣權利的躍遷,從而克服政治社會中的普遍異化。如此一來,人民主權學說勢必帶來個人與國家、自我利益與責任之間的沖突,這就要求每個人將自己的全部權力、財產完全交付給共同體。既然權力和財產不是交付給任何個人而是交付給了共同體,這樣也就沒有人將自己交付到其他人手里,人民在“契約”上實現了平等,也解決了個人與國家間的沖突。盧梭的人民主權思想對馬克思人民觀的形成產生了深刻影響,意大利著名哲學家德拉·沃爾佩曾表明,馬克思的《黑格爾法哲學批判》就是一部“滲透著典型的盧梭人民主權思想的著作”[7]。

但是,盧梭的人民主權學說也有其自身的局限性,首先在于他預設了人性的善,并將“人民”抽象成為一個集體人格,這種抽象人格并不能讓人民成為實際權力的行使者,而人民也并沒有得到主權理論中的地位,反而是作為一個樞紐性概念存在。從宏觀上來看,人民能夠在國家政治制度變革中充當一種主體角色解決國家問題;從微觀上看,人民將各類小團體、個體有效地集合在一起,但人民在公意的形成以及實現方面有著不可跨越的鴻溝,這突出地表現在人民與公民之間的區別上。由于人民與公民以及臣民在概念上沒有劃定清晰的界限,導致了在理論以及實踐的過程存在互相混淆與彼此通用的情況,但盧梭并不認為澄清人民的概念是必要的,他說,“只要我們嚴格按照它們的意義使用,知道加以區別就行了”[8]。其次,人民與公民二者在內含和外延上還是有所區別的,模糊處理二者的關系也導致了人民主權說的另外一個缺陷,即人民是一個政治概念,是個體通過共同意志結合起來的集合體,與敵人相對,而公民是一個法律概念,與國家相對,強調個體。從國家的維度來看,公民的范圍要比人民更加寬廣,也就是說,人民都是公民,但有一些公民卻不一是人民。模糊二者的界限導致了人民的主權沒有得到真正立法機構的維護,立法機構在盧梭的人民主權學說中也成為一個“模糊性”的存在,它與人民的關系也沒有得到細致的澄明,所以為“人民立法”的根據也成為一種抽象性的存在。尤其是當資產階級獲取國家地位之后,人民作為“樞紐性”的工具完成了所謂的“歷史使命”,它在資產階級所追求的個體自由中逐漸與公民混同,繼而被抽象化。人民的群體性主體并沒有在資產階級革命的歷史中真正地團結起來,人民的主體性特質也在個體自由的資產階級口號中被放逐,這也是后來法國大革命失敗的原因。盧梭之后,康德對其人民主權論綱尤其是立法權方面進行了完善,提出了“世界公民社會”理論,人民主權不再是以一種自然狀態進行聯合,而是以法權為基礎從國家的高度加以確立,但是康德所守望的是一種“純粹的共和”,對人民的理性、契約精神的要求非常高,對人性有著極大的考驗,因此具有很大的理想成分,導致它的“世界公民”體系很難在現實社會中得以展開。

總的來說,人民理論在近現代政治思潮中雖與主權、平等、自由等理念相結合,擴大了人民主體構成范圍,也深入了人民政治內涵的建構,從民主、法制、宗教等方面完善了人民的政治范疇,但是這種理論建構弊病在于將人民這一現實主體與先驗政治存在相混淆,在沒有改變人民現實處境的情況下構建了關于人民主體的政治烏托邦。在現代政治的奠基下,馬克思人民理論有著獨特的演進邏輯,他的人民觀直接來自現實的人民,現實性范疇是馬克思建立人民理論的立論前提,在現實性的基礎上,人民才能夠跨越傳統政治的抽象性藩籬,通過勞動實踐確證自身的主體范疇,成為人民主體。

二、馬克思人民理論的創立及其演進邏輯

在西方哲學思想的嬗變中,人民的政治性是人的本性,政治成為“人無法超越且只能永遠陷溺其中的現世”[9],人民作為一個具有主體性意旨的范疇,最深刻的表現是統治與被統治,因此讓人民成為真正的人民就需要打破先驗的政治預設,從現實出發。馬克思對人民理論的闡釋不同于他對“法哲學批判”“市民社會決定國家”“異化勞動”等理論那樣詳細深入,而是作為一種主體視域貫穿于他對現實國家政治制度問題、勞動實踐問題的發展脈絡之中。馬克思在青年時期就接觸到底層人民,他們囿于等級制度、出版自由受限、物質利益受損以及生活貧困等一系列現實問題,讓馬克思從自由意識的抽象哲學走向了捍衛“人民理性”的現實論域,開啟了對黑格爾國家觀的批判以及政治經濟學批判,在這雙重批判的視野中,人民理性得以具體展開,并發現真正的人民主體——無產階級。通過勞動實踐重構了人民的政治范疇、歷史范疇以及社會范疇,人民自此不再是一個抽象的政治主體概念,而是作為真正的歷史主體。

(一)人民觀的創立:從自我意識到人民理性

一般而言,現代政治論域中的政治性是人民范疇的立論起點。然而,馬克思人民理論的邏輯起點則與之不同,他是以現實的人民處境為根基,將現實性視為人民理論的基石進而確立“人民理性”的原則,即通過人民言論、人民精神、人民利益、人民權力等一系列現實的社會問題來確立以“人民理性”為“明確的、具體的、堅定的哲學原則”[10]。這一邏輯起點也是馬克思思想從《博士論文》期間“自我意識”的抽象領域向《德法年鑒》時期社會批判領域轉變的關鍵環節。

青年馬克思在《萊茵報》期間,發表了多篇社論,現實地參與了國家政治生活并討論了一系列關于人民言論、人民精神、人民利益、人民權利的重要議題。當時的世界,壓制自我意識的“天上和地上的神”在現實的物質利益世界中得以顯現,普魯士的國家制度、法律、官方報刊等都是披著自由、理性的外衣實行專制統治,理性自由的價值理念與現實世界的荒誕管制之間發生了嚴重的背離和沖突,人民精神自由的至上性與平等權利的合理性已不復存在。其中,馬克思在現實世界為捍衛人民報刊的自由意志,對抹殺新聞出版自由的書報檢查令予以猛烈抨擊,馬克思指出,“自由報刊是人民精神的洞察一切的慧眼,是人民自我信任的體現,是把個人同國家和世界聯結起來的有聲的紐帶”[11]179。不可否認的是,自由報刊在一定程度上確實會夸大事實,或有失真實而不夠嚴密,但這是人民思想中的疑慮,是“一種真實的童話”[11]353。報刊只有在正常且自由發展前提下,才能夠保障人民的言論權力進而融合人民精神的一切要素,才能夠讓人民平等、自由地參與到公共事務的管理之中,才能夠實現人民普遍性的理性與精神自由。與之相反,建立在社會利益基礎上的客觀關系一直支配著不同的人,人民不僅沒有自由的權利反而在現實生活中備受特殊階層的利益壓迫,物質利益戰勝普遍理性已然成為事實。因此,馬克思在捍衛人民自由意志以及人民理性原則的時候充滿困惑,陷入“苦惱的疑問”之中。尤其是為林木盜竊案的辯論以及后來享有“人民報刊”之稱的《萊比錫總匯報》被查封之后,理性自由與現實境遇之間的矛盾和沖突讓馬克思認識到普魯士政府以及現行法律已經淪為了貴族、地主獲取私人利益的工具,而國家作為一個龐大的機構“必須實現法律的、倫理的、政治的自由”[11]228。應當說,此時的馬克思對國家的認知在于通過理論批判,喚醒國家的“人性”化,并將人民的精神意志上升到國家存在的合理性依據,并沒有全面且深入地對國家制度進行根源上的探索與批判,依然停留在黑格爾主義的理性國家觀之中,缺乏對國家產生的物質根源與階級屬性的理性認識,暫時針對最為直觀的特殊物質利益、國家中的特權階級進行批判,而沒有從根源上正視人民與國家之間的關系,但是對國家制度的批判意識已然隨著人民理論的萌芽而根深蒂固。

(二)對人民理性的具體展開:深入批判并確立真正的人民主體

現實的政治生活讓馬克思意識到德國先進思想與落后政治之間的強烈反差,尤其是理論與實踐的分離,不僅需要探索“物質利益”產生的根源,還需要尋求真正的主體來完成德國的政治改革。但此時馬克思并沒有直接深入到古典經濟學之中去尋求答案,而是采用“迂回之路”,回到黑格爾哲學,以《法哲學原理》為核心,從邏輯上承接《萊茵報》時期現實的“人民”主體,重新深入批判國家理性、民主制度、宗教信仰等重要問題,而真正的人民主體——無產階級在人民理性的哲學原則中得以確立。

一方面,馬克思深入批判了黑格爾國家人民觀。在法國啟蒙思想的影響下,馬克思對盧梭的“人民主權”學說有了新的認識,他意識到人民理性并不是來自黑格爾所謂的精神理性,人民的理性與自由都產生于非理性的現實之中。因此,在認知理性及其外化的批判中重置人民與國家的關系以及確證人民的主體向度成為馬克思這一時期的主要任務。黑格爾認為國家作為倫理共同體能夠解決資本主義社會中人與社會、特殊與普遍、主體與客體的分裂現象。因此,如果沒有自己的君主,“人民就是一群無定形的東西”[12],人民依附國家而存在,人民必須崇敬國家,人民與國家之間的關系便不再是人民作為國家主權者,體現人民意志、維護人民權利,反而需要從國家中去尋求規定性。通過對人民現實范疇的認知,馬克思認識到黑格爾哲學中國家與人民之間的顛倒關系。這就意味著要實現國家現實化,就需要瓦解黑格爾倫理國家的客觀精神,推翻王權國家的基督教實質,破除私人利益與國家利益的同一性。只有人民的生活意志的“物質原則”同時也是國家制度的“形式原則”,國家的現實性是人民現實性的表征,是人民自己的作品,人民的主體性才能實現其能動本質的真正復歸。如此,人民的現實性才能夠走出抽象的概念擘畫,從而讓每個人真正成為人。

另一方面,馬克思對黑格爾抽象國家觀的批判中還包含了對市民社會的批判。通過市民社會與國家之間的顛倒關系,馬克思確立了人民主體即無產階級的重要思想?？傮w上看,近代意義上的市民社會作為私人的、具體的等級,在立法的過程中能夠發揮一定的政治職能,但是市民社會從政治上獲取的解放,不能等同于所有人的解放,僅僅是資產階級獲取人權的一種現存的表現方式,“任何一種所謂人權都沒有超出利己主義的人,沒有超出作為市民社會的成員的人”[13]42,可見,市民社會的革命無法突破政治生活的局限性,它僅僅是政治革命的組成部分,承擔不了超越市民社會“利己主義”的人權,更無法承擔社會解放的主體責任。這就使得尋求超越市民階級的“非市民社會階級的市民社會階級”[13]16-17成為歷史之必然,從而揚棄市民社會,實現政治解放向社會解放的轉變,走向人類社會?！叭嗣翊蟊娂礋o產階級”[13]547作為“一切等級解體的等級”[13]17是馬克思恩格斯眼中“真正的人民”[14]。因此,馬克思的人民理論形成的關鍵就在于找到了無產階級這一現實的主體,無產階級的主體性在現實社會政治中是撕裂的存在,他們沒有自由,是“絕對的無”,人民主體要獲取主體地位就必須擺脫“絕對的受難”“絕對的貧困”“絕對的無”的處境,與“哲學”進行聯姻,即將哲學作為頭腦是無產階級的精神武器,無產階級作為心臟是哲學的物質武器,二者結合才能夠真正進入到“人民”理論的實踐理性之中。

(三)通過勞動實踐重構人民的政治范疇、主體范疇與歷史范疇

人民作為一個被建構的主體性概念,一直徜徉在政治學的范疇之中,政治性是其根本屬性。但政治性并不是人民唯一的范疇,馬克思人民思想的獨特之處就在于從人民的“現實”屬性出發,揭露傳統政治學視域下人民政治的抽象性,通過批判確立真正的人民主體。人民成為歷史發展的主體,并不是一個價值預設,而是通過勞動實踐來重建人民的政治范疇、實踐范疇與歷史范疇,以此實現人民之為人民的崇高使命。

首先,馬克思在批判黑格爾國家觀的過程中對理想的國家政治制度進行了建構,在他看來,人民主權需要真正的以“人民的名義”[13]14維系的民主制度,如此才能夠徹底地、現實地保障人民的權力。馬克思認為,“在民主制中,國家制度、法律、國家本身,就國家是政治制度來說,都只是人民的自我規定”[15],也就是說,國家政治作為人民的作品必須服務于人民,而不是為它自己本身。無論是封建時期的獨裁政治還是資本主義社會虛假的民主制度,都是為統治者發揮政治統治的功能而存在的,是壓制人民力量的武器。在馬克思人民演進的邏輯中,民主制雖是構建人民理論的重要維度,但如何避免民主制淪落為抽象的政治形式也是不可回避的重要問題。馬克思在意識到對國家的批判并不能代替對政治經濟學批判時,就反映出人民政治范疇的實現路徑在于真正的改變以無產階級為主體的人民地位,就需要從政治經濟學所映照的社會生產活動出發,從資本主義生產邏輯中去尋求人民解放的道路,畢竟社會存在的根基不在理論思辨,而在現實的勞動實踐之中。

其次,馬克思通過異化勞動理論揭示了人民的“非主體”樣態。馬克思在1844年來到巴黎之后,就轉入到了政治經濟學的研究之中,通過對異化勞動、私有財產的分析,馬克思揭示了無產階級遭受壓迫剝削的根源,在政治經濟學的批判中深化了無產階級的人民意識。馬克思關于政治經濟學的批判最能體現人民理論的主體范疇。在《1844年經濟學哲學手稿》中,無產階級在勞動生產過程中的主體表征為“非主體”,即工人階級作為無產階級在資本、地租和勞動相分離的社會生產中處于極端的貧困狀態,工人的勞動是在“異化”中進行的,這對工人來說是致命的。勞動主體的“非主體”化在現實社會中得到最直觀的呈現,面對如此境況,在當時的經濟學領域中,斯密、李嘉圖、穆勒等人的學說占有重要地位,他們的國民經濟學理論雖然把勞動看作價值源泉,使價值的創造回歸于主體,但他們卻沒有考察工人同生產的直接關系,認為工人的生產活動只是為了維持肉體生存。所以,馬克思批評這些思想家不過是“國民經濟學的路德”,以一種非批判的態度對待資本主義社會的異化現象,并把其轉入人的日常意識中。國民經濟學實際上是從異化勞動出發,掩蓋了資本主義制度下的非人性的現實,肯定了資本主義制度的合理性。于是,馬克思就從批判異化勞動入手,論述了無產階級活動的對象化、異化和異化消除的全過程。馬克思的這一論述是將人理解為主體對象化活動的結果,尤其是生產勞動的結果,這就為從實踐的視角去理解現實的人奠定了基礎,這表明馬克思的人民是以“現實的人”為前提的,勞動是人存在的根本,這是馬克思突破政治視域從主體人學的視角闡釋人民理論的獨特思想。

最后,馬克思還進一步闡釋人民主體的歷史范疇。在英雄史觀、唯心史觀極為盛行的時代,馬克思指出人民才是歷史的創造者。鮑威爾等人徘徊于歷史唯心主義,否定人民是物質財富的創造者,抽象地夸大自我意識的作用,將工人的勞動僅僅理解為滿足日常需求的工作,從而認為人民是愚昧的,不僅沒有認識真理的能力,也不具備創造歷史的能力?；诖?馬克思與恩格斯對鮑威爾等人的錯誤觀念進行了批判,指出“歷史的活動是群眾的活動”[13]287,人民是歷史的創造者,他們通過現實的生產勞動將人的類本質現實化,以腳立地在現實中去實現人民主體的神圣性,承接人民的政治性、主體性。在《神圣家族》中,馬克思和恩格斯還確立了“人民至上”的哲學理念。馬克思認為,“理性至上來同人民至上相對立,為的是排斥群眾而單獨地實行統治”[13]292,這種統治所秉行的是一種以抽象的理性精神為核心的思想,其映照的利益群體僅僅是少數的個體,他們認識不到真正的群眾是歷史活動的主體,是“人的全部活動和全部狀況的基礎”[13]295?？梢?“人民至上”中的人民是現實的、感性的存在,他們不是抽象的概念集合體也不是空洞精神的敵人,而是歷史活動的主體,是人之為人的根本。也就是說,勞動解放是人民真正實現現實性與神圣性的統一,是人民的主體性與至上性得以確立的根基之所在。當然,“人民至上”的提出不僅僅是針對當時盛行的“理性至上”,同時也是對“國家至上”“資本至上”的全面批判。在馬克思深入的哲學批判與勞動實踐論中,人民的政治范疇、主體范疇、歷史范疇得以真正確立,人民也必然會越來越自覺地、主動地參與到具體的勞動實踐當中,成為歷史發展的動力。

總的來說,通過對馬克思人民理論邏輯的演進,我們能夠領會到人民理論從抽象的批判思維向主體性實踐的價值思維的轉變及其在推進馬克思哲學思想進程中所發揮的作用。馬克思人民理論作為一種全新的理論不僅在于馬克思從現實中瓦解了傳統政治視域下人民主權抽象性,更在于馬克思提出了人民群眾是歷史的創造者,是進行“人類解放”的實踐者,是時代精神最準確的表達,對當下也有著重要啟示。

三、新時代對馬克思人民理論的全面性拓展、系統性運用及創造性實踐

馬克思哲學在根本意義上來說是關于人的哲學,但是如若脫離人民框架去表達人,馬克思人學的實踐意義就會失去其應有的價值,而且馬克思哲學真正的價值就在于那個獨特的“人”——屬于人民中的“人”。新時代,人民的主體性思維與實踐性特質在中國特色社會主義得到全面貫徹與系統運用始終源于這一科學理論,從而發揮人民的主體性,并在實踐中將人民主體作為中國特色社會主義建設的根本力量。

(一)習近平對馬克思人民理論的全面性拓展

習近平總書記從中國具體實踐出發,將人民的全體、群體、個體意涵有機結合,全面拓展馬克思人民理論并將其時代化、具體化,肯定人民的精神主動性,強調人民作為中國特色社會主義現代化建設的實踐主體,是根基之所在,要“以人民為中心,一切為了人民、一切依靠人民”[16]。

第一,將馬克思人民意涵進行全面拓展,實現了全體、群體、個體的有機結合,并將人民的概念時代化、具體化。人民概念不同于單純的“人”或“民”的概念,更不同于“國民”“平民”“民眾”等對人的一般性稱謂。人民這一概念是指社會基本成員,是社會的主體力量,但它包含了一種從社會歷史實踐中凝結的情感要素,具有天然的同一性。習近平總書記在不同的會議上多次強調“全體人民”這一概念,提出要讓“現代化建設成果更多更公平惠及全體人民”[17]27,“著力使全體人民享有更加幸福安康的生活”[18],從時代的高度拓展了人民概念的外延。不僅如此,習近平總書記還將人民的概念具體化,將人民投射在不同的群體和每一個個體上面,投射在人民的具體生活上面,“新時代屬于每一個人,每一個人都是新時代的見證者、開創者、建設者”[19]。習近平總書記從人民美好生活的愿景出發,將人民作為部署國家政策的出發點與歸宿點,人民的全體、群體、個體意涵得以有機結合,進而能夠有效地統籌優化社會各種資源,以保障人民在生活中的獲得感、幸福感、安全感。

第二,將人民作為社會實踐主體,肯定人民的精神主動性。習近平總書記指出:“1921年中國共產黨應運而生,從此,中國人民謀求民族獨立、人民解放和國家富強、人民幸福的斗爭就有了主心骨,中國人民就從精神上由被動轉為主動。”[20]10-11中國共產黨成立之初,就是憑借人民的力量與敵對階級進行堅決的斗爭,并取得了革命和建設的偉大勝利,由此人民概念也凝聚了人和民的雙重含義,這是中國共產黨的偉大創造。習近平總書記就是從中國共產黨奮斗的歷史實踐出發,重新挖掘人民作為主體力量在社會發展中的實踐特質,以及在實踐中植根于中國人民精神深處的主動性,為馬克思人民理論注入了新的內涵。也正是因為中國人民的實踐主體性、精神主動性的品質,我們才能夠打破各種資本的枷鎖,復燃人性價值;才能夠團結一致,投身社會主義現代化建設;才能建立起屬于自己的道路、理論、制度和文化優勢;才能聚合人民的理想,提出為人民創造美好生活的奮斗目標,實現人的本質的真正“復歸”。

第三,將“以經濟建設為中心”的發展原則與“以人民為中心”的發展思想科學統籌,深化中國式現代化發展路線。習近平總書記提出要“堅持以人民為中心的發展思想,深入貫徹創新、協調、綠色、開放、共享的新發展理念”[20]134,實現了與“以經濟建設為中心”的發展原則的有機結合,進而確立了人民在社會發展中的主體地位,拓展了人民在中國式現代化進程中的價值內涵。當然,“以人民為中心”的發展思想的提出,還表征著對哲學最高問題——“人的本質”的時代回響,它將馬克思人民理論推進到新的階段。眾所周知,馬克思人民理論真正形成始于馬克思對人的完整理解,即對人的本質——哲學的最高問題的多重闡釋之上。馬克思對人的本質的五重規定囊括了人的類生產、實踐生活、社會關系等各個方面內容。習近平就是從時代的高度關懷著人的本質,并從實踐的深度將人民的本質、需要、發展、目的與經濟發展有機統籌,從而重振人民的價值主體原則,確立社會經濟發展的內在規定性,這樣也能夠有力克服經濟建設中發展不平衡、不協調的問題,進而更好地保障人民的權益。

(二)習近平對馬克思人民理論的系統性運用

首先,習近平總書記對馬克思人民理論的系統性推進體現在人民民主制度上。民主是一個古老而又神圣的政治概念,其最初含義是“人民的統治”[21]。 馬克思恩格斯曾提到:“工人革命的第一步就是無產階級上升為統治階級,爭得民主”[22],民主之“民”在于無產階級群體通過革命獲取自身當家作主的權利。新中國成立后,中國共產黨為了實現真正的人民當家作主,保障人民能夠在國家政治生活中切實有效地行使主人的權力,確立了人民民主的發展道路。新時代,習近平總書記從人民的政治主體性出發推進人民民主實踐的全過程特質,將人民的意志始終貫穿在民主政治實踐的全過程之中,發揚人民的主體本質,從而讓人民在社會政治活動中具有了無可比擬的優勢。全過程人民民主的提出是對馬克思人民理論的系統性推進,讓人民真正的享有自由、平等和當家作主的權利,讓人民的意志在民主政治中得到最廣泛、最真實、最有效地認同。在黨的二十大報告中,習近平總書記再次深刻強調全過程人民民主有助于社會主義民主政治走向制度化、規范化、程序化,這是中國式民主在社會歷史進程中的優勢與特色,是中國政治文明發展進程中所取得的輝煌成果。

其次,習近平總書記對馬克思人民理論的系統性推進還體現在中國式現代化建設上。中國式現代化是在世界現代化的基礎上,基于中國的國情所提出的具有中國特色的現代化范式,它是以全體人民的現代化美好生活作為出發點和落腳點的。中國是一個人口規模巨大的國家,要實現全體人民的現代化建設不僅需要先進的智能科技,豐富多樣的物質文化產品,更需要與之相匹配的現代化管理和分配制度,保障人民在現代化建設中體驗到應有的公平與正義,體驗到物質與精神的雙重滿足。應當說,中國式現代化歸根結底是人民的現代化,是對人的發展本質的具體展開。馬克思人民理論形成的關鍵在于對人的本質的規定性的全面展示。中國式現代化的提出就是在新的歷史階段下對馬克思人民理論關于人的發展本質的系統性推進?！八^發展本質就是指人的需要本性,但是需要又有兩種,一種是滿足生命活動的需要,自由的有意識活動的類本質已經完滿地回答了這個問題。另一種是在滿足生命需求的基礎上,產生的新的需要,這種需要的直接目的是提高生活質量,把幸福作為生活的標準和衡量的指數”[23],由此可見,構建中國式現代化的理論譜系離不開“人民”這一實踐主體與價值主體,人民的力量和智慧是推動中國式現代化走向世界的關鍵動力。

最后,習近平總書記對馬克思人民理論的系統性運用還表現在新時代的人民話語建構上。眾所周知,任何一種話語都是在理論和實踐的雙重互動的“空間”中建構的,它以話語議題為前提、以話語資源為基礎,以呈現理論的內在邏輯實現與權力結合為目的。馬克思在構建自己的話語權時目標非常明確,他通過“無產階級”“異化”“剩余價值”“生產力”等話語議題構建了社會革命的話語體系,呈現出人民的實踐性、革命性、批判性特質,有力地回擊了資本主義制度。隨著時代的發展以及馬克思理論的不斷豐富,馬克思主義話語轉換也緊跟時代的主題,然而萬變不離其宗,無論馬克思主義話語形式如何轉變,其內在的核心議題一直都是以人民為根基的,可以說“為人民說話”是馬克思主義話語體系的根本立場。在實踐中總結人民的得失,關注人民的現況,發展人民的理念,為人類實現人的最終復歸,是習近平總書記建立新時代新理論的邏輯前提和關鍵之所在,是中國發展21世紀馬克思主義的核心品格。

(三)習近平對馬克思人民理論的創造性實踐

習近平總書記對馬克思人民理論的創造性實踐首先表現在經濟建設方面,他提出“全體人民共同富裕”戰略目標與實踐路徑。消除貧困、實現人民的共同富裕以及全面發展不僅是馬克思的人民理論訴求,同時也是新時代中國經濟發展的價值旨歸。馬克思之所以堅定地將無產階級作為人民的主要群體,是因為無產階級沒有屬于自己的物質生產資料,他們付出的最多,收獲的最少,成為被剝削被壓迫的群體,社會財富在人民之外,并成為異己的力量統治著勞動人民,貧苦成為人民的自畫像。因此,要讓貧苦勞動人民實現共同富裕就需要徹底的脫貧,真正地消除貧困。習近平總書記帶領黨中央部署了歷史上規模最大力度最強的脫貧攻堅戰,采取區域性與整體性、人民性與科學性相結合的方式,取得了脫貧攻堅戰的勝利。脫貧攻堅戰之所以能夠取得勝利,就在于將人民作為經濟發展的主體,一切利益遵循“以人民為中心”的發展思想。這一發展思想要求在區域發展方面,統籌優化區域資源,推動建設更平衡、更高效、更有力、更生態的發展空間;在各階層之間協調各群體間的收入規模,提升人民各自擁有的優勢,補齊短板,保障人民收入的穩定性、多樣性;在社會各類資源分配方面,不斷規范、調節,保障社會分配的公正性、平等性,規劃分配秩序,完善法律法規,保障人民的合法權益。應當說,這一系列有溫度有力度的經濟措施充分保障了人民在經濟發展道路上的主體地位,為人民自身的長足發展提供了源源不竭的動力。

此外,習近平總書記在文化上的“兩個結合”思想是新時代對馬克思人民理論的創造性實踐,為人民的精神生活與物質文明的協調發展作出了時代貢獻。習近平總書記在文化傳承發展座談會上提出,發展中國特色社會主義就要“把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合”[24]。當然,馬克思主義與中華文化之間的融合并不是簡單的理論上的合成抑或嫁接,二者之間有著不同的文化淵源,各自形成也都有其自身的人文自然特征和社會歷史屬性,實現融合必定是通過相同的主體所完成的,馬克思從社會關系的角度把握人的本質,中華傳統文化也把人民安放在家國天下之中,是文化間共同價值理念得以相融的有機生命體。在中國文化的歷史傳承中,人民也是一個不斷生成的概念,從封建時期的“民”到改革開放以來的“以人為本”,再到新時代的“以人民為中心”,人民概念在時代的更迭中得以豐富和發展,人民這一主體所承載的文化品質也在社會實踐中不斷深化,作為一種建設力量與馬克思主義相結合,從而以深邃的機理、健全的思維、發展的理念、批判的意識和求實的精神來提高全民族的文化內涵,這種結合產生的全新文化形態高揚了人民文化的主體性。

四、余論

馬克思人民理論在當代的境遇對構建21世紀馬克思主義人民性的新話語有著重要意義。習近平總書記多次強調“人民性是馬克思主義的本質屬性”[17]19,也是新時代人民實踐理論中最本質的特征。在馬克思人民理論的指導下,中國共產黨站在時代高度,堅持革新思路,大膽探索,注重實踐,確立了旨在重視和高揚人民價值的實踐道路,這是中國共產黨立足國情,實事求是探索出來的為創造人民美好生活的必由之路。在新時代歷史進程中,黨實現了將中國的發展和科學社會主義有力聚合,將人民的意志、國家道路的選擇與馬克思主義緊密結合起來,將其根植于中國大地的人民意愿并具體地鋪陳開來,促進了馬克思主義中國化進程。

如今,發展21世紀馬克思主義是全世界人民的共識,把握21世紀馬克思主義的總體圖景,構建21世紀科學理論并掌握話語權是習近平新時代中國特色社會主義思想理論建設的題中之義,構建21世紀馬克思主義的中國話語離不開作為“道”的實踐主體——人民。當然,這里的人民不僅指代中國人民,還指代全世界各國人民。由此可見,習近平總書記的人民觀建立在對馬克思人民理論全面性拓展、系統性運用與創造性實踐之上,為構建21世紀馬克思主義人民性新話語作出了原創性貢獻。