秦始皇其實并沒穿過“龍袍”

“十二光明闕，神仙奠巨鰲。風清雙雉扇，天近五龍袍。”這是元代學者陳孚寫下的詩句，時人稱他“天材過人，性任俠不羈，詩文不事雕琢”，這幾句詩影響不大，卻可能是歷史上首次提到“龍袍”。和龍一樣，“龍袍”的神圣性也是逐步建構而成的。

“龍袍”本是二等服

“龍衣”歷史悠久，在河南安陽殷墟5號墓中，發現著龍紋袍服的商代玉人，胸部有龍頭形花紋，兩臂各一條“降龍”（即正下降的龍，據《禮儀》，天子冕服“有升龍，有降龍”，公之服只可用降龍）。三星堆出土的青銅人立像上，亦著龍紋外袍。

《周易》稱：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取乾坤。”據《周禮》，周天子之服分吉服和兇服。吉服即六冕三弁，適用于祭祀、重大儀式、朝會和戰爭等;兇服分三種，服弁服是喪服，弁绖服是吊服，素服則遇大札（疫病）、大荒（饑饉）、大災（自然災害）時用。

吉服中，六冕即大裘冕、袞冕、鷩（意為錦雞）冕、毳（意為鳥獸細毛）冕、絺（意為細葛布）冕和玄冕;三弁即韋弁（戰時穿用）、皮弁（朝服）、冠弁（獵時穿用）。

古人為何把穿衣服搞得這么復雜？

首先，管理需要。當時統治者的主業是祭祀與戰爭，舉止合乎禮，才能給他人作出示范，令其服從;才能保證世界在秩序內運轉，不惹上天發怒。這可能也說明，上古先王多出身于巫師，靠營造儀式感，獲取統治的合法性。

其次，財務需要。當時社會形態介于國家與部落之間，統治者無強制收稅能力，財富來自人們自愿捐獻，通過祭祀、宴飲、聚會等來落實，主持者鄭重其事才能取得好效果，故場合不同，穿著也不同。

在六冕中，袞（即繡有龍的衣服，近于后代的“龍袍”）冕僅排在第二等，是天子祭先王、在宗廟接受諸侯朝覲時的著裝，公爵也可使用。

秦始皇“攪局”沒成功

先秦時，“龍袍”發展到相當程度，秦朝突逆轉，成“秦以戰國即天子位，滅去禮學，郊祀之服，皆以袀玄”。“袀玄”是微帶紅色的黑色禮服。

歷朝“受命”于上天，秦以武力得天下，難以服眾，力挺“五行終始學說”。該學說主張，“天命”乃五行之命，非上天之命，天子得五行之德中的一德即可。周是火德，秦代之，是水克火，則秦得水德。

水德說無符應，只好牽扯到500年前，秦文公出獵時曾獲黑龍。秦始皇稱：“上天黃帝得土德，黃龍地螾（通蚓）見。夏得木德，青龍止于郊，草木暢茂。殷得金德，銀自山溢。周得火德，有赤烏（即太陽）之符。今秦變周，水德之時。昔秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。”

為匹配水德，秦規定每年十月朔為歲首，衣服和旌旗用黑色;數以六為紀，如符是六寸，輿是六尺，乘是六馬;更名黃河為德水。這是史上首次正式實行五德說。

漢承秦制，以冠別尊卑。漢帝祭祀，冕上必十二旒（古代帝王禮帽前后下垂的玉串，共十二排），每旒貫玉12顆，穿黑上衣、紅裙子，上繪十二章紋，雖有龍，卻極小。

漢高祖、漢文帝、漢景帝都穿袀玄，即“自秦滅棄禮法，先王之制靡敝不存，漢初猶服袀玄以從大祀，歷代雖漸復古，終亦不純而已”。漢武帝修歷法，服色改為尚黃。

永平二年（59年），東漢明帝推出“永平冕制”，棄袀玄，重穿袞冕，掀起持續千余年的“古禮復興運動”，這是“儒家衣冠制度首次被全面貫徹”，影響直至明末。

元代街市上賣“龍袍”

漢后中原長期戰亂，六冕不全，袞冕受重視。隋統一后，“憲章前代，其魏、周輦輅不合制者，已敕有司，盡令除廢”。唐代恢復了大裘冕，卻遇問題，“若遵古制，則應用大裘;若便于時，則袞冕為美”，與大裘冕比，袞冕更方便。

唐代前期皇帝穿赭袍，無龍紋;中唐以后，民間穿赤黃者多，其色近日，為防“天有二日”，便下令將赤黃袍定為皇家專用。《舊唐書》稱：“睹綸言于鳳紙，若面丹墀;認御札于龍衣，如親翠蓋。”

宋代也稱“龍衣”，開國皇帝趙匡胤曾賜功臣董遵誨“龍衣”。宋仁宗景祐三年（1036年），政府發布禁令：“凡命婦許以金為首飾，及為小兒鈐鋜（鐲）、釵篸（簪）、金川纏、珥環之屬;仍毋得為牙魚、飛魚、奇巧飛動若龍形者，其用銀毋得涂金。”

宋朝的過度“敏感”感染了遼金。遼于1077年頒布法令，“禁士庶服用錦綺、日月、山龍之文”。到了金朝，甚至“禁私家用純黃帳幕陳設，若曾經宣賜鑾輿服御，日月云肩、龍文黃服、五個鞘眼之鞍皆須更改”，即不能用黃色帳篷，如皇帝賞賜的“龍衣”，也必須改后使用。所謂“鞘眼”，是指馬鞍下垂的裝飾物，“天子六鞘”，普通人連五個都不許有。

元代有了“龍袍”一詞，在市場即可買到，《元典章》稱：“街市賣的緞子似皇上御穿的一般，用大龍，只少一個爪子。”早在成吉思汗時期，已有禁令，“禁繒緞織日、月、龍、虎，及以龍犀飾馬鞍者”，但元朝的“龍袍”專指繡五爪大龍的服裝，暗花龍、小龍不算，還算講理。

明初，朱元璋不喜鋪張，“備袞冕之服……兼五冕之制，一服而已”。胡惟庸案后，朱元璋對“皇權旁落”感到焦慮，反復更改六冕制度，對“龍袍”的禁忌達到空前程度，副作用是，“龍袍”的概念得以推廣。

清代皇帝很少穿“龍袍”

清代正式確立“龍袍”制度，規定詳細：“黃色，秋香色（黃偏綠色），五爪龍緞，立龍緞，團補服，及四爪暗蟒之四團補，八團補緞紗，官民不許穿用……若頒賜五爪龍緞，挑去一爪穿用。若官員軍民人等違例濫用者，系官革職，平人枷號一個月，杖一百。”

故宮現存兩種明黃色“龍袍”，一種袖口是明黃色，一種是石青色。前者“占現存實物約80%”，工藝“莫不質良”;后者不如前者。都是“龍袍”，為何袖口顏色不同？學者房宏俊認為，前者用于祭祀，后者用于朝會，雖統稱朝服，但專服專用，不可混淆。

清代“朝服分為藍、紅、月白和明黃四種顏色”：祭天、祈谷和常雩（求雨）穿藍色;天壇朝日穿紅色;日壇夕月（祭月儀式）穿白色;地壇祭祀穿黃色。祭服“袖從衣色”，朝會則“披領及袖俱石青”，多數清宮劇忽略了此細節。一方面，咸豐元年（1851年）起，“祭服”一詞突然從清宮《穿戴檔》中消失，原因未知，后人誤以為祭祀用服即上朝用服。另一方面，今人不查原始檔案，不知清帝很少穿“龍袍”。據房宏俊考證，光緒二十二年（1896年），光緒皇帝全年只穿了12次“龍袍”，10次是參與祭祀，剩下只在元旦、萬壽圣節穿過。

據學者張姍的《清代龍袍適用人群與龍袍賞賜案例研究》，順治二年（1645年），“定和碩親王、多羅郡王、多羅貝勒、固山貝子儀仗。郡王以上用五爪龍，貝勒以下不許用”。康熙時的趙弘燮、師懿德、吳郡、郝偉，雍正時的鄂爾泰、岳鐘琪，光緒時的左宗棠，都被賞過龍袍。同治十一年（1872年），一次從江南運到京師的龍袍達40件，或為打賞專用，乾隆曾3次向泰山賜龍袍。

至此，“龍袍”已變成傳播等級觀念的專制工具，它在人們的頭腦中打下的烙印如此之深，以致百余年后的編劇們，總喜歡給劇中的皇帝套上“龍袍”。

（摘自《北京晚報》蔡輝）