激活鄉愁：傳統村落文化生態的傳承與重塑

內容提要 傳統村落作為中華優秀傳統文化的“基因庫”，是傳承歷史文化、延續歷史文脈的重要載體。它通過物質和非物質文化形態反映鄉村居民的倫理道德、價值觀念、生產生活方式、民俗風情等。傳統村落的文化生態是人與自然和諧共生的生態系統，包含天人合一的自然生態、自發有序的空間生態、商貿互融的市鎮生態、生生與共的人文生態等核心要素。但現代化和城鎮化的發展使傳統村落文化生態出現失衡，存在著傳統建筑保護與村民改善生活愿望相左、資本下鄉目的與當地居民人本價值背離、村落空心化與文化遺產傳承主體缺失、重視實體修復與輕視特色文化資源挖掘并存等多重發展困境與悖論。這需要從堅持文化整體保護理念、重塑鄉村精神文化家園、激活鄉村建設主體意識、黨建引領多元主體共治、發揮數字技術賦能文化傳承等多方面重塑村落文化生態，促進傳統村落的活態保護與持續發展，進而助力鄉村振興。

關鍵詞 傳統村落 文化傳承 鄉村振興 數字鄉村 文化生態

鄭娜娜，南京大學社會學院博士后流動站研究員，南京郵電大學社會與人口學院講師

村落是傳統中國的基石。傳統村落是指形成較早，擁有豐富的傳統資源，具有一定歷史、文化、科學、藝術、社會、經濟價值，應予以保護的村落[1]。截至2023年3月，我國已有8155個傳統村落被列入國家級保護名錄[2]。傳統村落承載著農耕文明深厚的歷史底蘊，積淀了人與自然和諧共生的傳統思想，保留形式多樣的物質與非物質文化遺產[3]，被稱為“鄉村歷史文化的活化石”。傳統村落是鄉土文化的聚集地，也是激活鄉愁的主戰場。鄉愁是對鄉土文化的情感依戀，也是對中國傳統文化的心理認同。然而在新型城鎮化背景下，城市文化的入侵不斷給鄉土社會和傳統村落文化帶來沖擊：鄉村社會結構和組織方式面臨失序和解體；傳統農業生產生活方式、鄉風民俗、特色民居等逐漸湮沒；承載著鄉愁的物質與非物質載體正在消失，傳統村落不可避免地因城市化轉型而走向衰敗乃至“終結”[1]。現代人難以找尋到精神的家園，尋找失落的鄉愁成為國人共同的心理需求。因此，保護傳統村落，既是賡續文化根脈、守護精神家園的時代選擇，也是激活鄉愁、推進和美鄉村建設的現實舉措。

傳統村落是包含傳統生產生活的復合型活態文化遺產，有學者從生態博物館[2]、田園綜合體[3]、數字化博物館[4]、文化生態保護實驗區[5]等角度討論傳統村落保護的方式路徑，但當前有關傳統村落的研究多是針對抽象的整體鄉村文化概念來討論，而對于傳統村落這一具體對象的文化生態的討論卻不多。本研究以文化生態學為理論基礎，通過對南京市江寧區、溧水區、高淳區多個傳統村落進行實地調查，探討南京傳統村落文化生態環境與文化傳承的關系，旨在構建包含村落自然生態、空間生態、市鎮生態、人文生態等的文化生態系統，從文化生態視角探討傳統村落的整體性保護，促使鄉村可持續發展。

一、傳統村落文化生態的核心要素

美國人類學家斯圖爾德在《文化變遷論》中首次提出文化生態學的理論和方法，他認為文化變遷可被歸納為適應環境，文化生態學用以“解釋那些具有不同地方特色的獨特的文化形貌和模式的起源”[6]。20世紀60年代，格爾茨和拉帕波特將生態系統論引入文化研究領域，并從自然生態系統類推出“文化生態系統”結構，即由自然環境、經濟環境和社會組織環境三個層次構成“自然-經濟-社會”三位一體的復合結構[7]。傳統村落是在幾千年農業文明中發展而來的，每個村落都具有完整的生態體系。由于區域自然、氣候、資源、經濟、社會和文化等因素不同，傳統村落在適應農業生產、滿足農民生活以及與城市化博弈的過程中，逐漸形成了不同的文化生態要素，這些要素共同維系著本地的聚落生活、空間意識和文脈基因[8]。

1.和諧共生的自然生態

以山脈與河流為主體框架的自然環境、地形地貌是影響村落選址、建筑形制和社會發展的重要因素。一方面，傳統村落在村落選址上體現了“因天材，就地利”的思想，人類充分利用大自然的優勢，建成與大自然相親和的家園[9]。傳統村落是典型的“林、水、田、村、山”的形態[10]。南京傳統村落的選址或背山面水，或背山面田，或背風面陽，這種選址的生態學價值在于：背后靠山，有利于抵擋冬季北來的寒風，還可以打柴種地；面朝流水，便于灌溉、獲得生活用水、養殖等；朝陽之勢，便于獲得良好日照；緩坡階地，可避免淹澇之災；周圍有植被，可涵養水源、保持水土。另一方面，傳統村落在選址與營建的過程中注重景觀建構。以農業景觀為例，農業景觀具有旅游與生態文化價值。比如，南京市江寧區石塘村依山傍水，具有農林漁相結合的復雜生態系統，保留了鐵犁牛耕、桑基魚塘和稻田養蟹等傳統生態景觀，充分體現了人居環境營造與自然環境休戚與共的基本理念。可見，自然生態是影響村落地理空間生成的關鍵因素。

2.自發有序的空間生態

傳統村落空間要素有自然景觀和文化景觀，街巷、院落、廣場等具體物象在統一的秩序下自發形成特定景觀的空間結構并世代傳承。首先，傳統村落的空間布局特點就是與環境相和諧。南京許多傳統村落臨水而建，聚落的形態取決于河道的走向、形狀和寬窄變化，沿河布局的聚落形態多呈帶狀排布。其次，傳統村落的建筑群落與街巷空間體現了和諧共生的思想。南京傳統村落建筑依地勢高低沿古道兩側分布，其中民居、宗祠、寺廟、戲臺、古橋、古井等歷史環境要素被村中主道和街巷有機串聯起來，增加了街巷空間的復合功能，這也是南京傳統村落空間布局的主要特色。江寧區楊柳村古建筑群是南京最大的古建筑群，該建筑群的營造格式蘊含著中國傳統禮制精神，每棟宅院由多進房屋、多重院落組成，有門廳、大廳、花廳、寢房、廚房等設施。楊柳村的民居建筑和街巷脈絡在一定程度上還原了村落的歷史風貌，也是村民寄托鄉愁的物質載體。再次，傳統村落的空間布局呈現以安全防御為目的的意象與功能。中國傳統村落具有向心內聚狀的聚落空間，從心理上來說，借助山勢做屏障具有更多的安全感。最后，傳統村落的空間布局是基于禮制基礎的。宗祠建筑作為宗族社會的象征，成為傳統村落的核心體，其他建筑都以此為中心進行布局，這也深刻體現了社會倫理與家族秩序。

3.商貿互融的市鎮生態

傳統村落的發展離不開商品交換的場所，即形成一定的集市。隨著商業貿易的發展，一定地域各類物資的集散地相應興起，進而形成商業聚落。比如，南京市溧水區倉口村三面環水，明隆慶元年（1567年），溧水知縣將糧倉遷至梅梁渡（今倉口），“買民地若干丈，平治面規畫之：前豎店房十間，左右列倉房四十二間，后建官廳一所，繚以垣墻，鼎新堅固”[1]。大糧倉的遷址為倉口村帶來眾多的人口和繁盛的商業。倉口村成為運河支流上的重要古渡碼頭和糧倉集散地，在漕運繁盛時期擁有雜貨店、豆腐坊、油坊、糟坊、染坊、磨坊等，成為一個商貿齊全的集鎮。如今，倉口村還保留著供奉“倉王老爺”的城隍廟、舊水道、古碼頭等一系列水運文化遺產。集鎮給來自不同村落的村民提供了交流機會，不同村落通過集鎮聯結起來，施堅雅把中國傳統社會這種具有社會功能的農村市場稱為“社會體系”的市場結構，并提出了“集市社區”的理論模型[2]。可見，形成市鎮的必備條件一是人口數量大、密度高，二是商業聚落，三是交通便利。集鎮的發展反哺了村落，實現了經濟功能與社會功能的融合，保障了傳統村落文化生態的穩定發展。

4.生生與共的人文生態

傳統村落不僅封存封建社會時期的歷史文化和生產關系，還包含現代居民的生活情境，具有寶貴的精神文化和制度文化。禮制觀念長期左右著中國人的生活方式和社會行為，成為穩定傳統社會的無形法則，也是傳統村落形成的文化基礎。這是因為中國長期以來都是以血緣關系為紐帶的宗族社會，正如費孝通所言，“血緣所決定的社會地位不容個人選擇。……地域上的靠近可以說是血緣上親疏的一種反映，我們在方向上分出尊卑：左尊于右，南尊于北，這是血緣的坐標”[3]。宗祠是村民舉行祭祖儀式、宣揚族規家法、舉辦重大活動的中心場所。比如，溧水區諸家村有著源遠流長的宗族文化，諸氏祠堂號為“敦敘堂”，敦敘亦作敦序，意思是使九族親厚而有序，即敦睦九族。村落蘊含的“尊老愛幼、親孝禮儀、睦族惇宗、耕讀傳家”等家風傳統，是鄉村社會轉型期增進社會團結、促進鄉風文明的有效支撐。

傳統村落人文生態還體現在精神文化中，精神文化包括民俗文化、民間傳說、戲曲、文學、諺語、體育競技、歲時節令等對人的精神生活產生深遠影響的文化要素。這些文化要素對規范村民生產生活、建構村落社會秩序、建立情感認同和集體記憶具有重要作用。高淳區湯家村的“東壩大馬燈”作為國家非物質文化遺產，已有千年歷史，當地的宗族以在廟會上表演“東壩大馬燈”舞蹈，來表達宗族對“忠義”觀念的尊崇，以及對“天下太平”盛世圖景的追求。這些習俗、儀式、信仰等文化元素經過歷史的積淀和糅合，逐漸成為鄉民的精神支柱和地方社會的價值根基，促進了鄉土社會的繁榮。

二、傳統村落文化生態變遷：現代化轉型中的發展困局

傳統村落的發展演變是自然環境、經濟體制、社會組織、價值理念等要素相互作用的結果，這些要素相互關聯構成了文化生態系統。文化生態變遷是文化要素隨著歷史環境的自然進化，不斷調整自身以適應環境變化的過程。傳統村落作為中國傳統社會結構的基本單位，是中華民族共同的精神家園。然而現代化的發展不斷消解著傳統鄉村文化，正如有學者指出的，“現代化所到之處，古老厚樸的田園景色、溫情脈脈的宗法關系以及傳統的鄉村社會結構都被破壞無遺，凋敝的鄉村成為城市工業化的犧牲品”[1]。傳統村落的保護與發展面臨諸多矛盾與悖論。

1.環境生態變遷：傳統建筑保護與村民改善生活愿望相左

鄉土建筑是指承載社區歷史記憶、服務民眾生產生活的各類建筑形式，反映了一個地區的文化意識和價值追求，包括民居、宗祠、牌坊、寺廟、道觀、古橋、戲臺、古井、老碼頭等建筑物。不同類別的鄉土建筑承載著不同的文化，反映了聚落與自然地貌、社會經濟、文化之間的關聯性。《江蘇省鄉村振興戰略實施規劃（2018—2022年）》要求“深入挖掘鄉村特色文化符號，選取具有濃郁地方特色、具備農村傳統文化特征的民居、村落、街巷進行保留、保護和維修，保持原生態景觀和原汁原味的鄉土文化”[2]。自《保護文物建筑及歷史地段的國際憲章》頒布以來，國際上也一直強調文化遺產保護的原真性原則，在文物保護修繕過程中，對古時遺留的建筑部分和為保護遺產新建的部分進行明顯的顏色等方面的區分[3]，以及不允許有所添加，除非它們不至于損傷建筑物的有關部分、它的傳統布局、構圖的均衡及其與傳統環境的關系等[4]。

南京傳統村落有明清時期的民居，也有民國時期的民居，建筑形式、材料、裝飾、雕刻、繪畫以及街巷都保留了大量文化遺跡。隨著社會經濟發展，居民對現代生活方式的追求，使他們越來越不滿足于老屋的居住空間、保暖性及陳舊的裝修。居民不斷對原有的房屋“拆舊建新”，使很多傳統建筑失去了原有的歷史文化特質。村落中大量民居被整體裝飾或改造，使得傳統風貌被隱藏在瓷磚和油漆之下，村莊建筑結構及外觀出現很多不協調。即使某些村民有保護古建筑的意識，但修繕成本實在過高。南京傳統古建筑大多為土木結構，建筑設計復雜，有斗拱、飛檐、雕梁畫棟、柱礎、防火墻等，還有石雕、磚雕及木雕藝術。近年來，隨著人工費、建筑材料費的不斷上漲，維修費用是一筆越來越龐大的開支。現代化的高質量生活要求與保護資金的短缺使傳統建筑保護失去了環境生態。

2.經濟生態衍變：資本下鄉目的與當地居民人本價值背離

資本下鄉助力鄉村旅游等非農建設，已成為推動鄉村振興和城鄉融合發展的重要舉措。資本下鄉反哺鄉村是對鄉村要素流失的經濟反哺和對鄉村治理體系的政治反哺，資本深刻影響著鄉村的經濟發展與社會結構[1]。從國家政策來看，資本下鄉不僅要促進農村發展、滿足工商資本的獲利需求，還要回應農民的內生發展需求，讓農民共享經濟發展成果。

南京部分傳統村落在政府的支持下引入工商資本，依托當地自然景觀、紅色資源、歷史教育等文化要素發展文旅融合項目。比如高淳區壟上村由政府主導交由旅游公司運營，旅游公司將村中閑置房屋打造成咖啡館、藝術工作室等文創空間及高檔民宿，對整個村落房屋、花木、道路進行了統一規劃。壟上村先后被評為“江蘇省特色田園鄉村”和“全國鄉村旅游重點村”。但在調研中筆者了解到村民對旅游公司的介入頗有微詞，旅游開發未充分考慮村民的利益需求，村民成為村莊建設的“失語者”和“旁觀者”。本土文化資源未能真正融入鄉村旅游，村落的整體設計無法體現當地特色：老式傳統房屋墻體存留較少，文物古跡和古建筑難尋蹤跡；茶葉、竹編等當地特色產品未能開發出相關產業鏈，如采茶體驗、竹編制作、茶葉類美食制作等。可見，在政府主導的鄉村旅游運營中，資本下鄉不僅沒有回應村民的發展需求，還擠占了村民用于發展經濟的土地和政策資源，村民在開發過程中幾乎沒有參與感，也很難享受到開發成果，甚至利益受損。因此，在傳統村落保護中應注重“人”的因素，村民作為文化的創造者和傳承者，在鄉村建設中應與村落和諧共生。

3.社會生態嬗變：村落空心化與文化遺產傳承主體缺失

隨著城鎮化的不斷深入，村落大量勞動精英向城鎮外溢，出現城市過密化與鄉村過疏化的空間失衡問題，進一步導致村落空心化、家庭空巢化及人口老齡化。無論是自愿流動進城的村民還是被迫拆遷上樓的村民，原住民的背井離鄉與故土難歸無疑是傳統村落保護的一種創傷。原住民是傳統村落歷史資源、文化景觀、鄉土建筑、農耕文明的物質創造者和見證者，也是文化傳承的主體。原住民一旦離去，村落便失去了原本的文化生態。一方面，村落空心化導致鄉村公共文化逐漸萎縮，內生秩序失去環境基礎，傳統村落共同體逐漸瓦解。另一方面，村落空心化對鄉村生產生活、家庭養老與代際支持均產生了不同程度的影響。

空心化是一個集空間、人口、產業與社會于一體的村落整體衰敗的過程。南京部分傳統村落出現了人屋分離和“趕村民上樓”等亂象，人屋分離導致村落空心化，主要體現在以下幾個方面：村落空間空心化，村民外出就業，常年不回來，他鄉成為故鄉，故鄉則成為異鄉；產業空心化，這些傳統村落大都沒有形成上規模的特色產業；人才空心化，工業化和城鎮化的發展使傳統村落人口變為單一化的老弱病殘，人口老齡化、空巢化現象嚴重；文化空心化，隨著“人走屋空”，很多文化遺產傳承后繼無人，面臨消亡危機，村落的歷史傳承與文化延續也逐漸失去載體。傳統村落是包含傳統建筑、村民生活、歷史文化、風土人情等諸多要素在內的生態群落，傳統村落在失去人、房、產業這些內生要素后，村落社會聯結、公共服務、價值認同與整體形態都發生了根本變化，必然造成文化傳承斷裂。

4.人文生態式微：重視實體修復與輕視特色文化資源挖掘并存

重視傳統建筑的本體修復一直是政府工作重點，但如果鄉土建筑只保留建筑骨架，未通過文化活動深挖其背后的歷史文化價值，就難以“活化”鄉土建筑。鄉村博物館是收藏和展示鄉村歷史、民俗文化的非營利性公共空間，旨在傳承和保護鄉村集體記憶，激發村民對本土文化的認同，成為村民之間、村民與鄉村之間的精神紐帶。南京鄉村博物館有宗祠文化與公共文化結合的村史館，也有部分依托當地農業或手工業建成的藝術民俗類博物館。這些博物館雖然都保留了傳統建筑的本體風格，但沒有充分挖掘當地文化精髓，沒有充分展示民俗生活或民俗文化場景。一些民俗館拼湊痕跡過于明顯，從南京各地搜來的展品（如金陵板鴨、金箔、周崗紅木等）被粗糙地放置在一起，這僅僅做到了“博物”的功能，沒能克服文化展示中“人”與“物”、“人”與具體“場景”隔離的問題，失去了傳統村落內在的文化特性，缺乏文化共鳴。如能充分挖掘村落歷史、村莊神話故事、非遺展示等，村莊保護會更加活態化。

三、傳統村落文化生態重塑：未來進路與發展圖景

文化生態重塑是厚植鄉村文化底蘊的基礎，也是中國式現代化進程中的精神支撐。賀雪峰認為，不僅要從物質方面還要從人的內心和諧、人際關系和諧、人與自然和諧相處等方面來建設新的鄉村文化[1]。當前我國現代化進程中，經濟基礎、社會環境和制度體系的變革深刻影響著鄉村文化生態的變遷，原有封閉的、靜態的和同質化的鄉村社會，逐漸轉向為開放的、流動的、異質化的城鄉社會，多元文化要素的碰撞逐漸重塑出一個新的文化生態。塑造新的文化生態須充分認識到我國現代化進程的特殊性，不能以消滅鄉村為代價來推動“偽城鎮化”，鄉村依然是中國現代化的“穩定器”和“蓄水池”，鄉村文化依然是實現鄉村全面振興的活力之源與精神動力。在城鄉融合發展的背景下，文化生態重塑要在深入挖掘傳統文化內涵的基礎上把握文化生態本質，以良好和諧的文化生態助力鄉村振興。

1.重塑村落文化生態的核心目標

（1）重塑村落自然生態：人與自然和諧理念的追尋

斯圖爾德探尋不同地區獨特的文化特征與特定環境、技術構成、社會制度、生產設計等要素之間動態發展的因果關系，提出了“文化-生態適應理論”[2]。生態文化是鄉村文化的基石，中國傳統哲學強調“天人合一”，也就是說人與自然要相互協調。聯合國教科文組織1976年通過的《關于歷史地區的保護及其當代作用的建議（內羅畢建議）》指出：“每一歷史地區及其周圍環境應從整體上視為一個相互聯系的統一體，其協調及特性取決于它的各組成部分的聯合，這些組成部分包括人類活動、建筑物、空間結構及周圍環境。”[3]傳統村落作為活態遺產，其整體性、活態性和文化性的表征都意味著對其的保護要避免文化整體性的割裂，不僅要保持其依附的自然環境還要形塑其社會環境。

南京傳統村落是在歷史文化積淀中形成的一個由環境、社會與人文心理組成的生態系統，有順應自然的生態觀，有守望相助、崇禮重義的人文精神，有山水、農田、道路、街巷等資源要素，有耕讀文化、鄉賢文化、民俗文化等精神特質。這個生態系統不僅包括構成文化要素自身的物質、精神與制度文化，還包括文化與其所處地理位置、自然社會環境等影響因素的協同發展。因此，可以在國家生態文明建設的戰略背景下，在一些自然和人文環境保存較好的傳統村落建立生態博物館。比如，江寧區佘村可充分利用當地雅丹地貌和自然景觀，建設鄉村生態博物館，融合自然文化遺產的保存、展現與詮釋功能，將當地自然環境、文化資源與村民生產生活方式完整呈現。強調原地保護展示和當地居民參與[4]，構建有美感、有秩序的鄉村文化空間，使傳統村落成為都市人回歸田園、尋找鄉愁的幸福港灣。

（2）重塑村落空間生態：鄉村民眾精神家園的回歸

中國有著悠久的農耕文明史，安土戀鄉情結融于中國農民的血脈中，鄉村依然是村民難以忘卻的精神家園，記憶和鄉愁所構建的文化空間，是中國鄉民的情感歸宿。法國社會學家列斐伏爾在《空間的生產》中提出：空間是社會的產物，空間通過人類主體的有意識活動而產生，是一種物質的存在方式[1]。“文化空間”是一個在特定物理空間或自然空間基礎上的，由人的活動而形成的“文化場”[2]。傳統村落文化空間是村落文化的地域性映射，是有形與無形要素相互滲透形成的復雜動態多元的文化系統[3]。那么，如何借助傳統村落空間生態，將其重塑為一個集體記憶的容器、傳播精神價值的媒介和多元文化融合的綜合體？

其一，重塑鄉土公共空間。《鄉村振興戰略規劃（2018—2022年）》指出，特色保護類村莊要“全面保護文物古跡、歷史建筑、傳統民居等傳統建筑”[4]。南京傳統村落中的宗祠、土地廟、祠山廟等公共空間不僅是村民祈福、祭拜的重要活動空間，還是實施教化、推行鄉約、調節矛盾、傳播輿論的場所，更是人們記住鄉愁的文化載體與精神活動場域。城鎮化、市場化的發展，導致許多傳統建筑被拆除或改建，這極大地影響了傳統村落文化的原真性保護。因此，我們要活化村中的傳統鄉土建筑，通過空間、材料和在地社區，尋求鄉村傳統文化與現代元素的融合，重塑其文化體驗空間。應在和美鄉村建設規劃中統籌考慮公共建筑的保護和利用，如祠堂、村史館、鄉村圖書館，通過提取建筑文脈基因中的物質與非物質文化要素，建構鄉村集體記憶。其二，重塑鄉村精神文化空間。南京傳統村落中有著深厚的宗族文化，其所提倡的敦親睦族、尊師重道、親仁善鄰、勤儉持家、誠實守信等思想、美德，是今天社會主義家庭道德建設、農民精神文明建設、鄉村文化建設的精神資源。要充分挖掘優秀傳統文化在道德教化和社會治理方面的重要作用，發揮傳統鄉規民約在倡導公德、教人向善等方面的激勵約束作用。同時深入了解村民的精神訴求，結合時代要求進行文化創新，將新發展理念、社會主義核心價值觀等新時代精神融入傳統家風鄉風，建設孝善并舉、誠信友愛、守望相助的村落共同體。

（3）重塑村落市場生態：鄉村文化遺產的活態傳承

在鄉村振興背景下，發展壯大鄉村產業是重塑文化生態的經濟基礎。通過發展鄉村產業解決農民增收致富問題，可以縮小城鄉發展差距，吸引部分農民返鄉創業或就業，解決因農民流動帶來的鄉村文化建設主體缺失的問題。要發揮區域特色優勢，充分挖掘鄉村蘊含的景觀資源和文化遺產，發展鄉村特色產業新業態，促進經濟發展與生態、文化、鄉村的高度融合。一是挖掘農耕文化特色，培育新型生態農業。農耕文化不僅體現了傳統農耕技術和農業思想，還蘊含了人與自然共存的生態理念，應結合精耕細作的傳統農耕方式與現代農業先進技術來發展生態農業、休閑農業、觀光農業、循環農業、創意農業等，打造“一村一品”“一村一景”“一村一韻”的特色文化產業，走資源節約、環境友好、生態穩定的綠色發展之路。二是加強文旅融合，打造特色產業優勢。文旅融合是非遺活態傳承的新指引。南京傳統村落有茶文化、紅色文化、漁耕文化、建筑文化、民俗文化等多種文化旅游資源。要堅持開發與保護并重，深挖村落歷史文物、建筑遺址等物質文化與戲曲、雕刻、刺繡等非物質文化遺產的經濟價值，將優勢文化資源轉化為經濟效能，從而反哺村落保護。促進民俗文化與農業、工商業、旅游業等產業融合發展，開發“非遺+研學”“非遺+文創”“非遺+節慶”等多種模式，在文化遺產保護與傳承中延續村民現有的生產生活，活化村落內在文化驅動力。

（4）重塑村落人文生態：文明鄉風民風的培育

家風是家庭或家族的精神內核，新時代家風是踐行社會主義核心價值觀的載體，家風家訓中的美德是助推鄉村文化建設的精神動力。良好的家風有助于形成一種道德約束，潛移默化地提升村民的思想道德素質，將家庭、宗族與國家發展相連接，助力鄉村治理。其一，耕讀文化的培育。我國自古就是禮儀之邦，古人重視詩書教化、崇文尚學。南京傳統村落中依然保持著耕讀文化的傳統，比如高淳區漆橋村以儒家文化價值觀為依托，施教于門戶之內，遷居于此的孔氏家族更是重視儒家思想在家族家訓中的作用。溧水區諸家村諸氏家族世代秉承“勤儉持家”“耕讀傳家”。筆者在調研訪談中了解到，在國家恢復高考的前五年，諸家村陸續走出30位大學生，成為當時有名的“狀元村”。目前，諸家村已培養出500多名大學生[1]，可見耕讀傳家的重要性。其二，孝悌文化的培育。孝文化是傳統村落的根基，是形成鄉村認同的重要文化基礎。傳統孝文化主要體現在三個方面：第一，尊敬父母，尊重兄長，以禮相待；第二，夫妻和諧，兄弟姐妹友愛，維持家庭和睦；第三，立身行道，敬業愛民，效忠國家。從自己到小家、從小家到國家、從國家到天下，踐行“修身、齊家、治國、平天下”。其三，慈善文化的培育。慈善文化教育村民揚善懲惡、恤貧濟困。高淳區漆橋村孔氏是江南孔氏聚居地，孔氏奉行“敦孝悌、慎繼嗣、擇分長、崇文教”的祖訓，一面讀書知禮，先后有118人取得功名，并多次修纂家譜；一面行善好義，建設保安井、保平井，并以宗族力量多次修繕漆橋，明嘉靖高淳知縣在《重修漆橋碑記》中專門贊許漆橋孔氏“好義”。

新時代，應繼續弘揚優秀家風，在鄉村舉行“和諧家庭”“好家風”等評比活動，宣傳正確的孝道觀、婚姻家庭觀，促進文明鄉風的重塑。

2.重塑村落文化生態的保障機制

（1）鄉村文化振興的人才保障：激活村民主體意識

留住美好鄉愁、促進鄉村振興，要堅持以人為本的可持續發展理念，滿足居民日益增長的美好生活需要。首先，要充分發揮村民的主體作用。村民是鄉村傳統文化和民俗的載體，傳統村落開發保護應充分尊重原住民的主體地位，考慮原住民生產生活的延續性。在鄉村建設各環節尊重原住民的生存需求、發展要求與公平訴求，增進原住民的公共福祉，增強村民的文化自覺與自信。費孝通先生認為，“文化自覺”是生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程、所具特色和發展趨向[2]。我們要努力提高村民參與意識，激活其文化自覺，塑造其共同的集體記憶。其次，努力發揮鄉賢在鄉村文化振興中的重要作用。作為與傳統村落有密切聯系的精英群體，鄉賢扮演著“橋梁”“智庫”“楷模”等角色，他們可以鏈接資源、傳承文化、參與基層治理，是助推鄉村振興的重要力量，同時也是鄉村文化的重要傳承主體。南京傳統村落的鄉賢主要有兩種：一是內生型鄉賢。如溧水區諸家村諸老師作為村中老教師，在村中德高望重。在他的影響下，該村成立了老人會，老人會具體管理諸家宗祠公共事務，為調解村民矛盾、穩定社區秩序發揮了重要作用。二是外來型鄉賢。他們由于生活發展或工作需要來到村落，并成為當地鄉村發展的主力軍。通過搭建鄉賢服務平臺，可以吸引鄉賢回鄉反哺，鼓勵專業技術人員、離退休干部、在外經商等有能力的人回鄉，推動鄉村社會文化發展。

（2）鄉村文化傳承的制度保障：完善文化遺產保護體系

完善傳統村落保護的政策法規是文化遺產保護與傳承的重要依據。《中華人民共和國文物保護法》對文物保護、文化遺產保護作出相關法律規定。江蘇在2017年率先出臺《江蘇省傳統村落保護辦法》，先后對傳統村落進行了申報登錄并核定公布了六批省級傳統村落名錄，將傳統村落保護逐漸納入法治化軌道，但在具體操作層面并沒有給出詳細規定。南京雖然出臺了多個傳統村落具體保護規劃方案，但在具體實施層面還有待落實。建議分類建立名鎮、名村、名街等多層次的傳統村落立體文化單位，進一步完善傳統村落評價標準，制定專門的、分類別的保護規劃，如保護農耕文化遺產的規劃、保護民俗文化遺產的規劃、保護傳統建筑遺產的規劃等。同時根據不同的村落、傳統建筑和資源稟賦，提出相應的促進傳統村落可持續發展的思路與方法。對瀕臨消失的文化遺產，制定《傳統村落搶救性保護技術指南》，將其納入保護規劃，申請國家與省級專項補助資金；對有較高保護價值的傳統建筑提出修繕建議，兼顧不同地域特色，提出分類搶救保護措施。

（3）鄉村文化治理的機制保障：構建文化治理共同體

鄉村文化的復雜性及文化生態的整體性保護決定了鄉村文化治理需要多個主體協同治理形成合力。創新和加強基層黨建隊伍，充分發揮黨建引領的制度優勢，以黨建引領多元主體積極參與鄉村治理，把國家對傳統村落保護與對鄉愁文化的重視傳遞到基層社會。既要了解本地優秀傳統文化和歷史古跡，也要深刻理解中央關于鄉村振興、村落保護、文化傳承等方面的精神意旨和時代內涵。以民眾更加喜聞樂見的形式弘揚鄉村優秀傳統文化，推動鄉土文化的創造性轉化和創新性發展[1]，在講好鄉土故事、激活鄉愁的基礎上構建新時代鄉村精神共同體。鄉村文化的協同治理不僅需要政府負起行政責任，還需要市場引導、社會組織參與、村民自治等多主體間的協同來共同促進村落文化發展。政府發揮政策引領、資金支持作用；家庭及村民通過涵養優良家風促進鄉風文明；社區通過文娛活動、模范評比等形成良好社會環境；市場通過發展村落特色產業留住人才，發揮鄉賢作用；社會組織作為資源中介者和鏈接者，多渠道促進村民就業，激發鄉村活力。

（4）鄉村文化傳播的技術保障：發揮數字技術賦能作用

數字化社會的來臨使傳統村落數字化保護具有鮮明的現實意義。《中共中央國務院關于做好2023年全面推進鄉村振興重點工作的意見》指出，要深入實施數字鄉村發展行動，推動數字化應用場景研發推廣[2]。這要求相關部門在傳統村落保護中充分發揮科技對文化的賦能作用，將現代生產生活需求融入傳統村落風貌之中，賦予傳統村落新的生命力。如揚州大運河博物館利用數字化的“可移動性”特點，采用三維立體、虛擬現實等數字媒體技術復原古代城市場景，再現真實的“舟楫行于運河”的動態場景，營造出“人在畫中游”的沉浸式體驗。近年來，多地出臺“促進文化與現代技術相互融合”的方案，各種傳統文化旅游資源借助數字技術實現了活態傳承。比如，建立數字博物院、展覽館，將文化資源通過數字媒體技術來呈現，豐富鄉村文化傳播手段；通過平臺直播、網絡點播帶動文旅產品的銷售；對文化節日、地方文化特色進行展演，定期推動鄉村文化建設成果，圖文并茂地展現鄉村文化新面貌。這需要傳統村落居民具有相應的數字素養，還需要政府加大資金投入，加強信息化基礎設施建設，在傳統村落信息檔案數字化保存基礎上，推動構建傳統村落數字化保護系統，實現傳統村落活態傳承與持續發展。

四、結論與討論

傳統村落不僅是生產生活空間，更是精神家園、文化家園——“鄉愁”[3]。“鄉愁”最初指人們對故鄉的思念與留戀。隨著時代發展，鄉愁的中國表達除了包含戀土、思鄉的復雜情感，還具有精神寄托、理想追求、身份認同等道德訴求與倫理價值[1]。保護、利用好傳統村落，把鄉村建成獨具人文風情的詩居村落，既可以讓我們寄托鄉愁，也可以更好維系、傳承中華文明的發展生態。如今村落的價值意涵進一步發展，傳統村落不僅有農業生產和農民聚居的功能，還有保護生物多樣性的生態功能、寄托鄉愁的文化功能、振興產業的經濟功能、滿足田園生活體驗的生活功能。傳統村落在適應農業生產、滿足農民生活以及與城市化博弈的過程中，逐漸形成了包括自然生態、空間生態、市場生態、人文生態等在內的文化資源要素構成。但千百年來“曖曖遠人村，依依墟里煙”的鄉土社會，正在經歷規模最大、速度最快的現代化進程，現代化、城鎮化、市場化的發展以及“以旅興村”現代旅游的開發，在給傳統村落帶來發展機遇的同時，也帶來多種發展困境與悖論，對鄉村文化社會造成巨大沖擊。因此，挖掘鄉村文化價值、守護村落精神家園，就是延續中華民族文化之根。

黨的二十大報告提出“統籌鄉村基礎設施和公共服務布局，建設宜居宜業和美鄉村”。以建設“宜居宜業和美鄉村”為主要任務的農村現代化，是我國全面推進鄉村振興的基礎。“宜居宜業和美鄉村”正是中國人對美好鄉村生活的追求[2]，其植根于中國深厚的農耕文明，是建設鄉愁情結下“精神家園”的載體。因此，如何將傳統村落建設成為“宜居宜業和美鄉村”是我們亟須考慮的議題。

首先要考慮的是傳統村落保護與現代化轉型問題。在現代化、城鎮化、信息化不斷推進的過程中，農業、農村、農民處于弱勢地位[3]。在新型城鎮化浪潮中，傳統村落一直面臨著大拆大建、盲目開發等問題，如何在新型城鎮化建設中實現傳統村落保護亟待進一步思考。保護傳統村落不是要復古鄉村，也不是讓農民回到男耕女織的農耕時代，而是要立足于鄉村實際，以“人的生活場景”營造為核心，實現鄉村生產生活方式的升級。鄉村的現代化轉型也不能簡單理解為“工業取代農業”“城市取代鄉村”“市民取代農民”的過程。傳統村落現代化轉型一方面要傳承優秀傳統文化，保持文化遺存的完整性和延續性，另一方面要在保持傳統的基礎上完成現代化轉型。傳統村落是有原住民繁衍生息的活態社群聚落，需要利用文化遺產促進三產融合，促進村民增收致富，改善生產生活品質。同時要對傳統村落居民進行教育引導，提高其文化素養，轉變其價值觀念，促進其文化自覺[4]。因此，要對傳統村落在產業生態、市場生態、精神生態、環境生態等多方面實施振興政策，促進鄉村和諧發展。

其次要考慮的是如何有效解決縣域城鎮化與鄉村空心化的問題。城鎮化的發展使大量人口離土又離鄉，鄉村空心化、空巢化、老齡化問題突出，鄉村建設主體缺失，文化傳承后繼乏人。在城鄉融合發展背景下，促進城市人力資源、金融資本、工商資本、科學技術等流向農村，為鄉村振興提供人才動力、資金支持、信息渠道、技術保障，才能避免鄉村空心化，讓鄉村成為一個綜合性的具有生產、生活、娛樂、就業、生態等多種功能的空間，從而吸引能人返鄉、市民下鄉，促進城鄉融合發展，讓振興的鄉村留得住青山綠水、記得住鄉愁。

〔責任編輯：玉水〕

本文為國家社會科學基金項目“西部山區易地扶貧搬遷農戶返貧風險及其阻斷機制研究”（20CSH061）的階段性成果。

[1]2012年發布的《住房城鄉建設部文化部國家文物局財政部〈關于開展傳統村落調查的通知〉》明確了“傳統村落”的概念，2023年8月20日，https：//www.gov.cn/govweb/zwgk/2012-04/24/content_2121340.htm。

[2]《全國已有8155個傳統村落列入國家級保護名錄》， 2023年3月21日，https：//www.gov.cn/xinwen/2023-03/21/content_ 5747704.htm。

[3]馮驥才：《傳統村落的困境與出路——兼談傳統村落是另一類文化遺產》，《民間文化論壇》2013年第1期。

[1]李培林：《村落的終結——羊城村的故事》，商務印書館2004年版，第4頁。

[2]劉宗碧：《生態博物館的傳統村落保護問題反思》，《東南文化》2017年第6期。

[3]吳勝艷、李超、謝廣營：《田園綜合體：少數民族傳統村落保護與發展路徑研究——基于貴州黔東南州苗族郎德村的扎根分析》，《原生態民族文化學刊》2022年第6期。

[4]鄭文武、劉沛林：《“留住鄉愁”的傳統村落數字化保護》，《江西社會科學》2016年第10期。

[5]劉馨秋、王思明：《中國傳統村落保護的困境與出路》，《中國農史》2015年第4期。

[6]朱利安·斯圖爾德：《文化變遷論》，譚衛華、羅康隆譯，楊庭碩校譯，貴州人民出版社2013年版，第20頁。

[7]馮淑華：《傳統村落文化生態空間演化論》，科學出版社2010年版，第26—27頁。

[8]汪瑞霞：《傳統村落的文化生態及其價值重塑——以江南傳統村落為中心》，《江蘇社會科學》2019年第4期。

[9]祁嘉華：《營造的初心——傳統村落的文化思考》，中國建材工業出版社2018年版，第8頁。

[10]劉沛林：《古村落：和諧的人聚空間》，生活·讀書·新知三聯書店1998年版，第15頁。

[1]吳仕詮修、黃汝金纂、傅章偉點校：《萬歷溧水縣志》，鳳凰出版社2019年版，第96頁。

[2]施堅雅：《中國農村的市場和社會結構》，史建云、徐秀麗譯，中國社會科學出版社1998年版，第45頁。

[3]費孝通：《鄉土中國》，生活·讀書·新知三聯書店1985年版，第72頁。

[1]趙兵：《農村美化設計：新農村綠化理論與實踐》，中國林業出版社2011年版，第53—54頁。

[2]《江蘇省鄉村振興戰略實施規劃（2018—2022年）》，2019年2月1日，http：//xczxj.nynct.jiangsu.gov.cn/art/2019/2/1/ art_75229_8638971.html。

[3]葛劍雄：《大運河歷史與大運河文化帶建設芻議》，《江蘇社會科學》2018年第2期。

[4]陳志華：《保護文物建筑及歷史地段的國際憲章》，《世界建筑》1986年第3期。

[1]王海娟、夏柱智：《資本下鄉與以農民為主體的鄉村振興模式》，《思想戰線》2022年第2期。

[1]賀雪峰：《新鄉土中國：轉型期鄉村社會調查筆記》，廣西師范大學出版社2003年版，第248—250頁。

[2]朱利安·斯圖爾德：《文化變遷論》，譚衛華、羅康隆譯，貴州人民出版社2013年版，第20—32頁。

[3]《關于歷史地區的保護及其當代作用的建議（內羅畢建議）》，2023年1月15日，http：//ichpc.org.cn/new11/new2111/ 2023-01-15/152.html。

[4]單霽翔：《論生態博物館的原生態環境保護（上）》，《中國名城》2011年第3期。

[1]H. Lefebvre， The Production of Space，Oxford： Blackwell， 1991， p.30.

[2]向云駒：《再論“文化空間”——關于非物質文化遺產若干哲學問題之二》，《民間文化論壇》2009年第5期。

[3]楊馥端、竇銀娣、李伯華等：《符號消費與場域轉換：傳統村落文化空間演變與重構》，《地理研究》2023年第8期。

[4]《鄉村振興戰略規劃（2018—2022年）》，2018年9月26日，https：//www.gov.cn/gongbao/content/2018/content_5331958. htm。

[1]資料來源于筆者2021年11月在南京市溧水區和鳳鎮諸家村的調研訪談，訪談對象為村中退休的老教師，他被稱為村中鄉賢，在這個村生活了80多年。

[2]費孝通：《費孝通論文化與文化自覺》，群言出版社2007年版，第190頁。

[1]王怡涵、何得桂：《在鄉村振興中“留住鄉愁”：價值、困境與路徑》，《理論月刊》2022年第10期。

[2]《中共中央國務院關于做好2023年全面推進鄉村振興重點工作的意見》，2023年2月13日，http：//www.news.cn/ politics/2023-02/13/c_1129362160.htm。

[3]《關于切實加強中國傳統村落保護的指導意見》指出，傳統村落的鄉愁價值體現在傳承著中華民族的歷史記憶、生產生活智慧、文化藝術結晶和民族地域特色，維系著中華文明的根，寄托著中華各族兒女的鄉愁，https：//www.gov.cn/ zhengce/2016-05/22/content_5075656.htm。

[1]王露璐：《中國式現代化進程中的鄉村振興與倫理重建》，《中國社會科學》2021年第12期。

[2]呂方：《中國式現代化視域下的“宜居宜業和美鄉村”》，《新視野》2023年第3期。

[3]陸益龍：《鄉村振興背景下鄉村發展的路徑選擇》，《北京大學學報（哲學社會科學版）》2021年第4期。

[4]夏周青：《中國傳統村落現代化轉型的本質、特征和目標》，《云南行政學院學報》2016年第6期。