新時代大學生民族文化傳承意識的實踐路徑＊

林思杏

（廣西幼兒師范高等專科學校,廣西南寧 531400）

民族文化是中華五千多年歷史積淀的智慧文明成果，它集人民物質與智慧于一體的大成者，是一個國家的根、一個民族的魂，反映了一定區域或部落中人民的語言、飲食、文字、藝術、習俗等物質生活水平和精神層次。民族文化中物質文化是生活基本保障，精神文化是人民生活質量指標和生活幸福的最高衡量器。2017年中辦和國辦出臺《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中指出堅持創造性轉化、創新性發展，讓中華優秀傳統文化傳承有抓手、發展有路徑，取得實際成效。[1]2021年中央宣傳部引發《中華優秀傳統文化傳承發展工程“十四五”重點項目規劃》重點強調“記憶、傳承、創新和傳播”四方面。黨的二十大報告中指出：“積極發展社會主義先進文化，弘揚革命文化、傳承中華優秀傳統文化。激發全民族文化創新創造活力，滿足人民精神文化需求”。[2]文化傳承是揚棄與繼承、轉化與更新、活化與創新的文化傳承過程。

一、大學生民族文化傳承意識的實質與現實困囿

（一）大學生民族文化傳承意識的實質

意識從生物學的角度看，它是人類大腦與客觀世界交互產生矛盾的活動結果，這種結果是一種規律自覺性。意識是一種信息流動、能量流動的過程，它可以由最初的念頭發展成為觀念，觀念經過長期思考、實踐形成思想。因此，意識在實踐中往往通過“念頭、想法、情緒、觀念、思想和理念”呈現客觀世界。本研究大學生民族文化傳承意識是指大學生通過參與、體驗民族文化活動，認識和理解民族文化，在心里和思想上對某些文化產生共情、共鳴、接納、認可或認同的情感過程，并通過實踐活動而體現出來的思想、觀念，而這種傳承意識往往體現一個人的價值取向和價值觀念。

（二）民族文化傳承的政策體系缺陷困境

健全的政策制度、保障和評價體系對促進大學生民族文化傳承發展具有重大的激勵作用。《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》強調推動形成中華優秀傳統文化的體制機制和社會環境，加強文化傳承發展相關政策制定與實施，建立文化傳承發展相關領域與企事業單位合作共建機制，[3]制定和完善文化保護和傳承的獎勵、激勵和補貼等政策，制定和健全考核評價體系。但近年來，政府和教育行政部門在民族文化保護和傳承發展工作中尚未發揮真正的統籌管理作用，尚未建立健全民族文化傳承相關一系列政策文件，以使中華優秀傳統文化傳承工作得到高度重視，對高等院校而言缺乏指揮棒方向、政策文件的具體要求和系統性的引導。上層管理部門的政策制度缺失導致高校對民族文化教育與傳承工作沒有擺放著重要議程、缺乏應有的重視程度和相關實施舉措。另一方面，政府和教育行政部門沒有建立民族文化保護和傳承的考核評價體系，高校缺乏上級管理部門和其他群體的協同推進作用，亦尚未建立民族文化傳承工作小組、制定系列保護和傳承規章制度、實施細則和方案、考核評價方案和激勵舉措等，并未將民族文化傳承各項任務落到實處。

（三）民族文化傳承的目標定位模糊困境

大學生民族文化傳承教育是學校教育與社會相結合的統一體，強調立足于當地、服務于當地社會經濟發展需求，重點為地方社會發展源源不斷輸送能適應市場需求、教育和文化需求，集專業技能與人文素養于一體的綜合型素養人才。但是當下社會組織對民族文化傳承的服務目標不精準，以政府為主導的教育行政部門不能清晰、精準地定位民族文化傳承的社會價值目標、教育目標。僅通過資金、技術設備等物質性方式支持，尚未從根本上為高等院校提供最佳的價值支援，缺乏邀請專業團隊對大學進行評判民族文化現狀和實況，再確定派送人力資源專家等軟實力方面的支持。在高等院校的目標定位不精準主要表現在傳承緘默知識的缺失，尤其是引領價值觀和文化精神的缺陷。學校組織活動通常關注活動的花樣形式和民族文化的客觀常識的宣傳，缺乏隱含的、具有靈魂意義的緘默知識熏陶，尤其是在設計活動過程中忽略了價值觀念、價值取向和紅色精神的重點引領與強化作用。另一方面，在行動目標上，民族文化教育傳承缺乏生活化和全員參與化。學校組織更多關注民族文化傳承的校園教育活動，而忽略了社會生產生活的力量，學校的民族文化教育規劃目標中缺乏引導大學生走進社會，感受和體驗社會生產生活當中的民族文化活態運用和精神滋養，如感知城市傳統建筑文化、企業的文化精神、村落的歷史文化資源開發、民族服飾文化、傳統體育文化和節慶文化等。學校開展的文化傳承活動面向對象較為狹窄，缺乏全員、全社會參與的觀念。缺乏邀請企事業單位、機關、社區等機構共同參與學校文化傳承活動，以促進大學生文化傳承意識。

二、新時代大學生民族文化傳承意識的實踐路徑

（一）師生精神“共在”與文化“共在”的傳承意識

“共在”是基于存在的生存論概念而產生的一個哲學命題，它能解釋宇宙萬物間“關系”的存在和“關系”之間是什么、存在何種聯系。趙汀陽認為：“每個人與他人共在的關系，每個人都不可能先于共在而存在，“共在”之前的個體是一個自然存在而未成為一個價值存在”。[4]在大學生民族文化傳承意識中需要探討“共在”問題是：“共在”的文化傳承意識“是什么”，師生之間“為什么”共在文化傳承意識，它有何價值意義，“怎么實現”共在的民族文化傳承意識。在民族文化傳承意識中不僅關注文化“共在”，更關注精神“共在”，文化“共在”是對“客觀文物、歷史遺址、民族/部落思想觀念、風俗、生活方式”等民族文化的交流、討論、學習與分享等，達到共同認知層面。而精神“共在”是兩個個體的作為生命價值共同體協同追求生命的意義，它是一種靈魂相識與共處的狀態，精神“共在”更多體現在價值觀取向、思想道德和精神追求的一致性。對個體而言，師生之間的“共在”傳承意識是為了追求真、善、美，追求更有質量和意義的生命體驗，達到更高質量的精神自由和獲取生活幸福感。對團體和民族而言，“共在”的傳承意識為理解多元文化、促進民族文化自信自強、鑄牢中華民族共同體意識、提高文化軟實力和鑄就社會主義文化新輝煌提供根本性支撐。要達到師生之間精神與文化“共在”傳承意識可如此著手，首先，人格上相互承認與尊重、理解與認同。師生作為自然界個體人均享有自由平等權利，作為教師無論是在校園課堂、課外還是社會上都應承認與學生的人格、尊嚴等倫理道德方面的平等一致性，尤其是在課堂互動當中更應注重尊重學生人格尊嚴、理解學生對知識的認知滯后性和暫時性的低效率，包容學生所犯的錯誤并正確指引其走向正軌。其次，民族文化傳承的共同前進者。由于個體成長經歷不同，在民族文化習俗方面教師會先于學生了解相關文化發展進程、趨勢和意義，作為共同前進者，師生應該共同參與民族文化傳承活動、和諧共處、交流和討論，共同努力前進創造更有意義的知識，努力做到文化傳承與創新發展。最后，民族文化傳承的精神修煉共同體。師生之間的精神“共在”修煉是民族文化傳承的靈魂與精髓，它跳躍師生物質文化“共在”的不平衡性，從而走向民族文化傳承精神意義的“共在”。在共同修煉的過程中除了思想觀念上達到“平等、理解、接納、認同”，在生活實踐中要做到“互助、關愛、包容、信任和支持”。

（二）鍛鑄生活化的民族文化傳承氛圍

民族文化是人民社會實踐遺存的珍貴產物，它不僅包括傳統文物也包括非物質文化遺產，生活經驗、民族風俗、道德準則、飲食禁忌、民間藝術等。無論是物質文化形態還是非物質文化形態的民族文化，都集中華上下五千年智慧于一體。當代生活中較多民族文化傳承活動均集中在校園，社會組織應發揮政府主導作用、市場經濟的主體和調適作用、教育行政部門的引導作用、學校的實踐作用和家庭的支持作用。根據當地社會經濟發展水平、社會需求關系、人民群眾的生活水平，聯動“政府—事業單位—國民營企業—學校”的優勢與能力，構建具備“點、線、面”的網狀式民族文化傳承形態。以“城市裝飾”為其中一個點，則需要政府和企事業單位協助做好城市規劃設計和城鎮的建設，具體要求民族文化元素融入至城鎮修補工程、城鎮和鄉村生態環境修復工程，傳承成果體現在城市雕塑、公園、博物館、小鎮等場所的建筑物中攜帶中華傳統文化和先進文化的經典元素或標志性符合，從可視化的建筑環境和風格中體現文化內涵與風韻。此外，在春節、元宵、清明、端午、中秋和重陽等重大節慶中的裝飾、飲食、活動習俗均呈現出民族風俗的氣氛，借助企業的商業化市場運營方式，進一步在傳承民俗文化的基礎上創新、活化民族傳統文化。“大學”是民族文化傳承的另一個重要節點，我們將大學切分為校園內和校外兩個組成部分，校內的民族文化傳承通常由學科課程、課堂和校內實踐活動來實施。學科課程的目標要做傳承民族文化的基礎上進行文化創造性轉化、創新性發展，課程的設計要承秉辯證唯物主義和歷史唯物主義，采用批判性思維思考問題，在傳承文化過程中做到取其精華、去其糟粕，發揮揚棄繼承和科學創新的做法。在課堂中注重活動情境化的設計，將抽象的民族文化風俗、文化精神賦予真實的情境含義，讓學生親身體驗情境活動、參與活動的方式感知和領悟民族文化的精神內涵和魅力。校園內的民族文化實踐活動豐富多彩，其中最為關鍵的是將文化元素、紅色基因深度融入至活動全過程、全方位和全時空，活動的設計要顯著、重復地呈現主題文化主旨和精神，做到文化演繹的深刻化、精細化和人文化。校外文化傳承活動主要有參訪愛國教育文化基地、傳統文化基地、展覽傳統文化手藝、展演傳統文化技能。校內文化傳承活動與校外文化傳承活動要相交融、相互補。由以上的“城市裝飾與大學”兩點牽動企事業單位、教育行政部門兩條主線，從而構成民族文化傳承面的氛圍，煅鑄成生活化的民族文化傳承形態。

（三）動員全社會參與的民族文化傳承方式

民族文化傳承事關全體中華兒女的幸福生活，全黨、全社會需積極參與民族文化保護與傳承發展。“社會、學校、社區、家庭”是社會組織的重要組成部分，積極鼓勵調動其全員參與，將民族文化傳承工作傳播之鄉村、企業、社區、學校、機關等城鄉基層，充分發揮各層面的角色作用，傳承中華優秀文化基因、傳播社會主義核心價值和弘揚中華文化精神，提升廣大人民群眾文化素養和國家文化軟實力。在社會層面，政府和企事業單位要充分發揮市場經濟的主體作用，根據市場的供給與需要關系合理調控資源配置、根據廣大人民的根本核心利益發揮其導向作用。政府應充分發揮去主導與主體作用，統籌和動員全社會將民族文化傳承融入生活、教育、工作、娛樂、健身等方面。引領各大機關事業單位、國民營企業積極規劃區域的民族文化傳承工作，將全黨、全社會的民族文化傳承宣傳工作推向城鎮、社區和鄉鎮、村落等，啟動各方資源切實引導廣大人民群眾參與文化傳承活動。在學校層面，大學生的學業生涯的絕大部分時間都在學校，由學生工作處牽頭的民族文化活動通常是由學生組織開展，在大學生設計的活動中應跳出學生視野，多咨詢民族文化行業專家、學校民族學專家、社會學專家和活動負責人，充分發揮多方專家智慧使得活動設計更有深度和意義，以切實作用于民族文化傳承工作。在教師層面組織的民族文化傳承活動要依據大學生特征和社會需求設計活動，在構思文化核心內容中做到“向上下朝內外”的空間原則，即傳承活動輻射面要關注大學生、校內教師、領導、校外同行和專家人群。社區層面，其文化組織活動常體現在節假日和非工作日期間，社區面向的活動對象較為寬泛，在設計文化傳承活動中做到普惠性、親民性、大眾化，采用通俗易懂、接地氣的方式呈現活動內涵，在娛樂活動中傳遞文化元素和文化主旨、精神。在家庭層面，家庭成員主動響應民族文化傳承的號召，在日常的衣食住行穿等方面傳輸地方風俗禮儀，在生活業余時光陪伴家人共同體驗地方文化特色、傳統習俗禁忌、文化風情等民族生活面貌和感悟民族精神。以政府為主導，整合企事業單位—學校—家庭—社區資源，聯動鼓勵和引導其發揮各方力量、積極廣泛參與民族文化保護和傳承事業，協同提升主體對民族文化價值的理解和涵養個體的文化精神世界。