傳播視野下的藝術展演

【摘要】大眾傳媒為民間非遺的傳承和保護提供了新的發展路徑。陳靖姑文化節發源于國家非遺“陳靖姑信俗”，現代傳播媒介的介入，使原本的文化體在傳播文化、傳播場域和傳播時空三個維度發生了翻天覆地的變化。現從傳播的視角，以陳靖姑文化節為實例，通過分析媒介在傳播“新”民俗中發揮的效用，探討媒介融合背景下藝術展演的意義與價值。

【關鍵詞】陳靖姑；文化節；媒介；儀式；傳播

2008年“陳靖姑信俗”列入第二批國家級非物質文化遺產代表性項目以來，國務院臺灣事務辦公室和福建省人民政府等單位，為了弘揚傳統文化、擴大民間交流、加強兩岸合作，以節為媒，在寧德古田縣舉行一年一度的文化交流活動，至今已連續開展十五屆。陳靖姑文化節作為連接大陸、港澳臺及海外華僑的精神紐帶，以藝術展演的形式，通過電視直播、網絡APP等傳播媒介，拓展了民間信俗新的文化空間。本文從傳播的視角，以陳靖姑文化節為實例，通過分析媒介在傳播“新”民俗中發揮的效用，探討媒介融合背景下藝術展演的意義與價值。

一、陳靖姑文化節緣起

福建省古田縣政府為弘揚和保護地方特色文化，精心打造了陳靖姑信俗文化品牌，并于2002年舉辦陳靖姑文化節。2008年“陳靖姑信俗”被列入第二批國家級非物質文化遺產代表性項目，自此陳靖姑信俗文化的傳播力和影響力逐年擴大。2009年伊始，國務院臺灣事務辦公室、地方政府與民間組織聯合舉辦“海峽論壇”。2011年古田陳靖姑文化節成為該論壇重要的組成部分，每年舉辦一次。十余年來，具有傳統民俗的陳靖姑文化節已經成為集傳統祭典、進香祈福科儀表演、民俗風情展示、歌舞情景表演等多板塊為一體的綜合型藝術展演。與此同時，舉辦方還與當地電視臺、網絡APP等媒體合作，通過電視直播和網絡視頻平臺向全世界播出，受到臺胞以及海外華僑的熱烈追捧，并因此引發大規模的祭拜活動，反響超過預期。陳靖姑信俗借助電視直播和網絡傳媒，使32萬人口的古田縣進一步提升了知名度，眾多遠離故土的游子即使不能回歸故鄉，也能通過收看電視直播表達對家鄉的眷戀。如今，每年舉行的文化節已經超越了藝術展演本身，轉變為一場維系民族記憶，提高民眾歸屬感、群體感、親緣和地緣感情的“媒介儀式”。美國學者詹姆斯·凱瑞認為“媒介賦予了文化特殊的形態或肌理，公共生活的延續與凝聚有賴于解決傳播的儀式模式與傳遞模式之間的張力”［1］。就陳靖姑文化節而言，傳播技術的更新促進了陳靖姑信俗空間的拓展，藝術展演作為電視媒介傳播的符碼，通過精心的策劃與組織，邀請受眾聚集在一起共享信仰、參與神圣典禮。文化節通過電視媒介的儀式化，建構并維系一個新的文化傳統，不僅成為陳靖姑信俗文化的象征，也是民間傳統在國家、地方、民間多方話語共謀互動下重構的藝術展演，賦予了其更為豐富的符號指向意義。

二、作為傳播媒介的藝術展演

媒介環境學派的代表人物麥克盧漢提出“媒介即信息”，是指技術性傳播媒介的創造與使用，極大地擴展了人類利用信息作為交流工具的能力。可以說，媒介構成了我們的環境，通過語言或其他符號形式，構成并維持著這種環境的存在。在當代社會，由于“電視媒介無休止的、無處不在的、不斷重復的符號輸出，它們已經成為一個社會符號環境的主導媒介”［2］。一方面，電視媒介消解了地理和運輸方面對傳播的限制，更強調的是“感覺”，為傳播媒介提供了視覺和聽覺的真實感和現場感，直播的時效性與實時性為陳靖姑文化節的傳播提供了合適的載體。另一方面，陳靖姑信俗傳播場域發生了重大的變化，文化表演的傳播空間從彰顯私密性的族群認同空間向多元開放的社會公共空間轉向。電視媒介運用先進的數字攝像技術，擷取傳統民俗文化精華進行傳播，記錄和再現真實的藝術展演現場，將民間文化傳統所獨有的符號語言，轉化為適用于電視媒介自身能表達的符號系統，擺脫了地域限制，促進了傳播時空的拓展，有效提高了陳靖姑信俗文化的傳播力、影響力與引導力。

（一）傳播文化的重構

電視作為受眾接收聲音、圖像的傳播媒介，延伸了人的視覺、聽覺和觸覺，使電視媒介的特性具有“藝術構成元素的多樣性、表現手段的豐富性”［3］和各元素間關系的復雜性特點。不同文化、多種藝術類型的拼貼與重構，形成了陳靖姑傳統信俗文化與當代流行文化為一體的綜合藝術展演。例如，在進行《祭祀典禮》（2022年）表演時，選取法事科儀中觀賞性、表演性強的段落，既呈現了民間信俗的文化傳統，還吸納了舞蹈、歌曲等符合現代受眾審美的舞臺作品；播放《臨水之戀》（2019年）男女生合唱時，同步插入了當地的風土民情、陳靖姑神像等影像，為歌曲增添了厚重的文化歷史內涵。陳靖姑文化節的表演既尊重和發揚了民間信俗文化傳統，又滿足了當代受眾對藝術的審美需求。

為了提供更好的收視效果，舉辦方經過精心挑選、組織加工和安排，將直播的“現場感”“真實感”通過鏡頭傳達給觀眾，使觀眾獲得了即使不在現場卻勝似“現場”的奇妙體驗。2020年6月，古田縣政府采用“線上直播”的方式舉辦陳靖姑文化節，主題為“千年臨水情，健康古田行”。直播內容以祭祀典禮為主，包含向神像金身朝拜、傳統科儀表演、線上多地信眾請香祈福等。臺灣百家宮廟代表通過直播連線的形式，同步參與古田臨水宮祖廟的祭祀活動是本場活動的重點，以此彰顯“海峽論壇”是連接兩岸親緣和地緣的特殊紐帶。電視直播選擇舞臺的不同畫面與角度，以及旁白對祭祀典禮的實時解說，幫助觀眾理解、感知內容，促使觀眾對傳播符號形成趨向一致的解讀。作為個體的觀眾通過觀看直播，積極參與到盛大的媒介儀式中，在特定的儀式氛圍中形成相似的審美體驗。

（二）傳播場域的變遷

依照古例，每年農歷正月十五陳靖姑的誕生日和七月廿八成神日，古田臨水宮祖廟會舉行隆重的春祭和秋祭儀式活動。在這樣的氛圍內，民眾以家庭、宗族、村社或宮廟為單位，組織、聚集在一起，共同進行祭拜祈福活動。這種祈福活動逐漸約定俗成，潛移默化地規范了儀式時間和儀式行為，逐漸形成穩定的社會心理和行為習慣。由此可看到，這種儀式活動是由局內人發起的一種傳播活動，通過特定的時間、言行等，觸發族群認同，達到共情傳播的目的。

陳靖姑文化節把“陳靖姑祭祀儀式”作為區域文化傳播和藝術展演的主體，通過聲勢浩大的活動，吸引省內外甚至海外僑胞共同參與。“文化節”儀式參與者不分地域、不分階層，群眾、民間團體、政府等組織者參與到陳靖姑信俗文化的生產與傳播中，觀眾和信眾則參與到這一文化的共享與傳播。換句話說，陳靖姑信俗傳播場域發生了重大的變化——傳統儀式的地方性、封閉性逐漸消減，借助現代傳播媒介，陳靖姑信俗儀式活動凸顯多元開放性，儀式中的文化傳播從族群認同空間向社會公共空間轉向。藝術展演已不再純粹的是反映地方信眾內心訴求的儀式活動，它更多的是把陳靖姑信俗視為地方特色文化現象，以族群的社會發展、民族文化記憶和海峽兩岸同胞親密情誼的形式呈現，繼而打造文化品牌。比如，文化節專門設計了兩岸文化交流的內容，包括臺灣信眾表演的原住民舞蹈《恩澤流芳》（2018年）、福建編排的舞蹈《臨水花開》《賜福迎祥》（2018年）等。當然，族群文化與大眾文化的碰撞與交流，使陳靖姑信俗突破了傳統地域的限制，文化節的表演除了保留儀式傳統的框架外，有的表演多是基于信俗文化編創或者完全脫離陳靖姑元素，如省級非遺武術“龍樁拳”的推介（2021年）、北管音樂會演出（2015年）等。這也充分說明，陳靖姑信俗文化傳播場域依靠現代媒介，將不同地方信眾的現實訴求、普通百姓的生活體驗以及社會的發展愿景融為一體，再造族群文化傳播的新空間。

（三）傳播時空的拓展

從史料文獻、民間傳說看陳靖姑信仰的擴散路徑。明清時期的信俗發展主要通過閩地的人口遷徙向北、向西南，甚至越海向東南方傳播，因此也容易受運輸、交通等地理因素的影響，形成較為單一的傳播模式。而現代傳播媒介縮減了信息發送與接收之間的時間差，使大量的受眾能夠快速接收，擺脫了地域的限制。對于觀看電視直播的受眾而言，文化節現場設置的多個攝像機位可以全方位、多角度捕捉活動的畫面細節，利用通信技術即時傳送聽覺音頻和視覺圖像，完全顛覆了傳統信俗文化的觀演體驗，使人們不再需要親臨現場參與儀式活動。電視直播把儀式從發生地剝離出來，觀眾可選擇任意地點參與儀式互動。陳靖姑文化節將不同時間、不同地域的儀式活動巧妙地整合起來，從而孕育出多元開放的藝術展演碩果。從傳統的春秋二祭儀式活動，發展成為文化旅游服務的節日狂歡，將民間傳統文化創造性轉化為電視媒介自身能表達的符號系統，使文化敘事跨越時空以適應不同族群的需求。

三、作為文化傳播的藝術展演

“研究傳播就是為了考察各種有意義的符號形態被創造、被理解和被使用這一實實在在的過程。”［4］陳靖姑文化節作為文化傳播的載體，經歷了一個從傳統的“陳靖姑信俗”儀式活動到綜合性藝術展演的變遷過程。現代傳播媒介的介入，使原本的陳靖姑信俗在傳播文化、傳播場域和傳播時空三個維度發生了翻天覆地的變化，形成了新的文化空間，賦予了它新的意義和價值。

（一）文化節本身成為一種“神圣典禮”

媒介無處不在。現代傳播媒介的參與和分享，為當下社會利用大眾媒介創造“一種象征性的文化實踐過程和行為”［5］提供了廣闊的舞臺和全新的場所。從傳播的儀式觀看，人們因擁有共同的事物而生活在一個社區里，傳播是人們借以擁有共同事物的途徑，即共識需要傳播。在陳靖姑文化節的媒介傳播過程中，作為地方性質的藝術展演，通過電視媒介的傳播，將擁有共同信仰與訴求的人們召集在一起，與表演者共同構成儀式的有機組成部分。對儀式參與者而言，媒介提供了強化文化認同和建構集體記憶的空間，換言之，媒介成為一種儀式。首先，不同于日常生活，媒體通過議程設置，把人們關注的焦點鎖定在“信俗文化傳承和維系兩岸親緣聯系”的命題中，從而使媒體事件具有“非日常性”特征。其次，電視等影視媒介的特性決定了報道方式需要遵循一定的時空順序，具有“程式性”特征。最后，儀式的存在是在確立某種秩序，達到“去異趨同”的作用，而媒介儀式的“秩序性”特征架構在日常生活之上，通過電視直播把觀眾拉入虛擬空間，將其他的一切社會活動暫停，營造“神圣時間”，共同強化和鞏固文化認同感。

（二）集體記憶的建構

集體記憶是族群集體性實踐知識的累積和結果。隨著時代的變遷，集體記憶的建構和傳承對社會秩序的穩定和發展起到至關重要的作用。陳靖姑文化節作為借助現代傳媒手段，在傳統文化振興的語境中對民間儀式的“改造”有了較多的流行文化填充，但核心元素未有改變。第一，作為“祭祀典禮”的主祭人依舊以代表溝通“神”的權威而存在。傳統祭儀和科儀表演慣例由民間閭山教師公主持，頌唱由上輩繼承的經文，保佑人丁興旺、社會安康。第二，儀式的社會內涵不變。在國家、地方政府等多方參與下，傳統信俗向藝術展演化變遷，但節目的核心仍以迎圣像、請神科儀、祈福祝禱和祭祀環節為主。對當地人而言，即使儀式形式發生改變，但儀式目的和功能仍在，新增的表演環節既是對社會進步的熱情謳歌也是民間信俗酬神、謝神的娛樂狂歡。第三，群眾依舊是儀式的主體。在地方政府的組織下，為了充分發揮陳靖姑信俗文化的橋梁紐帶作用，吸引臺灣信眾前來觀光朝圣、招商引資，民間信俗文化展演從某種程度上成了兩岸群眾鞏固文化認同和集體記憶的載體，在媒介儀式中獲取精神的寄托。

四、結語

大眾傳媒的飛速發展，對集體記憶既有的建構方式發起挑戰。一方面，現代傳播媒介消弭了時空的界限，加快了信息的流動，媒體的議程設置影響著人們的思維內容和決策方向，使媒介的敘事主導著人們對集體記憶的構建；另一方面，傳統文化不再作為主流文化作用于社會，多元族群文化通過現代媒介相互碰撞，弱化了傳統族群的凝聚力、號召力。因此，發起籌辦陳靖姑文化節是為了更好地傳承與保護民間傳統。由地方政府主導的藝術節，通過加強媒體宣傳，把廣大信眾對女神陳靖姑的崇敬朝拜，延伸為有益于促進社會和諧發展的健康信仰與獨特的信俗文化，成為深化兩岸文化、政治和經濟交流與合作的新載體。與此同時，參與媒介儀式的受眾通過觀看電視直播，在文化情景中鞏固集體記憶并重新體認自身的文化身份，促進了區域社會秩序的穩定和發展，提升了陳靖姑信俗文化的傳播效能，這也是舉辦藝術展演的意義和價值所在。

參考文獻：

［1］詹姆斯·凱瑞.作為文化的傳播[M].丁未，譯.北京：中國人民大學出版社，2019：15.

［2］潘忠黨.傳播媒介與文化：社會科學與人文學研究的三個模式（上）[J].現代傳播（北京廣播學院學報），1996（4）：8-14.

［3］劉旭昊.傳統音樂文化傳承的現代選擇：淺論民歌的電視傳播[J].西北民族大學學報，2008（2）：141-142.

［4］詹姆斯·凱瑞.作為文化的傳播[M].丁未，譯.北京：中國人民大學出版社，2019：29.

［5］張兵娟.儀式·傳播·文化[J].中國廣播電視學刊，2007（3）：85+91.

作者簡介：李菁鈺，福建師范大學音樂學院博士生（福州 350117）。

編校：趙 亮