顧景星騷體賦對屈騷傳統的繼承與開拓

馬銀川

[尼山世界儒學中心(中國孔子基金會秘書處)，山東 濟南 250000]

“凡際易代鼎革，屈子遂呼之欲出。而落拓不偶之士、蹭蹬無聊之人，或藉注《離騷》而攄其憤懣不平之氣者，自古往往有之，若明季黃文煥是也?！盵1](P1)黃靈庚先生于此揭示出文學史上一個普遍規律，即易代鼎革之時，作為承載中國傳統知識分子精神原鄉和慰藉的屈騷傳統，往往得到時人的青睞與大力發揚。處于明清易鼎、滿漢易位的特殊時期，“自抒其無韻之《騷》”成為此時文人、學者自覺的創作原則，在辭賦創作和賦學批評中均頗受重視。如王夫之《九昭》即曾曰：“有明王夫之，生于屈子之鄉，而遘閔戢志，有過于屈者。”[2](P8723)他不僅擬《離騷》作《章靈賦》，還仿《九歌》作《九昭》。其他作家之辭賦作品亦或隱或顯地承傳屈騷傳統，龐雜而多樣。顧景星乃其中頗具代表性的一位。對于顧景星的詩文創作，當時及后世學者皆評價較高。《格齋詩話》云：“《白茅堂集》沉博絕麗，當與牧仲、初白諸公并驅中原。”[3](P395)認為其詩文可以比肩宋犖、査慎行。而同時期的著名詩人宋犖又評曰：“嘗與青門邵子湘評騭國初詩人，如錢虞山之閎博、吳梅村之風華、顧黃公之蒼老，可稱三大家。黃公雖淘汰間有未盡，而品格當在錢之下，吳之上?！盵4](P459)錢謙益和吳偉業是清初詩壇魁首，宋犖認為顧景星可與之鼎足而三，評價不可謂不高。又如施閏章贊曰：“顧先生懷抱不可蠡測，其詩文亦復如此?！盵5](P13)費錫璜曰：“仆讀近日詩文可傳者不滿十人，先生其首選也?！盵5](P767)而汪辟疆先生以“雄贍”一格總括其詩歌風貌，并將之列入“此時期之弁冕”[6](P3)。雖然其中不無溢美之詞，但由此亦可窺見顧景星詩文創作在清初所取得的成就和地位，同時對其風格亦有一定揭示。顧景星現存辭賦15篇，其中騷體賦8篇，就筆者統計所及，其騷體創作在順治朝辭賦作家中是最多的，且主題、題材涉及均較為廣泛。惜學界對此幾無關注，略有涉及者，多集中于其詩歌、散文及遺民情懷[7]，未能揭示其辭賦尤其是騷體賦的創作價值。本文即以顧景星騷體賦創作為研究對象，闡釋其創作風貌，并由個體而一般，以管窺屈騷傳統在清初的繼承與開拓情況。

一、以經世為旨、崇尚自然的文學觀

顧景星(1621～1687)，出身世家，學識淵博，精通經史，時稱“博通君子”。他是一個有著強烈濟世情懷的儒士，關注國運，關心民瘼。明亡前，積極參與政治、社會活動，抨擊亂政，不被采納后憤而歸里。入清后，秉持遺民的民族情懷和堅貞氣節，拒不出仕，至康熙十八年 (1679) 被迫應召博學鴻詞，未過三月即稱病請歸，自此杜門著書，以立言為要。著述宏富，廣涉詩賦、經史、策論、碑銘等，惜多毀于戰火。

與同時期大多數文人一樣，顧景星沒有文學批評專論，其文學思想散見于詩文序跋中，總括而言主要有兩點：一是以經世為旨，強調古為今用。這與清初追求經世致用的學術思潮一致。其《<讀史緝論>自序》：“仆生平不喜臧否，亦不喜人臧否人。顧嘗作論百數十篇，先后各有所為，故其旨抵牾不一，文踳駁不純。元結之詩曰：未能救世患，諷論以全意。蓋不得志于時者之所為耶？惟其不得于時而庶幾以言外之旨求知于后世，故視吾身為期頤、為大椿、為蟪蛄、為殤子，蓋望于尚論者深也。”《寄龔仙居》：“有為而作文，作須有用?！薄杜c汪介人》：“論者，古人因時對癥，有為而作。所謂借他酒杯，自澆磊塊，實與過去白骨無干?！盵5](P529～530，657，655～656)征引元結詩闡述不能在現實中補救時弊，則發而為文，諷諭干世，乃失志士人立言傳之后世意，前賢如此，今人亦不例外，強調文應有切實的內容且有用于世；同時提出諸論文皆借古人酒杯自澆塊磊，變化古法，指向當下，強調古為今用。正如其《郭石公集陶詩序》所云：“變化以用古人，而還即以古人合己法，詩道盡焉矣?！盵5](P547)就辭賦而言，如其《論詩文》“嘗曰：‘《三都》《兩京》，吾不難為之。正以古人牙慧，不必襲耳。吾之不擬《七啟》《七發》《客難》，演連珠亦是如此。’”[5](P754)不屑于模擬剽竊、拾人牙慧，強調以“我”為主，變化古法合于己用。顧景星深于世情，靈活求變，由此也形成了使才縱氣、崇古而又頗具個人特色的創作風貌，故《四庫全書總目》對顧景星評述曰：“記誦淹博，才氣尤縱橫不羈。詩文雄贍，亦一時之霸才。”[8](P1635)二是提倡以自然為本。顧景星在《論詩文》中教導子嗣學文時說：“文之有起伏呼應，如人身之有百脈筋骸，自然聯貫，非有意為之也。”[9]他批評時人：“近尚八大家，但言起伏段落呼應為工，而不知行文之自然，初非有意為之也?！盵5](P666)強調結撰文章應注重自然行文，不需刻意安排。李祖陶針對顧景星創作總結道：“其行文不立間架，不講腔拍，隨意伸縮，自行自止，時而嫵媚如六朝，時而古質如兩漢，時而雋杰廉悍，如劍戟之相磨，時而粗服亂頭，如衣冠之不潔。蓋破八家之樊籬，而仍以王李為歸宿者。然王李摹仿字句，痕跡宛然，先生則滂沛千言，而神檢自貴，寥寥數語，而味蘊自深。隨手變化，有不知其然而然者。”[10](P43)“隨意伸縮，自行自止”，應本于宋蘇軾《與謝民師推官書》：“大略如行云流水，初無定質，但常行于所當行，常止于所不可不止，文理自然，姿態橫生?！盵11](P5292)可見顧景星不傍門戶，不拘一格，行文率意滂沛，一任自然的文學風范。這也是對明代僵化復古思潮的有意反撥。這兩種文學思想貫穿其創作過程，對其騷體賦創作影響亦較為明顯。

二、題材傳承與義旨開拓

作為明遺民，顧景星對屈原的遭遇感同身受，敬佩其忠君愛國的精神、高潔不俗的人格，作品受《楚辭》影響較深。在傳統題材中注入時代因素和作者的人生哲思，體現了顧景星古為今用的創作理念。《愁賦》[2](P8766)乃其母逝世后悲愁之作，對于愁之無孔不入、無處不在之狀極力鋪陳，使人形銷心摧，難以排解。作者以屈原《遠游》、曹植《釋愁》之文為解脫門徑，“委命大數，放志遐廓”，發出“大道既隱兮義命則爾，逝將去汝兮終逍遙”的心聲。這里涉及哲學范疇的兩個重要概念：大數、義命。“大數”一般指天機、造化、命定的壽數等。“命”指人力無法控制、無法改變、不可避免的外在必然性。“義”，宜也，應當。凡行為、觀念應當如此，即謂之義。孟子是最先涉及并論證義命問題的，《萬章上》曰：“孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’?！盵12](P264)禮、義相連，指人們應遵循的道德價值規范。雖然承認命的影響與作用，但更強調義的規范意義，由此也奠定了后世儒家“義命觀”的基本觀點。程朱則主張義命不分并進一步闡發精義。如程頤說：“在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也?！薄百t者惟知義而已，命在其中。中人以下乃以命處義。如言‘求之有道，得之有命’，是求無益于得，知命之不可求，故自處以不求。若賢者則求之以道，得之以義，不必言命?！背填椧嗾f：“圣人樂天，則不須言知命。……命者所以輔義，一循于義，則何庸斷之以命哉？若夫圣人之知天命則異于此?！盵13](P260，34，163)對于賢者而言，義命合一而以義為主，樂天而不必知命、求命，義已在其中。作者認為亂世中大道既已隱世而沒，自身以義命為則，選擇放志逍遙，以泄悲愁，亦隱含道家逍遙無為的思想。此在其《開陽春賦》中亦有表達?！堕_陽春賦》[2](P8768)乃仿擴屈原《思美人》而作，以美人恐遲暮而傷春思君的傳統題材展開，比擬君主政治，承續《離騷》香草美人的比附寓意，鋪敘世道溷濁，賢哲有志難伸，贊揚孤高隱居、守正不阿的操守。而面對熟習的壙埌“至道”，主人公卻難以排解悲傷，處于矛盾徘徊之中，企慕“至人”能固存本心，由此更加反襯出作者難以紓解的濃愁與固窮守節的堅忍之志。

《愍國殤賦》約作于順治二年(1645)，為哀悼大中丞王永祚力戰而死所作。其承屈原《國殤》主旨，寫法上則更傾向于《離騷》，很多句子存在襲用痕跡。賦文主要內容在于痛陳賢哲忠直遭亂，古今一致，嘆時光流逝，功業難成，惟反復申述忠貞志節不可奪，并反駁貪生懼死者殺身無功的謬論?！皝y曰”則列大禹裸胝、仲雝文身、箕子披發、接輿髡首四位古圣賢之違俗行為，具體含義又有所不同，滲透了作者的個人經歷和時代思考。關于大禹裸胝，《史記·趙世家》載：“昔舜舞有苗，禹袒裸國，非以養欲而樂志也，務以論德而約功也。”[14](P1807)《淮南鴻烈·原道訓》曰：“禹之裸國，解衣而入，衣帶而出，因之也?！备哒T注：“裸國在南方，圣人治禮不求變俗，故曰因之也。”[15](P20)《風俗通》云：“俗說禹治洪水，乃播入裸國。君子入俗，不改其恒，于是欣然而解裳也?！盵16](P3106)認為大禹治水能遵禮而重德化，即便蠻夷之國，也能入鄉隨俗，終定九州而貢，奠定了此后華夏版圖的基本格局。據《史記·吳太伯世家》載，仲雝乃周太王次子，為成全季歷繼位而“奔荊蠻，文身斷發，示不可用，以避季歷”，后建立句吳國。這是父子兄弟和睦謙讓、成就功業的例子。值得注意的是，仲雝去荊蠻之地文身斷發，融入當地，受到民眾擁戴而建立國家，做出一番成就。結合當時清軍入關后強制推行的剃發易服政策，對一向自視華夏正統的漢人而言，此種心靈刺激和傷害可想而知。在古今正反對比中，作者對圣人賢哲之治的企望、對清人野蠻的民族壓迫政策的反對，呼之欲出?；犹幱谏讨軕饋y交替之際，忠諫不被重用而披發佯狂，鼓琴自悲，入周后隱居不仕。他曾對微子說過：“商其淪喪，我罔為臣仆?！盵17](P261)忠而被疏，但仍不忘商朝，不為周臣，是忠貞之士的代表。這正是作者自己的思想影射，正如他在賦中反復申明難忘故國、有志功業、忠貞不渝的人格操守，二者可謂同道中人。接輿處于列國紛爭的春秋末年，據《論語·微子》載：“楚狂接輿歌而過孔子?！毙蠒m疏：“接輿，楚人，姓陸名通，字接輿也。昭王時，政令無常，乃被發佯狂，不仕，時人謂之楚狂也?！盵18](P249)國無良治而佯狂不仕，此乃春秋末年隱士的代表。這又體現出顧景星作為明遺民的另一種人生理念和選擇，無道則隱，其中的無奈亦不言而喻。作者在賦末總結道“大時不齊兮道有常經”，即時勢不同，經常變化，但道之本是恒常的，應保持道義、道心，勸勉君子“宜諷斯文”。

《悲凜秋賦》[2](P8769～8770)乃承宋玉悲秋主題而擴之，由貧士失志的一己之悲而上升到時代之悲，處處夾雜著作者的身世之嘆和時代之慨。騁目望去，“曾何草之不黃”，大地一片蕭瑟，草木枯萎凋零，正如中原和明王朝被清軍的鐵騎踐踏一般，令孤臣哀痛涕零。但作者并未絕望，有桂樹吐芳，“表幽谷之孤馨”，更有“櫹槭愈曰貞”，暗喻忠貞之士不改初心。而“枿子”本義又指樹木被砍去后，從殘存的枝干上長出的新芽，以示源源不斷的新生力量。作者希望刊榛成實，作為鳳鳥的食糧；并希望能有像蟋蟀一樣堅忍不屈的斗士：“彼蟋蟀之微蟲兮，秋氣至而鼓翼。怒各守世窟宅兮，象將軍而居壁。心九死以畢斗兮，顧安得此壯士?！比鐚④?、壯士一般堅守世代所居的窟宅，九死不悔，戰斗到底，表達了顧景星等堅持反清復明的遺民內心的吶喊與希冀。后文寫下鷹隼、戮狐兔，“灑毛血于大荒兮，輒副心之所喜”，將宋玉悲秋的孤苦蕭索之氣一掃而光，何等悲壯豪邁！最后返歸屈原香草美人傳統，以思君待君而嘆歲月易逝作結，但轉念又認為幸好盛顏時情綢繆，應樂以忘憂。此賦雖無劉禹錫“自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝”(《秋詞》)那般開朗大氣的豪言，但已改宋玉悲秋的傳統，以其“霸才”“雄贍”之風開拓了辭賦“悲秋”的內涵和情感維度。

三、形式襲用與書寫策略的變化

與上述顧景星在義旨上的開拓相應，雖然諸賦在形式上依然襲用屈宋辭賦模式，但在書寫策略上亦有了一定改變。《釋懷九章》可謂頗具代表性的作品，茲分析如下：

《釋懷九章》乃據王逸章句補釋漢代王褒《九懷》所作，計《匡機》《通路》《?？　贰墩咽馈贰蹲鸺巍贰缎钣ⅰ贰端贾摇贰短折铡贰吨暾选肪耪?，章名、順序與《九懷》也都一致。主旨則是追思屈原，抒發己懷。賦序記作于昭陽單閼，即康熙二年(1663)，此前一年南明桂王永歷小朝廷徹底覆滅，遺民反清復明的希望更加渺茫，清朝的統治日益穩固。這對于顧景星而言，思想沖擊和情感觸動都是最深層的。王褒《九懷》基本圍繞屈原的心路歷程展開，“懷者，思也，言屈原雖見放逐，猶思念其君，憂國傾危而不能忘也”[19](P267)，內容更加貼合《離騷》《九章》等。正如姜亮夫評曰：“全篇皆就情思之說，皆可悲作主旨?！背蹲鸺巍芬黄苯狱c明“伍胥兮浮江，屈子兮沉江”，有點跳脫外，其余均以“余”“吾”等第一人稱展開陳述，直抒心臆，可謂代屈原立言。王逸《楚辭章句》總結為：“褒讀屈原之文，嘉其溫雅，藻采敷衍，執握金玉，委之污瀆，遭世溷濁，莫之能識。追而愍之，故作《九懷》，以裨其詞。”[19](P267)每一短篇，句式、字數基本一致，內容也大體相同，反復申述主旨。顧景星《釋懷九章》[2](P8770～8772)雖自稱“補綴文義”“用宣二子之旨”，但已超越二子藩籬，糅合了濃烈的個人情思和時代悲歌，在書寫策略上一反王褒做法，主要借二子酒杯澆自己塊壘，故其自稱“九”。主要表現如下：

一是大量摻入歷史人物事跡或傳說，抒懷立志。如《匡機》中引入周朝建立事，贊文王、武王任用賢才如周公旦、召公奭等成就功業，再如東漢、西漢之二京事，暗寓戡亂而重建漢統的光武帝，皆君明臣賢，在古今對比中反諷明王朝之昏聵，羨慕君臣相得的際遇，嘆自身之不遇于時。再如《陶壅》，由“見天皇受秘要”，聯系軒轅煉鼎、帝藥八齋典故，可知主要寫人間戰亂動蕩，無可奈何，不如飛升仙界，存神閉息。據《史記》載：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎，群臣后宮從上龍七十余人，龍乃上去?！盵14](P468)乃黃帝升仙事。還有一種說法是，黃帝一統中原，即煉鼎定國。另據《山海經》載：“有巫山者，西有黃鳥。帝藥，八齋。黃鳥于巫山，司此玄蛇。”[20](P4983)聯系賦文“軒轅煉鼎窮南荒，帝藥八齋宜壽昌”來看，不無對上古盛世的企羨，更加反襯出現實的黑暗。作者無由排解，故“悲忽荒”。二是空間范圍的拓展，不再局限于楚地、中原，而是放眼神州大地，悲憤人間之可哀。如“遠離君所涉四裔?；暧未蠡木盘祀H”(《?？　?，“憺望神州曠無極……人間可哀強自寬”(《蓄英》)，“河洛圖書經緯文……天下歡樂莫如今”(《株昭》)等，突破一人一國之存亡哀樂，立足于華夏人民、九州大地，關注的是天下之興亡。三是兵甲戰爭因素的引入和強化。這點集中體現在《思忠》中，文中寫主人公上臻天庭所見，明寫星宿，暗寓戰事。如：“羅衛龍白虎參”，“白虎”示軍兵之象，如《史記·天官書》：“參為白虎?！盵14](P1306)《后漢書·郎襄楷列傳》：“罰者白虎，其宿主兵?！崩钯t注：“《天官書》曰：‘參為白虎，下有三星曰罰，為斬刈之事?！手鞅?。”[21](P1063)“招搖在上欃槍”，“欃槍”，古人認為是兇星彗星。如《爾雅·釋天》：“彗星為欃槍?！盵22](P123)后亦喻指叛亂、動亂。如《漢書·天文志》：“孝文后二年正月壬寅，天欃夕出西南。占曰：‘為兵喪亂?！盵23](P1303)“坐烹天狼酌斗槍”，天狼星屬于井宿，古人認為是惡星，主侵掠，指殘暴的侵略者，也常常用以指代入侵的異族，預示邊疆安危。如《楚辭·九歌·東君》：“青云衣兮白霓裳，舉長矢兮射天狼?！睗h王逸注：“天狼，星名，以喻貪殘。日為王者，王者受命，必誅貪殘，故曰舉長矢，射天狼?！彼魏榕d祖補注：“《晉書·天文志》云：狼一星在東井南，為野將，主侵掠。’”[19](P74)“息帝苑邀長庚”，“長庚”，主兵戈。如《史記·天官書》：“長庚，如一匹布著天。此星見，兵起。”[14](P1336)“蓐收持斧導我行”，“蓐收”為西方天帝少昊之佐神。如《淮南鴻烈·天文訓》：“西方，金也，其帝少昊，其佐蓐收，執矩而治秋。”[15](P88～89)其含義較多，有金神、日入之神、西海之神等，也是刑戮神。如《國語·晉語二》：“虢公夢在廟，有神人面白毛虎爪，執鉞立于西阿之下。公懼而走。神曰：‘無走！帝命曰：“使晉襲于爾門?！薄莼住ＳX，召史嚚占之，對曰：‘如君之言，則蓐收也，天之刑神也，天事官成。’”[24](P283)此在顧景星的另一首《送春詞》[2](P8773)中有呼應：“蓐收虎爪兮殺伐是尚?！弊髡咴谝皇變H百字的短文中，如此密集地使用主軍兵的星宿意象，而且還含有異族入侵、邊疆安危等內容，可見以此影射清初戰亂不斷、滿族入主等時事，而作者的目的也十分明確，即希冀“祛祓群奸歸正貞”。

另外，顧景星騷體賦在語言上多疊用奇字、僻字，詰屈聱牙，使物象描寫回環往復，情感表達層層渲染，別具奧峭奇崛之風。此在上述諸賦中皆有體現，再以《山中人四章》為例。《山中人四章》作于康熙二年(1663)，仿《楚辭·招魂》、淮南小山《招隱士》而作。通過對深林幽谷中的山水、巉巖、溪澗以及麋鹿虎豹、猿鶴鷹鷙等的描繪，渲染出一種幽渺、荒莽、冷寂、凄清的環境氣氛，表達了山中不可久留、不如歸來的主題思想，如“鯈日昳兮□□嗒然”，“山巍兮水瀾”，“何所無姱媲兮不自聊”，等等。明代胡應麟《詩藪·內篇一》曾評曰：“屈、宋諸篇，雖遒深閎肆，然語皆平典。至淮南《招隱》，疊用奇字，氣象雄奧，風骨棱嶒，擬騷之作，古今莫迨。”[25](P5438)顧景星此賦可謂遠紹屈宋、近承淮南，而又融合清人以學為賦創作理念的結果，于“平典”“雄奧”外別具奧峭奇崛的特色。

由上述可知，在易代翻天覆地的動蕩中，顧景星秉承經世致用、古為今用的現實主義精神，在創作上提倡以自然為本，一方面積極繼承屈騷傳統精神，另一方面又滲入時代因素和不同的人生理念與追求，在義旨上有了進一步開拓，并采取不同的書寫策略，使屈騷傳統得到進一步發揚，形成味蘊自深、雄贍沉博的審美風格。由一斑而窺全豹，在清初騷情淋漓、騷體作品大量出現的特殊時期，顧景星的創作可謂是時代風氣的一個縮影，頗具代表性，亦體現出清人繼承傳統而又力求自成一家的創新意識。