高等教育體系中少數民族音樂的傳承與特色發展策略

吳佳

自20世紀50年代開始，在國家的大力倡導下，針對我國少數民族地區的社會整體狀況、歷史、文化、風俗等內容的全面調查研究逐步展開。1958年以來，16個調查組分別深入西南、西北、東北等各少數民族地區開展系統深入的調查研究，其中，少數民族音樂調查也是其中一項重要內容。①調查組通過系統普查、收集、整理、編撰工作，取得了一系列具有開創性的少數民族文化調查研究的一手成果，形成了少數民族音樂集成大系，如《中國民間歌曲集成》《中國戲曲音樂集成》《中國曲藝音樂集成》《中國民族民間器樂曲集成》等四部集成。隨著近年來對少數民族音樂研究的持續開展和深入，還形成了一批具有很高學術價值的少數民族音樂的研究論著，很多已成為當今高等教育領域重要的教材和參考書籍，如杜亞雄編著的《中國各少數民族民族民間音樂概述》，田聯韜主編的《中國少數民族傳統音樂》（上、下），伍國棟主編《白族音樂志》，藍雪菲著《畬族音樂文化》，烏蘭杰著《蒙古族古代音樂舞蹈初探》，新疆維吾爾自治區十二木卡姆研究學會編《論維吾爾十二木卡姆》，劉桂騰著《滿族薩滿樂器研究》等等。②在少數民族人才的高等教育方面，新中國成立以后，通過開設民族班等舉措，培養了一大批為少數民族音樂發展貢獻畢生精力的卓越音樂家。專業音樂院校培養少數民族音樂人才的實踐始于上海音樂學院。1956年秋，該院開始招收維吾爾族、黎族、彝族等少數民族學生，1958年又成立了民族班，設置聲樂專業課程，招收了來自藏族、蒙古族、苗族、白族、朝鮮族、維吾爾族、彝族等8個民族的13名少數民族學生。經過專業的音樂訓練，他們不僅鮮明地保持了本民族原有的演唱風格和特色，也系統掌握了科學發聲方法和專業演唱的能力。在此基礎上學院摸索出一條重要的教育經驗：必須根據學生原有的特點進行教學，在不改變歌唱風格的基礎上，鞏固和發展學生的優點，克服缺點，全面提高歌唱能力。更簡單點說，就是“因材施教”的原則。③在科學的教育模式下，上海音樂學院培養了才旦卓瑪、阿旺、熱比亞、何紀光等一批杰出人才。此后，民族班的培養教學模式在全國逐漸推廣。中央音樂學院、中國音樂學院也非常重視少數民族音樂人才的培養，也培養了德德瑪等眾多優秀的少數民族音樂人才。

進入21世紀以后，“多元文化”及“非物質文化遺產保護”等理念逐步成為中國文化學者的共識，眾多高校相繼開設了少數民族樂器演奏的專業方向和特色課程，探索高等專業教育領域的少數民族音樂人才培養工作。上海音樂學院聲樂歌劇系在已有的少數民族教學傳統基礎上，立足于少數民族“非遺”和“原生態”演唱特性的繼承與發展，重視少數民族聲樂人才的個性化培養，探索當今民族聲樂表演藝術與傳統少數民族民間演唱融合。本著少數民族音樂認知、保護、傳承的自覺意識，通過開展特色項目和高層次培訓，有效地推進少數民族聲樂表演傳承人才的培養工作，實現少數民族藝術的傳承和發展。2019年暑假，上海音樂學院舉辦了國家藝術基金人才培養項目“少數民族聲樂表演藝術傳承與人才培養”，同時又獲批國家社科基金藝術學重大項目《中國少數民族器樂藝術研究》，在多學科協作、共同推進我國少數民族音樂發展上邁上新臺階。中央音樂學院在對達斡爾、鄂溫克、哈薩克等多個民族的傳統音樂開展深入調查的基礎上，形成了學院一系列少數民族的特色課程，如中國少數民族音樂文化、中國少數民族音樂概論、中國少數民族基礎理論、中國少數民族音樂賞析等。

與此同時，各少數民族地區的地方院校也根據本民族已有的文化傳統和音樂形態，在少數民族音樂傳承保護和人才培養方面做出了可喜的成績。如：西藏大學藝術學院開設西藏音樂史與鑒賞、西藏歌舞概論、西藏民族民間音樂賞析、藏族器樂概論等西藏傳統音樂文化理論的必修與選修課程；新疆藝術學院經過多年探索，設置了眾多的新疆地方特色課程，如木卡姆概論、木卡姆音樂結構、木卡姆演唱、維吾爾古典文學等，彰顯了專業的民族特色；廣西藝術學院開設有民族性、區域性特色課程有馬骨胡、苗族蘆笙、壯族天琴等樂器演奏課和民樂合奏課程、少數民族音樂理論課程以及少數民族舞蹈課程、民族合唱課程等。

少數民族音樂傳承與發展在高等教育領域的實踐探索已經初具規模和成果效應，但在發展過程中，仍需要清醒地看到當前所面臨的諸多困難和挑戰。其中，既包括了各地區少數民族音樂傳承與發展的理念及水平上的不均衡性，也包括了外部環境、資源配置、傳播手段上適配度和有效性。更為重要的是，少數民族音樂藝術和文化的傳承保護工作是一項龐大而復雜的系統性工程，不僅需要投入大量的人力、物力、財力予以支撐，更需要從國家到地方予以重視和持續關注，并在相應的政策方面給予支持和傾斜，以保證這項“功在當下、利在千秋”的工程能得以持續開展。具體而言，在當前高等教育領域中，少數民族音樂的繼承與弘揚應解決好以下主要問題和矛盾：

第一，高等教育趨同化特征與少數民族音樂個性化特色的兼容性問題。高等教育體系作為歐洲的學術產物，依賴于共性化、普遍規律的基礎上構建的人類知識體系作為教育基礎，因此，去個性化的趨同性是顯而易見的。當前各國采用的高等音樂教育體系大多建立在以德奧為中心的歐洲音樂體制之上，“歐洲音樂中心論”也在影響我國高等音樂教育的發展方式，無論在專業設置、課程建設、藝術實踐形式、科研成果等等方面，都可以看到其影響的廣度和深度。謝嘉幸教授也曾提出，高校還有國界嗎？中國大學如何處理好國際化與本土化的關系？是單向地向世界先進大學靠攏，還是同時努力用自己的教育理念豐富世界先進大學的內涵？是一味地遵循國際統一規則，還是同時注重保持自身特色？等諸多現實問題。趨同化特征越凸顯，也就意味著個性化、特色性發展所受到的制約就越多。因此，在尋求個性化特色的基礎上，如何讓高校在保護傳承少數民族音樂方面找準定位，發揮高等教育應有的引領性優勢，形成自身特色，并培養出具有廣闊民族文化視野，擔當民族音樂文化復興重任的高水平音樂人才，確實是擺在高等教育面前的巨大挑戰。

第二，高等教育的專業設置方式與少數民族音樂綜合開放形式間的矛盾。從學科發展史的角度來看，高等教育發展到今天所形成的人才培養基本模式：即依據知識體系，劃分出若干不同的學科和專業方向。20世紀50年代興起的全國高校專業調整與合并就是中國高等教育的一次重大抉擇，影響深遠。然而，少數民族音樂的形成與發展，不僅是音樂現象，更是伴隨著少數民族社會發展的具體表現。因此，少數民族的音樂，與少數民族人民的情感、生活和復雜的人文、歷史、習俗、文化等方面緊密結合的。可以說，這個復雜的、龐大的、包羅萬象的社系統性存在。因此，細分的專業方向和復雜綜合的少數民族音樂之間的關聯如何有效建立，如何在現有的高等教育體系下，建立更合理的少數民族音樂傳承發展的機制，是擺在教育者面前刻不容緩的問題。

第三，少數民族高等音樂教育的模式和機制尚未建立。從當前高等教育領域中的少數民族音樂教育的發展現狀來看，參與建設的高等院校數量與日俱增，相關的科研項目、專業及學科方向的設置、課程建設正在積極探索過程中，針對少數民族音樂的傳承保護的創新性方法和創新性成果層出不窮，如內蒙古藝術學院音樂學院于2018年正式成立了非物質文化遺產系。但是，仍然需要看到，少數民族高等音樂教育依然處在自發性的探索階段，尚未形成具有普遍性、可復制、可推廣的教育模式和教育機制，在教育理念上，也還未真正達成共識。同時，在高等教育內涵式發展的基礎要素方面，還存在較多亟待填補的空白，如少數民族音樂的教材及音像資料建設、能承擔相關課程教學的高水平師資建設、少數民族音樂的課程群的規劃與打造、創新性科研成果的轉化與反哺教學的機制等等。這些均需要通過整體性規劃和系統性的機制建設過程，以滿足少數民族音樂納入高等教育的必要條件。

第四，政府與全社會對于少數民族音樂傳承發展的綜合保障機制尚不健全。隨著中華文化復興的步伐不斷邁進，國家和地方政府近年來持續加大對“非遺”文化的保護力度，為此投入了大量的資源和政策扶持。在國家層面，推出了一系列保護少數民文化的政策，并建立了相應的行業標準。如2012年出臺了《國家非物質文化遺產保護專項資金管理辦法》；2021年中共中央辦公廳、國務院辦公廳《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》；文旅部于2023年發布了《非物質文化遺產數字化保護數字資源采集和著錄》系列行業標準，涉及文學、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、體育、美術、醫藥等多個行業領域。地方政府也相繼以資金保障的方式，持續支持少數民族文化藝術發展。在高等教育領域，對于少數民族音樂的傳承保護，主要依賴于國家和地方政府在科研項目上的支持以及地方財政撥款。從目前發展現狀來看，在政策和資源支持上，還未形成規模性、整體性、聯動性效應，缺乏政府資源的統籌和相應的政策配套支持，未建立穩定、持續的綜合保障機制。同時，在具有相應的專業背景的院校間，也缺乏必要的橫向聯動，自發性、散狀發展的趨勢較為明顯。

針對上述問題，筆者認為，應在積極響應、認真貫徹落實國家及地方政府的相關政策的前提下，盡快建立與少數民族音樂傳承與發展、少數民族音樂人才培養相適應的高等教育學科建設機制，共同致力于推動少數民族音樂傳承與發展。具體舉措主要有以下三點：

一、尊重規律，建立與少數民族音樂傳承發展相契合的高等教育體系。少數民族音樂的傳承發展和高等教育的內涵式建設，均是極為復雜的系統性工程。因此，應當在尊重教育規律的前提下，建立完善的高等教育體系。1.完善相關的專業和學科方向設置。依據各少數民族音樂發展的實際情況，根據高等教育學歷的不同層級和類別，完善與之相適配的專業和學科方向設置以及授予學位的相關條件和要求。2.完善相關音樂課程體系。課程作為高等教育實施的主渠道、主陣地，應當根據少數民族音樂的類型、內容和傳承方式，建立科學完善的課程群，涵蓋少數民族音樂的理論與實踐等不同層面的知識體系傳播的需要。3.加強教材建設。教材是實現教育目的的重要工具，是極為關鍵的教育資源，更是提高教學質量的關鍵。應當根據各少數民族音樂的特征與音樂形式，建立涵蓋少數民族音樂基本理論、曲目、文化的相關教材，同時，由于少數民族音樂具有其藝術表現形式上的特殊性，為了更好地呈現少數民族音樂本真的狀態，應加強活態的視頻、音頻的教材建設，加強數字化教材整理與建設。4.加強教師隊伍建設。高水平的教學離不開高水平的師資，培養和選拔具有深厚少數民族音樂底蘊和民族文化修養的高水平教師，對于少數民族音樂的傳承與整體發展，具有至關重要的意義。5.加大科研成果轉化力度。少數民族音樂的傳承與發展，還需要經過大量艱辛的調查研究和系統整理的過程，搶救性挖掘少數民族地區中具有地方特色的民族音樂文化，形成有價值的科研成果，在此基礎上，創建具有本土特色的課程，并固化成為可教學、可推廣、可傳播的少數民族音樂教程，對于少數民族高等音樂教育而言，具有積極的推動意義。

二、加強聯動，拓展豐富且廣闊的藝術實踐及科研平臺。少數民族音樂的基本特征，就是鮮活的存在于各民族人民生動質樸的生活、勞作和各類儀54式中，任何將某種藝術形式單獨抽離出來進行觀察與研究，都是舍本求末的做法。正因如此，在少數民族音樂進入高等教育領域，構建其相應的知識體系時，應當遵循其本身的藝術特征，盡可能使音樂的形式、內容與其原有的文化、風俗和審美習慣相關聯。同時，對于音樂高等教育而言，藝術實踐是重要的教學實踐內容，對于提升學生的藝術水平至關重要。因此，在少數民族音樂的教學中，不斷拓展藝術實踐和科研平臺，重視開展藝術實踐活動，對于提升學生能力是確有必要且關鍵的教育舉措。相關院校可以采用多專業、多學科的聯合方式，有序組織學生到田野、山間、民間進行多種形式的藝術采風工作，收集整理當地民間音樂素材的同時，學習體悟少數民族音樂形成的人文環境土壤，藝術表現形式、獨特的民族文化和風俗習慣以及長期以來所逐漸形成的審美取向，使理論學習與藝術實踐緊密結合，提高學生的實踐能力與創新能力。同時，聯動聯合地方政府、科研機構和相關院校，設立高等院校少數民族音樂教學實踐基地與研究基地，在合作辦學、藝術實踐、科研項目等方面，建立貫通式協作機制，整合研究成果，構建相應的少數民族音樂的學科體系與科研體系。

三、開放包容，形成少數民族音樂發展的良好社會效應。長久以來，少數民族音樂的發展始終堅持秉承兼收并蓄、開放包容的姿態，在社會發展過程中生生不息，綿延發展。在高等教育領域，也同樣應該堅定開放辦學的理念，一方面緊密加強校際之間在少數民族音樂教學與研究領域的交流與合作，特別是積極聯動地方高校特色發展、傳承民族文化、培養民族音樂傳承人才以及服務地方等方面的辦學成效。同時，積極創造條件，組織少數民族音樂展演、少數民族藝術節等活動，開展民族器樂比賽、少數民族音樂作品創作比賽等多種形式，展示少數民族音樂成果、人才培養成果，并積累豐富的少數民族音樂的學術成果。在教育教學方面，高校應該積極主動地將非遺傳承人、民間藝術家等校外專家，請進課堂，向學生傳授少數民族音樂及其文化內涵，積極開展學術交流與成果互鑒。此外，還可以依托高校自身的國際交流平臺和項目，借助于“一帶一路”倡議，積極主動與中亞國家發展戰略對接，加強互聯互通，重視文明間的交流互鑒，推動優秀少數民族音樂成果的世界巡演和推廣活動，使中國優秀的傳統文化以“走出去”的方式進行國際推廣，形成少數民族音樂發展的良好國際影響力和社會效應。

我國的少數民族音樂不僅是珍貴的藝術瑰寶，更是全人類應該共同重視和傳承弘揚的文化形態。加強少數民族音樂的傳承保護和發展，是高等教育工作應盡的責任和義務，更是中華文化復興的必經之路。因此，加強高等藝術教育內涵式發展，弘揚中國優秀傳統文化，都需要持續弘揚推動我國少數民族音樂的高等教育體系的構建，形成真正符合少數民族音樂傳承發展規律，又能推動高等教育高質量內涵式發展的人才培養體系，開啟少數民族音樂發展的新局面、新征程，真正服務于我國社會主義文化強國建設，支撐中華民族的教育強國夢想。