苗族舞蹈與民族認同的關系：從儀式性表達到表演性展示的文化變遷

摘 要：隨著全球化和現代化進程加速，苗族舞蹈作為民族文化的重要組成部分，經歷了從傳統儀式性表達到現代舞臺表演形式的轉型。這一轉型不僅涉及舞蹈表現形式的變化，更關乎其文化功能和民族認同的重塑。傳統的苗族舞蹈在各類傳統活動中承載著苗族的歷史記憶和集體認同。然而，在全球化和商業化的影響下，苗族舞蹈逐漸融入娛樂化、表演化的元素，形成了現代舞臺表演的多樣性和商業化特征。本文探討了苗族舞蹈的傳統文化功能與儀式性表達，分析了從儀式性表達到表演性展示的文化轉型，并思考了全球化背景下苗族舞蹈的民族認同與文化傳承問題。研究認為，苗族舞蹈的轉型雖然在一定程度上改變了其文化功能，但其作為文化符號和民族認同的載體依然具有重要意義。未來的挑戰在于如何在現代化和全球化的背景下，平衡舞蹈的傳統文化內涵與現代表現形式，推動苗族舞蹈的保護與創新。

關鍵詞：苗族舞蹈；民族認同；文化傳承；儀式性舞蹈；文化符號

中圖分類號：J722 文獻標識碼：A 文章編號：2096-7357（2024）36-00-03

全球化和現代化進程對傳統民族文化的影響日益顯著，特別是在文化表達與傳承方面。《韓非子》記載了禹為了讓苗族先民臣服而“執干戚舞”。苗族舞蹈種類繁多，其中以苗族花鼓舞、苗族蘆笙舞最有特色，在苗族蘆笙舞中，苗族舞蹈滾山珠、金雞舞、苗族大遷徙舞等舞蹈蜚聲海外[1]。苗族舞蹈作為苗族文化的核心組成部分，長期以來承擔著傳遞民族文化和凝聚群體認同的重要功能。最初，苗族舞蹈主要用于傳統活動和慶典，是苗族人表達情感和團結的媒介。然而，隨著社會變遷、現代化進程和旅游產業的發展，苗族舞蹈逐漸從傳統活動轉變為現代舞臺表演與文化展示的形式。這一轉型不僅改變了舞蹈的表現形式，也對苗族文化功能和民族認同產生了深遠影響。

在全球化和現代化的雙重影響下，苗族舞蹈的表現形式和文化功能發生了顯著變化。隨著舞蹈的娛樂化與商業化，其作為文化符號的功能是否發生變化，成為值得探討的問題。在全球化背景下，苗族舞蹈是否還能承載其原有的民族認同功能，尤其是對苗族群體文化自覺和身份認同的影響，成為本研究的核心議題。研究將深入探討苗族舞蹈從儀式性表達到表演性展示的轉變，分析其文化功能的變化以及與苗族社會歷史背景的關系。通過研究全球化、商業化和旅游化的影響，本文旨在闡明苗族舞蹈在現代文化環境中的身份認同變化，并探討如何平衡傳統與現代之間的關系。本研究旨在為民族文化的傳承、創新和保護提供理論支持，并對民族文化身份認同的構建提出思考。

一、苗族舞蹈的傳統文化功能與儀式性表達

（一）苗族舞蹈的歷史背景

苗族舞蹈歷史悠久，其形式與內容深受節慶活動、社會結構以及歷史傳統的影響。苗族文化有著深厚的根基，舞蹈在其中扮演著重要的角色，不僅在各種慶典中展現，還在婚喪等社會活動中發揮著情感傳遞和社會認同的作用[2]。例如，婚禮中的“迎親舞”象征著對婚姻幸福的祝愿，而喪葬舞蹈則寄托哀思并幫助人們面對失去親人的痛苦。

苗族舞蹈起源于遠古時期的節慶與文化活動，據史料記載，苗族舞蹈體現了苗族人對生活的熱愛和對美好未來的向往[3]。舞蹈成為人與社會之間的重要紐帶，通過特定的動作和節奏，傳達著對生命的敬畏和對未來的期許。在婚喪等社會活動中，舞蹈更是促進了情感的釋放和社會認同的構建，成為個體與集體、過去與未來之間的橋梁，強化了族群的歷史記憶和文化認同。

（二）儀式性舞蹈的文化意義

苗族民間舞蹈將語言元素融入表演，通過歌曲、口語片段和有節奏的吟唱，展現了苗族語言的獨特韻味和旋律美[4]。苗族儀式性舞蹈承載著民族的歷史記憶、精神內涵和情感表達。舞蹈動作與姿態具有豐富的象征意義，如“彎腰”動作象征著對傳統的尊重，“旋轉”則寓意著生命的循環與變遷。舞蹈的節奏、音樂與服飾同樣富含象征性，整體表演如同一場富有文化深度的藝術盛宴。

苗族舞蹈的身體語言具有強烈的象征性。例如，“抬腳舞”象征著對傳統的順從與尊重，展現出苗族人對文化的敬畏之心；“旋轉”動作則寓意著生命的循環與自然的韻律。這些動作共同構成了苗族舞蹈的文化語言，舞者通過肢體表達著民族認同與歷史記憶，成為文化傳承的使者。儀式性舞蹈在苗族文化中發揮著強化民族認同的重要作用，作為文化載體，舞蹈在節慶、日常生活以及社會活動中傳遞著民族的精神風貌和文化自覺。通過集體舞蹈，苗族人共同回顧歷史、展望未來，鞏固了民族認同和文化傳承的根基。

二、從儀式性表達到表演性展示的轉型

（一）現代化與全球化對苗族舞蹈的沖擊

“變遷是人類永恒的社會與文化現象。在具體的歷史時空過程中，影響變遷的因素復雜多樣”[5]。隨著現代化的推進，苗族舞蹈不僅獲得了舞臺表演這一全新的視覺呈現形式，還在文化消費的浪潮中融入了娛樂與商業化的元素。傳統的舞蹈形式經過精心設計，以適應舞臺效果和觀眾需求，苗族舞蹈的內容和表現方式因此發生了根本性變化。在現代舞臺上，苗族舞蹈不再僅僅局限于傳統儀式之中，而是被精心包裝成吸引觀眾的表演節目，成為文化消費市場中的重要組成部分。隨著旅游業的蓬勃發展，苗族舞蹈更是逐漸成為文化產業的關鍵一環。它不僅是展現民族文化的瑰寶，也是吸引游客的重要手段。然而，這種轉型也意味著苗族舞蹈的傳統功能在一定程度上被娛樂化和商業化所影響。

苗族舞蹈作為文化符號之一，同樣受到了全球化文化潮流的深刻影響。隨著苗族舞蹈的國際傳播，它開始融入全球化的文化生產體系，成為世界文化交流的重要橋梁。全球化的推動，使得苗族舞蹈的形式和內容逐漸向滿足市場需求的方向發展。例如，在旅游文化的推動下，苗族舞蹈在國內外文化節慶、演藝活動中頻繁亮相，這不僅促進了舞蹈形式的創新和改編，也使得其文化內容更加傾向于展示一種具有廣泛吸引力的文化形象，從而在一定程度上改變了其傳統文化特色的呈現方式。

（二）表演性舞蹈的特點

“儀式過程所包括的含義及其合法性來源于傳統語言和行為。特納眼里的儀式是一個發揮效用的時刻，在此期間存在物經由各種操演以展示諸要素的必要混合而獲得意義”[6]。隨著苗族舞蹈從儀式性表達向表演性展示的轉型，其商業化和娛樂化特征愈發明顯。在舞臺表演中，舞蹈不再是單純的文化表達手段，而是通過高度的藝術加工和市場化包裝，轉化為一種能夠吸引廣大觀眾的娛樂活動。表演者的技藝和舞臺表現力成為舞蹈表演的核心要素。同時，舞蹈的娛樂化和商業化也使其在文化產業中占據了重要地位。

在全球化背景下，苗族舞蹈被精心打造成文化產品，廣泛應用于演藝圈和文化旅游領域，發揮著舉足輕重的作用。通過大型演出、文化節慶和旅游表演等多種形式，苗族舞蹈不僅激發了觀眾對異域文化的濃厚興趣，還有力推動了文化旅游經濟的發展。然而，在這一過程中，舞蹈的藝術性和文化性有時會被商業化所遮蔽，表演形式趨于統一和標準化，以適應快速變化的市場需求。苗族舞蹈的轉型體現在內容和形式的雙重變革上。從傳統的儀式舞蹈到現代舞臺表演，舞蹈經歷了從群體文化表達到商業展示的深刻轉變。傳統舞蹈往往強調集體參與，舞者與觀眾之間界限模糊，舞蹈是群體文化的重要組成部分。然而，隨著舞蹈向舞臺表演的轉型，集體性逐漸被個體性所取代，舞蹈的藝術性和觀賞性被進一步凸顯，舞者展示個人技藝成為表演的核心。這一轉變不僅改變了舞蹈的功能，也重塑了與觀眾的互動關系，舞蹈不再主要服務于傳統的群體活動，而更多地成為娛樂和商業消費的對象。在此過程中，苗族舞蹈逐漸削弱了其傳統的社會和文化功能的一部分。

（三）舞蹈形式與文化內涵的變化

通俗而言，“民族文化的‘真實性’是相對于其商品化而言的”。盡管有人擔憂民俗再造會受到全球化利益驅動的影響，但“舞臺真實”并未改變文化的本質，反而為文化創新與多元發展提供了新的契機[6]。傳統的苗族舞蹈蘊含了民族的歷史記憶、集體情感和獨特的文化表達，而當下，舞蹈已轉變為展現民族文化的一種“商品”，其文化符號逐漸融入了商業價值和娛樂性。舞蹈作為文化符號，原本承載著民族身份的象征意義。通過舞蹈，苗族人民能夠傳達他們的歷史、文化傳承和集體精神。然而，在商業化的浪潮中，舞蹈的符號意義逐漸趨于簡化和表面化，轉變為文化消費的一種手段，其深層的文化內涵在一定程度上被淡化或忽略。苗族舞蹈的文化傳遞方式也因此發生了根本性的轉變，其功能不再僅僅局限于民族認同的表達，而是更多地受制于市場對文化商品的需求。原本，苗族舞蹈通過肢體語言深刻而細膩地表達著獨特的文化內涵，但隨著舞蹈步入舞臺表演領域，其形式日趨規范和藝術化，部分傳統元素被簡化或省略，這可能導致舞蹈所承載的文化意義和民族認同感在一定程度上被削弱。

三、全球化背景下苗族舞蹈的民族認同與文化傳承

（一）苗族舞蹈作為文化符號的變動

全球化浪潮將苗族舞蹈推向了更為寬廣的舞臺。通過文化節慶、旅游表演以及跨國文化交流活動，苗族舞蹈逐漸獲得了國際社會的認知和接納。在跨文化傳播的進程中，舞蹈的形式、內容及表達方式不斷進行調整，以適應不同觀眾的審美偏好。原本承載著民族歷史記憶與文化特色的舞蹈，逐漸走向市場化、娛樂化，成為跨文化交流的橋梁。然而，這一轉型過程也削弱了舞蹈原有的儀式性特征，使其文化符號被賦予了新的國際化與商業化內涵。在全球文化交流中，苗族舞蹈不斷適應新的市場需求，逐漸融入現代舞臺藝術與文化產業之中。創新的編排手法與現代演繹方式使其能夠吸引全球觀眾的目光，但商業化與娛樂化的趨勢也可能導致舞蹈文化符號的模糊化乃至流失。隨著舞蹈逐漸成為文化消費的一部分，其傳統功能與文化價值能否得以維持，成為一個亟待關注的問題。如何在保持舞蹈文化深度的同時，又能滿足市場的需求，是苗族舞蹈在全球化進程中必須面對的重要挑戰。

（二）民族認同與文化自覺的塑造

“費孝通提出的‘文化自覺’是指民族對自身文化的深刻認識和主動把握，旨在增強文化轉型的自主能力，在適應新環境和時代變遷的過程中保持文化選擇的主導地位。”現代舞臺為苗族舞蹈提供了一個展示民族身份的獨特平臺。通過舞蹈動作、服飾、音樂等元素的綜合運用，苗族群體不僅展現了其豐富的文化特色，更通過情感的表達和歷史的記憶強化了集體身份認同。舞蹈因此成為苗族民族認同和文化自信的象征，既是文化展示的重要工具，也是民族精神和價值觀的傳播媒介。這種獨特的表達方式使得苗族文化在全球化的背景下得以被認同和傳承，舞蹈也成了苗族文化自覺的一個顯著標志。全球化推動了苗族舞蹈表現形式的現代化，增強了其視覺效果和娛樂性。然而，苗族舞蹈的價值遠不止于娛樂表演，它更承載著豐富的歷史記憶和集體情感。如何在現代舞臺上保留并展現其深厚的文化內涵，成為苗族舞蹈傳承的關鍵所在。將傳統文化符號與現代舞蹈形式相結合，既能夠保持其歷史文化內涵，又能夠滿足現代觀眾的審美需求。

與此同時，教育、學術研究和文化傳播在推動全球觀眾理解苗族舞蹈傳統價值方面發揮著重要作用，有助于文化的跨越與民族認同的構建。在全球化背景下，苗族舞蹈的傳承與創新成為民族文化保護的核心任務。全球化雖然促進了文化交流，但也帶來了同質化的風險。為了守護苗族舞蹈的獨特魅力，應加強歷史和文化的研究與記錄工作，通過文化檔案、民間傳承活動和學術研究來夯實其文化基礎。在創新方面，融合現代舞蹈元素和科技手段可以豐富苗族舞蹈的表現形式，同時保持其文化根基。通過文化自覺和傳承教育，動員家庭、學校和社區共同培養新一代對苗族舞蹈的興趣與認同，進一步增強文化自信，在堅守傳統的基礎上積極創新，苗族舞蹈才能在全球化的大潮中實現可持續發展，持續發揮其民族認同與文化傳承的重要作用。

四、結束語

傳統的苗族舞蹈曾是儀式和社會活動的靈魂，承載著豐富的歷史文化內涵，緊密連接著苗族人民的集體記憶與身份認同。然而，隨著全球化和商業化的不斷深入，苗族舞蹈逐漸融入了更多的娛樂化元素，轉向了文化展示和表演藝術的領域，逐漸遠離了其原有的儀式性功能。盡管如此，苗族舞蹈所蘊含的文化內涵和民族認同功能并未因此完全消失。通過現代化的表現形式，苗族舞蹈依然能夠傳遞出獨特的民族文化與身份認同，展現出其強大的文化適應性和創新性。在未來的傳承與創新之路上，苗族舞蹈應更加注重內涵的挖掘與傳統文化的保護，推動民族文化的自覺與融合，確保舞蹈作為文化傳承的重要載體能夠保持其生命力和持續性。

參考文獻：

[1]吳玉寶，吳顯云.少數民族舞蹈休閑的旅游開發研究——以武陵山區苗族舞蹈為例[J].經濟研究導刊，2016，（05）：101-102+121.

[2]羅思思.湘西苗鼓研究文獻綜述[J].民族論壇，2015，（06）：105-108+112.

[3]陳銘.巫術與湘西苗族舞蹈[J].大眾文藝，2010，（10）：170.

[4]吳美桃.苗族民間舞蹈以舞韻盡展苗族文化[J].文化產業，2024，（32）：43-45.

[5]陳沛照.從民間儀式到文化展演——湘西“苗族四月八”的人類學解讀[J].廣西民族大學學報（哲學社會科學版），2018，40（02）：153-159.

[6]張曉萍.西方旅游人類學中的“舞臺真實”理論[J].思想戰線，2003，（04）：66-69.

基金項目：湖南省教育廳科學研究優秀青年項目“文旅融合視角下湘西苗族舞蹈文化的數字化傳承與保護”（項目編號：22B0541）。

作者簡介：楊柳（1986-），女，湖南常德人，博士后研究員，從事傳統舞蹈、舞蹈與跨學科研究；洪雪飛（1985-），女，碩士，副教授，從事民族舞蹈教學與創作研究。