探討阿育吠陀醫學、中醫藥學對藥物認識的異同※

明文華,李晴晴,胡文婷,李志勇

(1.山東中醫藥大學,山東濟南 250355;2.中國中醫科學院,北京 100700;3.中央民族大學,北京 100081)

世界衛生組織將傳統醫學定義為以不同文化的理論、信仰和經驗知識為基礎,用于預防、診斷、改善或治療身心疾病,維持健康的知識、技能和實踐的總和[1]。傳統醫學體系主要包括傳統印度醫學(阿育吠陀醫學)、中醫藥學和傳統阿拉伯醫學(烏納尼醫學)[2]。中國與印度地理位置相毗鄰,以古絲綢之路和佛教為紐帶和載體,阿育吠陀醫學與中醫藥學(包括少數民族醫學)既相互借鑒又各具特色[3]。當今“一帶一路”倡議為阿育吠陀醫學、中醫藥學的交流與對話提供了新平臺。阿育吠陀醫學和中醫藥學擁有深厚的理論與實踐基礎,是世界范圍內具有強生命力和巨大影響力的傳統醫學體系。20世紀末,阿育吠陀醫學與傳統中醫藥學被美國國立衛生研究院共同列入“國家補充與替代醫學中心”[4]。

自史前時代以來,人類就使用植物、動物、微生物和海洋生物等天然產物作為藥物來預防和治療疾病。根據化石記錄,人類使用植物作為藥物的歷史可以追溯至6萬年前[5]。阿育吠陀醫學和中醫藥學都堅持藥取天然,廣泛使用草本植物以達到養生治病的目的[6]。雖然受地域環境、文化習俗等因素的影響,這兩種醫學形成了不同的用藥經驗與理論,但對藥性寒熱、味感、有毒無毒的認知是相似的,即中藥藥性或是這些差異的基礎[7]。本文通過梳理阿育吠陀醫學與中醫藥學的關系,并結合藥性理論,論述兩者對藥物認識的異同,從而促進傳統醫學體系的交流互鑒,推動傳統醫藥的發展創新。

1 阿育吠陀醫學簡述

印度的傳統醫學體系包括阿育吠陀(ayurveda)、瑜伽(yoga)、尤納尼(unani)、錫達(siddha)、自然療法(naturopathy)和順勢療法(homoeopathy)等[8]。其中,阿育吠陀被稱為“萬靈之母”,其發展于公元前2500年至公元500 年,是印度傳統醫學的主要組成部分,在印度半島醫療保健事業中發揮著重要作用[9]。“ayurveda”中的“ayur”是生命、長壽之意,“veda”是知識、科學之意。Ayurveda意為生命的科學,主要通過能恢復和加強機體自身功能的排毒療法、藥物、合理飲食、運動和養生等,消除引起機體功能失衡的因素,從而預防或減少疾病發生[10]。阿育吠陀醫學的主要著作有《遮羅迦集》與《妙聞集》。前者大概成書于公元前100 年至公元200 年,主要記載了印度醫學的基礎理論、草藥、預防和治療疾病的原則;后者主要記錄了外科手術方法[11-12]。在阿育吠陀醫學體系中,宇宙和人體是由空氣(vayu)、火(teja)、水(ap)、土(prithvi)、空間(akasha)5種元素構成的。這5 種元素組合構成了人體的3種物質,即體風素(vata)、膽汁素(pitta)和黏液素(kapha),控制著身體的基本生理功能[13]。Vata負責維持身體運動,平衡體液、電解質,清除體內廢物;Pitta負責調控體溫和新陳代謝,Kapha負責生長、保護、潤滑和維持正常運動功能[14]。阿育吠陀醫學認為,人體由七基質和三穢物組成,七基質指組織液(rasa)、脂肪和結締組織(meda)、血液(rakta)、骨骼(asthi)、骨髓(majja)、肌肉(mamsa)和精液(shukra),三穢物指糞便(purisha)、尿液(mutra)和汗水(sweda)。七基質和三穢物之間的平衡和協調,是保證人體正常生理功能的基礎,而失衡則會導致疾病[11,15]。

阿育吠陀醫學認為,藥物由氣、火、水、土、空5種元素所化生,每一種藥物又具有5 種屬性,即藥味(rasa)、消化味(vipaka)、藥性(guna)、效力(veerya)、特效(prabhava)和功效/治療作用(karma)[16]。其中藥味包括甘(madhura)、酸(amla)、咸(lavana)、辣(katu)、苦(tikta)、澀(kashaya)6種,由口嘗草藥所獲得。消化味有甘、酸、辣3種,由胃腸消化后產生,能影響體內的vata、pitta 和kapha[17]。藥性包括柔、重、熱、潤、穩、寒、鈍、涼、軟、稀、干、溫、輕、銳、糙、動、燥。效力指藥物在體內釋放的能力,有寒和熱兩種形式,前者以甘、澀、苦味藥為主,可恢復體力,減輕應激和炎癥;后者以酸、咸、辣為主,能改善血液循環,促消化和排汗。功效/治療作用分為興奮(deepana)、消化(pachana)、凈化(shodhana)、祛風(anuloman)和瀉下(virechana)[18]。

2 阿育吠陀醫學與中醫藥學的關系

阿育吠陀醫學與中醫藥學有著密切的聯系。其中,中國少數民族醫藥學在發展過程中吸收了阿育吠陀醫學的部分理論、診療經驗和治法,亦具有自身民族和地域特色,成為中醫藥學的重要組成部分。藏醫學是在本土苯教醫學的基礎上,吸取傳統中醫學、阿育吠陀醫學、阿拉伯醫學等傳統醫學的精華,逐漸形成了具有完整理論和民族特色的高原醫學體系。以下著重論述阿育吠陀醫學與藏醫學及傳統中醫學的關系。

2.1 阿育吠陀醫學與藏醫學的關系 藏醫學是我國少數民族醫學中較為完整的醫療體系,具有獨特的醫學理論體系和豐富的實踐經驗。藏醫學有文字記載的歷史就有3 800多年,其形成和發展是在藏族先民同疾病不斷斗爭的經驗上吸收不同國家和民族的醫學精華[20],并將其融會貫通到本民族的醫學體系中,逐步形成具有完整的理論體系和獨特治療手段及濃厚的民族色彩的傳統醫學體系[21]。藏醫學以五源學說為指導,以“三因”學說為核心,以七基質、三穢物及臟腑、脈絡的生理、病理為基礎,認為萬物之生機來于五源,藥物的生長亦來于五源。其中,土為藥物生長之本源,水為藥物生長之汁液,火為藥物生長之熱源,氣為藥物生長運行之動力,空為藥物生長發育之空間[22]。藏醫學認為,隆、赤巴、培根三因素構成人體的能量、物質,支配七基質和三穢物的運行變化,主導著人體生理活動,也是引發疾病的因素,并能導致疾病發生病理變化[23]。藏醫學認為,藏藥有六味、八性、十七效,性、味、效是藏醫臨床用藥的理論基礎。“六味”是指甘、酸、咸、苦、辛、澀;“八性”指藥物的8種性能,即重、潤、涼、熱、輕、糙、鈍、銳;“十七效”指17種功效,有寒與熱,溫與涼,干與稀,潤與糙,輕與重,穩與動,鈍與銳,柔與燥及軟[24]。

藏醫學的形成和發展,受到了古印度阿育吠陀醫學和中原醫學、周邊民族醫學的影響。兩漢之際,佛教由古印度傳入我國西藏地區,藏傳佛教中“五明學”(工巧明、醫方明、聲明、因明、內明)中的“醫方明”即涉及阿育吠陀醫學的內容。成書于753年的《四部醫典》被譽為藏醫藥的百科全書,是藏醫學中最系統、最完整、最根本的一套理論體系。其著者宇妥·元丹貢布曾3次求學印度,深受阿育吠陀醫學理論的影響,故該著作許多內容與阿育吠陀醫學相關[3]。藏醫學中的五源、三因學說及七基質、三穢物等基礎理論與阿育吠陀醫學的5種元素、3種物質、七基質和三穢物等理論密切相關。這兩種醫學對人體正常生理功能和失衡致病的認識亦十分相近[25]。

中國和印度在傳統醫學方面存在著密切聯系,二者在傳統醫學理論和藥物應用方面都有著相互交流、借鑒的歷史淵源。追溯至公元前2世紀,漢朝張騫在開辟“絲綢之路”時就有派副使到達古印度地區,并將中醫藥傳入古印度。南北朝時期,中印之間佛教僧侶往來頻繁,我國去往印度求法的僧徒大都精通中醫藥學[26]。唐代中印之間的交往達到高潮,曾有僧人在印度居住長達20年,其間還運用中醫藥為當地人診治疾病,介紹本草學、脈學、延年益壽術等中醫藥知識。據《南海寄歸內法傳》(唐·義凈)記載,印度將從中國輸入的人參、茯苓、當歸、遠志、烏頭、附子、麻黃、細辛等藥物稱為“神州上藥”[27]。

南北朝時,印度阿育吠陀醫學隨佛教書籍傳入中國。唐朝時期,亦有印度醫生來華行醫,民間貿易也從印度購入胡椒、白豆蔻、肉桂、沉香等藥物。713年,婆羅門僧人曾將長生藥仙茅方獻給唐玄宗李隆基。《外臺秘要》(唐·王燾)、《備急千金要方》(唐·孫思邈)等醫書收錄了不少來自印度的方藥如阿伽圓方、耆婆治病丸、耆婆治惡病方等,還包括治療方法如天竺按摩術、天竺經論眼等[28]。《隋書·經籍志》中收錄被翻譯成中文的古印度醫書有《婆羅門藥方》《龍樹菩薩藥方》等。阿育吠陀醫學雖然沒有對中醫藥學產生較大影響,但其仍從不同側面豐富了中醫藥。

2.2 阿育吠陀醫學與中醫藥學(傳統中醫學、藏醫學)對藥物認識的異同 藥性和功效是傳統醫學認識藥物、使用藥物的依據,是對藥物作用于機體之后所出現的效應和治療作用的高度概括。藥性和功效是表征藥物傳統屬性的重要內容,其中寒熱、味感、有毒無毒的藥性表達是人類對藥物的最樸素和最原始的認知,是在藥物交流上從古至今可以通用的“語言”。藥物功效是基于反復的臨床實踐,在傳統醫學理論體系下對藥物治療疾病功能的高度概括,其受到臨床辨證、配伍環境、藥用部位差異等因素的影響。對藥物功效的認識和分析,會因不同醫學體系而有不同的詮釋。藥性理論是“藥”“理”結合、溝通醫理與用藥實踐的橋梁,有助于對傳統醫學理論本源的追溯,或通過比較和“求同解異”,推動傳統藥物的研究創新[29]。筆者參考藥性要素[藥質(氣)、藥味、藥勢、藥屬、藥力和藥能]的分類標準[30],結合阿育吠陀醫學、傳統中醫學、藏醫學的藥性理論,比較三者對藥性認識的差異。見表2。

表2 阿育吠陀醫學、傳統中醫學、藏醫學對藥性認識的比較

3 小結

阿育吠陀醫學和中醫藥學自古以來就在不斷交流、碰撞、相互吸收,在藥物應用方面雖然對藥物屬性的認識不完全相同,但均以藥物的寒熱屬性和藥味認識為基礎,在臨床運用上作出變通與創新。我國藏醫學的許多理論和阿育吠陀醫學有相似之處,是研究阿育吠陀醫學和中醫藥學關系的重要切入點。通過對藥物認識異同的比較,有利于展現中印傳統醫藥體系間用藥的差異性和相似性,促進傳統醫藥優勢互補,擴展藥物的臨床應用范圍,推動傳統醫藥的發展創新[31]。