時間是瞧不起鐘表的

子梵梅

墻上的舊掛鐘

它的三根指針

指向縱深的黑洞

電池充當的心臟

發出巨大的轟響

那個發明鐘表的人

是個怎樣的人？

強迫狂？被時間所嘲弄？

與睡神游戲的失眠犯？

從1到12，從12到1

推倒，再來

被否定，不厭其煩

最后成為一撮

被誤叫成“永恒”的炮灰

[林忠成賞評]?羅素在《西方哲學史》里引用康德的時空觀，康德認為，空間和時間是主觀的，是我們知覺器官的一部分。康德曾經很長時間糾結在時間有沒有起點和終點的問題，墜入不可知論，跟柏拉圖、海德格爾等一致，把時間變成一個先驗的存在。本詩的標題叫“時間是瞧不起鐘表的”，為什么瞧不起，因為先驗的、純形而上學的時間，被鐘表工具化。海德格爾碰到了跟康德相同的困惑，在《形而上學導論》中，他一方面覺得“確實有過人不曾存在的時間”，另一方面又認為“在任何時間中人都曾在、現在、將在”“時間向來只作為人的歷史的此在才成為時間”，說明海德格爾部分認同時間是主觀產物。

鐘表是測算、把握過去、現在、未來的工具，是物理時間的容器，我們現代人都生活在牛頓式時間里，每日每月每年都井然有序地坐進牛頓設計好的時空坐標中，這種坐標便于計算、精確。海德格爾也探討過物理時間的屬性，主張將來、曾在和當前這三種綻出樣式各具一條地平線，而這些地平線是由raptas即放浪的樣式先行規定的。時間為什么瞧不起鐘表？鐘表不是幫助時間現身了嗎？讓它從隱晦到澄明。鐘表遮蔽了時間本身，海德格爾在《存在與時間》的一段話足以讓人反思本體和工具之間的關系：“時間測量從本質上必然只說現在：在這樣一種時間測量中，贏得了尺度，卻仿佛忘記了要被測量的東西本身，結果除了段與數以外什么也找不到了。”我們日常使用的時間具有公共屬性，從格林威治天文臺出發，把世界聯結成一個整體，便于全球化的推進，促進商貿、政治、文化交流，海德格爾對此判斷“世界時間隨著世界的展開而公共化”“世界結構的諸本質關聯都與公共時間聯系在一起”。

詩中敏銳捕捉到了時間的先驗性，“從1到12，從12到1∥推倒，再來∥被否定，不厭其煩∥最后成為一撮∥被誤叫成“永恒”的炮灰”。諸多先賢大哲都思考過存在的先驗問題，時間先于一切嵌入存在，它跟無一般隱身茫茫黑暗外。萊布尼茨問：“為什么存在者在而無卻不在？”這再次回到康德的糾結，上帝創世之前存在時間嗎？還是一片空虛、純無？黑格爾索性認定“純在與純無是一回事”。