王夫之的易象思想及其詮釋

摘 要：象數是王夫之易學的重要方面。象在展現易學各方面的深刻含蘊上作用非凡，數在則圖畫卦、揲蓍成卦及刻畫卦爻的數量方面意義重大。王夫之的易象思想可分為三個層次：其一，觀象玩辭方法中象的基礎地位；其二，由數生象的筮得之卦與模擬萬物所成的自然之卦的不同成象原理，及兩者在卜測和刻畫事物中的不同功用；其三，由事物的向背隱顯和上下往來的不同視角而造成的三十六象，代表了王夫之易學的重要思想，即乾坤并建為體，錯綜合一為用。

關鍵詞：王夫之 觀象玩辭 乾坤并建 錯綜合一 三十六象

作者張學智，北京大學哲學系、國學研究院教授（北京 100871）。

一、觀象玩辭：象的基礎地位

《系辭傳》曰：“《易》有圣人之道四焉”，即辭、象、變、占，將象視為《周易》的關鍵要素。歷來易學家都很重視象，尤其是以象數為主的《周易》解釋者，但他們對象的理解和詮釋不盡相同。王夫之研究《周易》數十年，認為象在《周易》諸要素中的地位最為重要。他認為，文王制作《周易》，最重觀象玩辭；孔子作《易傳》，亦以象為基礎。他在解釋辭、象、變、占四者關系時說：“‘設卦觀象’，設卦畫于前而觀其成象也。‘辭’者，象之義也。‘吉兇’，象之所固有而所以然之理，非辭不明。‘系’者，相屬而不離之謂。《彖》《爻》之辭，必因乎象之所有，即有戒占者之辭，亦因象之所當戒與其可戒而戒之。”[1]513此明言圣人設卦之初，即寓理于象之中而待人知之。八卦卦象簡單，不能寄寓復雜的道理。若只有三畫，則無上下、內外、陰陽之時位，其勢能、出入、承乘、升降、來去諸復雜蘊含皆無法成立，觀象玩辭所具有的詮釋力度將大打折扣，《周易》諸要素間的關系亦難得到圓融、深刻的解釋，故伏羲畫八卦之后即重為六十四卦。卦辭是卦象內蘊意義的總體表達，卦爻辭中的吉兇是卦象包含的道理之展現。就《周易》之功用而言，觀象玩辭為學《易》之事，觀變玩占為筮《易》之事，兩者皆重視卦象。王夫之還說：“數以生畫，畫積而象成，象成而德著，德立而義起，義可喻而以辭達之，相為屬系而不相離，故無數外之象，無象外之辭，辭者即理數之藏也。” [1]505這是說，每卦六爻，每爻皆由七八九六之數生成，積六爻而成一卦。卦爻皆有其象，卦象代表一個境遇，爻象代表一個境遇中變化著的具體態勢，此即王夫之所說“‘象’，一卦全體之成象；‘變’，九六發動之幾應也” [1]516。卦象成，一卦的性質就確立了，卦象顯示了卦的性質；有了性質及其呈現，就自然包含了某種義理，卦爻辭就是對卦所含義理的文字表達。卦爻辭內在于由象數所決定的義理之中，通過觀象玩辭即可把握卦的性質。這里王夫之明確表示了象是基礎，辭是象所包含的道理的文字點示。

在此基礎上，王夫之批評了王弼的“得象忘言，得意忘象”說。王弼是典型的義理解《易》者，其首重者在意。意由卦象而得，但得到其中的意之后必須忘掉卦象；卦象由卦爻辭而得，但得到卦象之后必須忘掉卦爻辭。在王弼看來，言、象是得到意的工具，把握了意之后必須拋棄言、象，以免拘泥于言、象而限制了意的引申。意代表一種意境、一個道理，但可以表現此道理的言、象無窮多，因而必須忘掉具體的言、象，才能充分展現《周易》的詮釋場域。王弼認為，“觸類可為其象，合義可為其征。義茍在健，何必馬乎？類茍在順，何必牛乎？……忘象以求其意，義斯見矣” [2]609，進而批評互體、卦變、五行等漢儒象數學。

王夫之在批評漢儒象數學上同王弼一致，但他也批評王弼之得意忘象、得象忘言的玄學解《易》方法。王夫之通過肯定象的基礎地位，以觀象玩辭來確定一卦的基本意義，用觸類旁通的方法來擴充卦的詮釋效用。以王夫之對觀卦的解釋為例，觀，二陽爻在上，四陰爻在下，有往上看可觀物之義，也有闕門巍峨之樓觀義，象征正法在上，下民以觀。王夫之解釋此卦之《彖傳》“大觀在上，順而巽，中正以觀天下”時說：

“大”謂陽也。陽居五、上，以不媟于下，則陰且順而巽之，以觀其光。所以能然者，唯其履中而剛正，不失其可為儀象者于天下也。 [1]200-201

在解釋卦辭時也說：

可觀之謂“觀”，以儀象示人，而為人所觀也。闕門懸法之樓曰觀，此卦有其象焉。可瞻而不可玩，飭于己而不瀆于人之謂也。此卦四陰浸長，二陽將消，而九五不失其尊以臨乎下。于斯時也，抑之而不能，避之而不可，唯居高而不自媟，正位以俯待之，則群陰瞻望尊嚴而不敢逼。 [1]199-200

王夫之還從觀卦之卦象來解釋君子處亂世之道：

君子之處亂世，陰邪方長，未嘗不欲相忮害，而靜正剛嚴，彼且無從施其干犯而瞻仰之，乃以愛身而愛道，蓋亦若此。德威在己而不在物，存仁存禮，而不憂橫逆之至，率其素履，非以避禍而邀福，而遠恥遠辱之道存焉矣。 [1]200

后來王夫之在總結自己出處大節時也提到，自學《易》之初，即重視觀象之法，“初得《觀》卦之義，服膺其理，以出入于險阻而自靖；乃深有感于圣人畫象系辭，為精義安身之至道” [1]683。從王夫之對觀卦的解釋中可以清楚看到其解卦之法：從卦象說到其所象征的事物，從其所象征的事物說到其所包含的義理，從卦義說到由此卦象悟得的自處之道。這是王夫之對觀象玩辭的極好說明，全面展示了他對象的基礎地位的肯定和重視。

又如頤卦，卦象為初上二陽爻夾四陰爻，卦辭為“頤。貞吉。觀頤，自求口實”。王夫之運用觀象玩辭之法為之解曰：

上下二陽，上腭下頷之象也。四陰居中，齒象也。頤之為體，下頷動以嚙，上齦止而斷之。《震》動于下，《艮》止于上，亦頷象也。頤所以食，而生人之養賴此為用，故為養也。……《頤》卦之象，中虛而未有物，靜以待養，初無縱欲敗度之失。因乎其所必養，亦何患乎無飲食之正？而小體為大體之所麗，養小體者忘其大體，養大體者初不廢小體，《頤》之貞何弗吉也？乃以其虛以待養，在可貞可淫之間，故戒之曰：所謂貞者，存乎觀與求而已。觀所可養而養之以養人，于可求而求之為口實以自養，則貞也，貞斯吉也。[1]248

在這里，王夫之從卦象引出口頰之義，從口頰引出嚙物養人之義，從養人之物不分善惡而善惡在人之選擇引出孟子區分大體小體之義，認為人應養其大體而帶動小體，此為養之正道。行養正之道，斯為貞吉。可以看出，王夫之是以“養其所當養則正，正則遍給天下之欲而非濫，以天下養一人而非泰，咸受其福” [1]248為理想，既有據卦象而推出的事物之理，又有據卦辭推出的道德教訓，據天道以言人事，以物理為人的行為準則。就中王夫之觀象玩辭之方法論灼然可見。

二、筮與卦：人為與自然兩種成卦之法

既然觀象是王夫之易學的基礎步驟，那么，接下來的問題就是所觀何象。這是王夫之象數學的重要問題。傳統的見解認為，伏羲畫八卦，文王重卦并作卦辭，周公作爻辭，孔子作十翼。但這個說法歷代都有學者質疑，特別是六十四卦究為何人所畫，說法各不相同。王弼認為，伏羲畫八卦，然后自重為六十四卦。孔穎達也認為，八卦小成，爻象未完備，不足以刻畫萬物，故伏羲畫八卦后自重為六十四卦。 [3]6-7王夫之從“乾坤并建”的解《易》原則出發，認為八卦為伏羲所畫，重為六十四卦也是伏羲所為。他說：

伏羲之始畫卦也，即陰陽升降、多寡隱見，而得失是非形焉。其占簡，其理備矣。后圣因之，若《連山》，若《歸藏》，皆引伸畫象之理而為之辭，使民曉然于吉兇之異，以遵道而迪吉。至于文王，益求諸天人性命之原，而見天下之物、天下之事、天下之變，一本于太極陰陽動靜之幾，貞邪、誠妄、興衰、利害，皆剛柔六位交錯固然之理，乃易其序，以《乾》《坤》并建為之統宗，而錯綜以成六十四卦，舉萬變之必形者可以約言而該其義，則《周易》之《彖辭》所由折衷往圣而不可易也。周公復因卦中六位陰陽之動而為之《象辭》，則以明一時一事之相值，各有至精允協之義，為天所禍福于人、人所自蹈于吉兇之定理，莫不于爻之動幾顯著焉。《彖》與《象》皆系乎卦而以相引伸，故曰《系辭》。 [1]505

其中“彖”指卦辭，“象”指爻辭，卦、爻辭皆系屬在卦象之后，并與卦象所蘊涵的意義有關，故稱“系辭”。這一長段關于卦爻的論說，表達出王夫之的重要意思：六十四卦為伏羲所自重。因為八卦太少，且每卦只有三爻，不足以刻畫復雜的事物，六十四卦則可蘊涵天地萬物的復雜道理。伏羲之后，夏、商的卜筮之書《連山》《歸藏》皆六十四卦，其卦序和解說雖與《周易》不同，但其卦爻辭也是從卦象引申出來的。文王因對天人性命之理的體察而特別重視卦爻中所蘊涵的陰陽動靜之理及其貞邪、誠妄的倫理意義，按照非覆即變的原則，對卦序作了重新安排，并作卦辭；突出乾坤兩卦的地位，以之為其余卦的統宗。周公繼此而作爻辭，揭示卦所代表的境遇中的具體態勢及其呈現的道理。卦爻系統至此完備。這里需要注意的是，王夫之認為乾坤并建之義創始于文王，這就為乾坤并建這一解《易》的根本原則找到了道統上的根據。

為了說明乾坤并建，王夫之區分了兩種成卦之法：一是卜筮得卦，即由大衍之數經四營、十八變而成六畫卦；一是始畫卦之時，先畫三爻，然后每一爻加一畫而成六畫卦。王夫之在注《系辭傳》“八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣”一句時，對這兩種成卦之法有清楚的說明。

筮者九變而三畫定，八卦之象見，小成矣。乃又九變而六畫之卦乃成，六十四之大象、三百八十四之動象見焉。自筮而言，數自下積，則小成乎貞，而引伸以成悔，故八卦相因之理在焉。是以《屯》言“云雷”，《蒙》言“山泉”，《坎》言“洊至”，《離》言“兩作”。自始畫而言，三畫各重而六，增一為二，以天之有陰必有陽、地之有柔必有剛、人之有仁必有義，觸其所與類合者，以長三為六，則三極六位之道在焉。 [1]550

就揲蓍成卦而言，六畫之卦由爻累積而成，三畫為小成，此為“貞”；又三畫為完成，此為“悔”。一卦內貞外悔，故每卦皆可由貞悔相因引申為說。如屯卦，貞為震，象征雷；悔為坎，象征云。其《象》曰：“云雷屯，君子以經綸。”王夫之以貞悔結合為說，認為屯為始生弱稚之象，故雷以震動開導晦蒙，云以翕合聯結陰陽。云雷合，故能同心一體，經營世道。[1]94其余如蒙、坎、離等卦，皆仿此為說。

從始畫卦來說，卦是為了彰顯天道運行的法則，故始畫三爻，即以天地人三才及一陰一陽之道、陰陽不離之說，每爻加一畫而為六畫之卦。這里王夫之明確區分了自然之卦與人為之卦：自然之卦是一陰一陽之道的顯現，人為之卦則是出于卜測目的而揲蓍以成的。前者可徑稱為卦，后者只可稱為蓍。王夫之區別兩者的意圖，在解釋《系辭》“顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣”一句時說得很明確：“酬酢”是盡人事之智，“佑神”是體會天道、與天合德，兩者皆卦之功用。[1]550-551前者重在蓍，后者重在卦；前者重在窺測天意，后者重在體會天道、與天為一。作為一個杰出的哲學家和典型的理性主義者，王夫之特別重視后者，屢屢以識認天理為論說基礎，并把天理當作行為法則。他說：

天道之流行于事物者，卦象備著，而其當然之理皆顯于所畫之象；健順以生六子，皆《河圖》之天道也。蓍策用大衍，四營而變化盡，則所以修德而制行者因時以合道，而仁不愚、智不蕩，無所據非德之執滯，則其德亦非人之所易測矣。酬酢以盡人，而立德佑神以合天而體道；卦方而顯，蓍圓而神，《易》之所以廣大而切于人用也。[1]551

揲蓍成卦為人之謀，但揲得之卦仍是天道之理的顯現。《周易》不是以人窺測盈虛之理（如道家所謂“盜竊天機”），而是通過觀象玩辭，將天道之誠與人道之思誠融貫為一，通過對天道自然之理的人文性解釋，使人能夠據此理修養道德、成就事業。故六十四卦可通天下之志，定天下之業，斷天下之疑。王夫之以此為易道之正，離開了這一正道，就會陷入邪妄。

文王乃作《周易》，一本諸天人之至理，止其誣冗，唯君子謀道乃得占以稽疑，理定于一而義嚴矣。以此立教，后世之竊《易》者，或濫于符命，如《乾鑿度》；或淫于導引，如《參同契》；或假以飾浮屠之邪妄，如李通玄之注《華嚴》；又其下則地術星命之小人皆爭托焉；惡知《易》之為用但如斯而已乎？ [1]557

知天理、順物情以崇德廣業，其辭、其變、其象、其占皆易道之一端，舍此則為邪妄！

三、三十六象：乾坤并建為體，錯綜合一為用

王夫之解《易》既重卦象，則卦象的數量就是一個重要問題。王夫之區別卦與象，認為《周易》共六十四卦，三十六象。他在《周易內傳發例》中說：

“《易》有太極”，言《易》具有太極之全體也；“是生兩儀”，即是而兩者之儀形可以分而想像之也。又于其變通而言之，則為四象；又于其變通而析之，則為八卦。變通無恒，不可為典要，以周流六虛，則三十六象、六十四卦之大用具焉。《乾》極乎陽，《坤》極乎陰，《乾》《坤》并建，而陰陽之極皆顯；四象八卦、三十六象六十四卦摩蕩于中，無所不極，故謂之太極。陰陽之外無理數，《乾》《坤》之外無太極，健順之外無德業。 [1]658-659

在注釋《系辭傳》“原始反終，故知死生之說”時，王夫之也說：

“原”，有本而生也。“反”，歸諸其故也。陰陽之見乎卦象者，其自下生，而來也非無本；極于上而且終，其往也非消散而滅。八錯二十八綜，具《乾》《坤》之全體，以互相屈伸，故資始無窮，而要歸可以繼起。《易》言往來，不言生滅，“原”與“反”之義著矣。 [1]520

此中“八錯二十八綜”，即三十六象。

王夫之言三十六象，并非無本。邵雍即說：“卦之反對皆六陽六陰也。在《易》則六陽六陰者，十有二對也，去四正則八陽四陰、八陰四陽者，各六對也，十陽二陰、十陰二陽者，各三對也。”[4]106意謂互相對反之兩卦共十二爻，其中，六陰六陽者共二十四卦，十二對，如否與泰、咸與恒、豐與旅等；八陽四陰者六對十二卦，如遁與大壯、需與訟、無妄與大畜等；八陰四陽者亦六對十二卦，如臨與觀、明夷與晉、升與萃等；十陽二陰者三對六卦，有姤與夬、同人與大有，履與小畜；十陰二陽者亦三對六卦，有復與剝、師與比、謙與豫。以上共三十對六十卦，去其重復計算之否、泰、既濟、未濟，共二十八對五十六卦。加上無對之乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過八卦，共三十六對六十四卦。此中對即綜，可反復其觀。如正觀則夬，反觀則姤；正觀則晉，反觀則明夷之類。朱熹曾總結邵雍此法云：“康節只說六卦：《乾》《坤》《坎》《離》，《震》《巽》含《艮》《兌》。又說八卦：《乾》《坤》《坎》《離》《大過》《頤》《中孚》《小過》。其余反對者二十八卦。”[5]1648此中前一句就三畫卦說，其中震與艮、巽與兌為綜卦。后一句就六畫卦說，八個無對的卦，其余有對者為二十八象五十六卦，共三十六象六十四卦。此法為后世許多易學家所吸取。

宋元之際易學家俞琰繼承了邵雍易學的許多方面，但他不重視數而重視象，認為反體、覆體即錯綜。

反體、覆體皆原于先天圖卦位之相對。乾與坤剛柔相反，坎與離剛柔相反，如頤、大過、中孚、小過皆是也。覆體者，屯顛倒翻轉則為蒙，需顛倒翻轉則為訟是也。六十四卦，惟乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過不可倒，余皆一卦倒轉為兩卦。故上經三十卦約為十八，下經三十四卦亦約為十八。三畫卦亦然。[6]24

此中明確說《周易》六十四卦錯綜為三十六象。明中期易學家來知德亦主三十六象，他說：

伏羲象男女之形以畫卦，文王系卦下之辭，又序六十四卦，其中有錯有綜，以明陰陽變化之理。錯者，交錯對待之名，陽左而陰右，陰左而陽右也。綜者，高低織綜之名，陽上而陰下，陰上而陽下也。雖六十四卦止乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦相錯，其余五十六卦皆相綜而為二十八卦，并相錯八卦，共三十六卦。[7]7

來知德又從上下篇卦爻之陰陽均平著眼，說：

若以綜卦兩卦作一卦論之，上經十八卦成三十卦，陽爻五十二，陰爻五十六，陰多于陽者凡四；下經十八卦成三十四卦，陽爻五十六，陰爻五十二，陽多于陰者亦四。上經陰多于陽，下經陽多于陰，皆同四焉，是綜卦之陰陽均平也。上下經之篇義卦爻其精至此，孔子贊其至精、至變、至神，厥有由矣。[7]75

可見，俞琰、來知德皆認為《周易》六十四卦可為三十六象。

王夫之的三十六象說繼承了以上諸家，但以其深湛的本體論思維給出了獨特的論證。王夫之認為，乾坤為體，其余六十二卦都是它的用。也可以說，乾坤陰陽十二位，其余六十二卦都是它的變體。此變體為陰陽交雜而成，交雜有兩種情況：錯與綜。錯者橫向相反，綜者縱向相反。《周易·雜卦傳》即將六十四卦分為三十二對，對的情況是非覆即變，如“《乾》剛，《坤》柔。《比》樂，《師》憂。《臨》《觀》之義，或與或求”之類[1]639。其中，變即錯，覆即綜。王夫之據“乾坤并建”之義，認為三十六象即乾坤本體的錯綜表現。他說：

陰陽互建，而道義之門啟焉。故自伏羲始畫，而即以相雜者為變易之體。文王因之，而以錯綜相比為其序，《屯》《蒙》以下四十八卦，二十四象往復順逆之所成也。 [1]638

而乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八個卦，綜而仍是其自己，否與泰、隨與蠱、漸與歸妹、既濟與未濟八個錯綜同體之卦，歸為四個綜卦。因為《周易》以綜為主，不可綜而后從錯，故總為六十四卦三十六象。

為什么錯綜同體者以綜為主？王夫之解釋說：“天有全象，事有全理，而人之用之者但得其半，天道備而人用精，是以六爻之中，陰陽多寡，即就此而往復焉，則已足備一剛一柔之用，善一進一退之幾，成一仁一義之德矣。” [1]639意思是，自然界的天象向人呈顯的是現象之全體，但人用符號表達它時卻只能用精簡之六爻，可謂“天道備而人用精”。所以，六爻之卦通過陰陽之多寡、時位之態勢、來去升降之動能，蘊涵了其剛柔、進退之全部意義，并于中彰顯出天象的倫理意蘊，人用之理已盡含其中矣。錯僅表示陰陽對反，而綜除對反之外，還表達了時位、來去、升降等復雜內容。雖然錯、綜皆有夾雜之義，但綜在重要性上高于錯。故王夫之說：“知其異乃可以統其同，用其半即可以會其全，故略于錯而專于綜。實則錯綜皆雜也，錯者幽明之迭用，綜皆用其明者也。《周易》六十四卦，為三十二對耦之旨也，而《傳》為言其性情功效之別焉。” [1]639這里王夫之不單從卦象之簡單呈現看六十四卦可為三十六象，還從現象表現本體之多寡、淺深上看綜卦之功用，其解釋高于以往之象數易學家。

在解說《系辭》的“《易》之為書也，原始要終，以為質也”一句時，王夫之明顯地表達了其“體用一源”的方法論。

以全《易》言之，《乾》《坤》并建以為體，六十二卦皆其用。以一卦言之，彖以為體，六爻皆其用。用者，用其體也。原其全體以知用之所自生，要其發用以知體之所終變。舍《乾》《坤》無《易》，舍彖無爻。六爻相通，共成一體，始終一貫，義不得異。 [1]607

錯綜之根源，在于乾坤并建之天道本身。天道即太極，其性質即貞常。天道既可從具體事物上說，也可從最后的物質歸結——氣來說。王夫之說：

剛柔之定體，健順之至德，所以立本，變而不易其常者也。吉兇之勝，天地之觀，日月之明，人事之動，皆趨時以效其變，而必以其至正而大常者為之本也。……若其所自來，則皆二氣缊，迭相摩蕩，分而為兩儀者，同函于太極之中，莫非此貞也。陰陽之外無太極，得失順逆不越于陰陽之推蕩，則皆太極渾淪之固有，至不一而無不一者，此貞也。是以《乾》《坤》立本，而象爻交動以趣時，莫不出于其中也。[1]577-578

在本體論視域下，一切皆本體之表現，六十二卦可視為本體之具體境遇。而每一境遇中的六爻，皆有其特定的時位，時位代表態勢。每一卦皆在本體所展開的運動中，每一爻皆在特定境遇所展現的運動中，此所謂“《乾》《坤》立本，而象爻交動以趣時”，亦即“乾道變化，各正性命”。運動著的事物，樣態千差萬別，有的順，有的逆，有的來，有的去，有的融結，有的分散。若從構成乾坤本體的物質微粒來說，萬物皆是陰陽二氣的缊摩蕩。二氣之運動本無所謂順逆、來去，故代表具體事物的卦象若從其根源處說，皆可上下其觀，皆是本卦與其綜卦的合一。

王夫之的三十六象說，不是從機械推演可正反其序來看，而是從事物運動的樣態萬千、萬變不齊、不為典要的規則著眼，具有本體論思維的宏大、靈動。王夫之曾就此說：

天下之動萬變不齊，而止此剛柔之屈伸因時位而異其用，不為典要而周流于六虛以通之，則天地之剛柔交入以成文者在是，……其錯也，一向一背，而贏于此者詘于彼；其綜也，一升一降，而往以順者來以逆。天下之器，其象各異，而用亦異，要其形質之宜，或仰而承，或俯而覆，或微而至，或大而容，或進而利，或退而安，要唯酌數之多寡以善剛柔之用，合異以為同，分同以為異，皆此一往一來、一贏一詘以成之象，象成體定，而用以利矣。 [1]554

此中說得很清楚，萬物皆是本體的表現，而表現萬物之象則唯乾坤剛柔參伍交互以成。同一象有或錯或綜之不同讀法，錯代表陰陽之向背、隱顯，綜代表陰陽之升降、來去，錯綜包含了事物在時空中的各種呈現，如同異、俯仰、承覆、微宏、進退等內容。錯之綜之則為異象，合之同之則為一卦。或分或合、或異或同，皆是陰陽往來屈伸之運動。這是王夫之主張三十六象的根本理據，它是以乾坤并建之陰陽屈伸往來為基礎的。

若揲蓍以成卦，則由下往上，積為六爻。所謂“十有八變而成卦”，成卦有一定之規。而摹寫天地萬物以成之象，表現的是陰陽之多寡、往來、屈伸、交互、參伍。但象一時而有，無爻之漸次積累，王夫之以此區分“象”與“數”，象指摹寫陰陽多寡等而成的自然之象，數指由揲蓍之數而成的人為之象。前者的爻位順序是自上往下的，后者的順序是自下往上的。所謂自上往下，實際上是統觀，因無逐爻而數之故。王夫之說：

象自上昭，數由下積。夫象數一成，咸備于兩間，上下無時也，昭積無漸也，自然者無所謂順逆也。而因已然以觀自然，則存乎象；期必然以符自然，則存乎數。人之仰觀俯察而欲數之，欲知之，則有事矣。有事則有時，有時則有漸，故曰：象自上昭，數由下積。 [1]1079

自然之象上下無時，昭積無漸，無順逆，無累積，故一象而錯綜同時皆有。由此，六十四卦可精簡為三十六象。

由錯綜而有三十六象，故王夫之特別重視表現錯綜之義的《雜卦傳》。王夫之在《周易內傳》《周易外傳》中，皆對《雜卦傳》給予了充分的詮釋和論說。在《周易內傳》中，他對“雜”字給出了明確定義，認為雜是圣圣相傳的詮解《周易》之密鑰。

“雜”者，相間之謂也。一彼一此，一往一復，陰陽互建，而道義之門啟焉。故自伏羲始畫，而即以相雜者為變易之體。文王因之，而以錯綜相比為其序，《屯》《蒙》以下四十八卦，二十四象往復順逆之所成也。……雜卦者，言其道同，而易地則憂樂安危、出處語默，各因乎往復循環之理數，而無不可體之以為道也。 [1]638-639

萬物莫不相入相間，交互參差而共成一天，其總為道、為誠，其分為具體事物。陰陽合撰、乾坤合德為其體，具體事物中的陰陽之隱顯、往復為其用。“彼此”即錯，“往復”即綜。其總、其體為一，其分、其用為多。在體用、一多的陰陽互建中，道義于此展開。《雜卦傳》彰顯的是互相對反、非覆即變之錯綜的性情功效，“錯綜皆雜”表現了整體之道的復雜展開狀況。此義王夫之在早年的《周易外傳》中即明確道出：

夫錯因向背，同資皆備之材；綜尚往來，共役當時之實。會其大全而非異體，乘乎可見而無殊用。然則卦雜而德必純，德純而無相反之道，其亦曙矣。而《雜卦》之德恒相反者，何也？道之所凝者性也；道之所行者時也；性之所承者善也；時之所乘者變也；性載善而一本，道因時而萬殊也。 [1]1111-1112

這是說，從體或根源上看，錯與綜來源于同一個根源——道；從用或個體上看，錯與綜表示的是同一個個體。《雜卦傳》中的兩兩相對之卦，其象雖不同，但表現的皆是一陰一陽之體。這是因為，《周易》的根本原理是“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”。這一根本原理既體現于每一個具體事物中，也表現在摹畫具體事物的卦象上，成為此具體事物的性質。而道又是由一陰一陽之氣構成的具體事物的流行，此流行必然呈現為具體的時空環境，即“時”。具體事物的性質中凝結的是至善之道，而具體事物所憑借以運動變化的則是具體的時空境遇。道為一本，具體時空境遇為萬殊。萬殊中之錯與綜，都是其體在同一物上的表現。因人之視域不同而有向背、往來之不同，但皆同一本性的表現。故王夫之說：

天之生斯人也，道以為用，一陰一陽以為體。其用不滯，其體不偏。向背之間，相錯者皆備也；往來之際，相綜者皆實也。跡若相詭，性奚在而非善？勢若相左，變奚往而非時？……是以君子樂觀其雜以學《易》，廣矣，大矣，言乎天地之間則備矣。充天地之位，皆我性也；試天地之化，皆我時也。……圣人贊《易》以俟后之君子，豈有妄哉！[1]1114

《周易》之雜，正是其義理借以開顯的重要場域。卦象是事物的符號表現，其向背、往來表現的是同一個事物。由于表現的視角不同，故六十四卦可規約、濃縮為三十六象。

【 參 考 文 獻 】

[1]王夫之.船山全書：第1冊.長沙：岳麓書社，2011.

[2]王弼.王弼集校釋.樓宇烈，校釋.北京：中華書局，1980.

[3]十三經注疏·周易正義.李學勤，主編.北京：北京大學出版社，1999.

[4]邵雍.邵雍集.郭彧，整理.北京：中華書局，2010.

[5]黎靖德.朱子語類.王星賢，點校.北京：中華書局，1986.

[6]俞琰.讀易舉要.上海：上海古籍出版社，1990.

[7]來知德.周易集注.王豐先，點校.北京：中華書局，2019.

（編校：龔江蘭）