非遺活態傳承視域下慈利縣板板龍燈的傳承與發展

吳家惠 于佳民

《“十四五”非物質文化遺產保護規劃》強調，要進一步加強非遺系統性保護，健全非遺保護傳承體系，提高非遺保護傳承水平，加大非遺傳播普及力度，推動非遺保護事業取得更大進步。板板龍燈不但是珍貴的非物質文化遺產，而且蘊藏著深厚的民族文化。由于原生環境的變化，板板龍燈陷入文化推廣難、經濟效益差、發展速度慢等多重困境中。本文在非遺活態傳承的視域下探討非物質文化遺產板板龍燈傳承的新路徑、新思路，以期對板板龍燈活態傳承注入新的內生動力。

一、板板龍燈的概述

板板龍燈文化最早可追溯到宋朝，經過歷代匠人的創新與傳承，它集傳統舞蹈、傳統美術、體育競技和湘西民俗于一體，形成了自身獨特的工藝和藝術價值。其也是湖南湘西民間文化的一枝獨秀，于2021 年入選第五批國家級非物質文化遺產（擴展版）名錄。

（一）板板龍燈形成的歷史條件

板板龍燈文化距今已有千年歷史，其發源地慈利縣龍潭河鎮，因地處慈利、桃源兩縣邊境，又是沅水支流龍潭河的腹地，水路交通方便，歷代為地方的政治、經濟、文化中心，十分繁華熱鬧。作為慈利縣三大古鎮之一，龍潭河鎮更是被連續五年評為“中國民間藝術之鄉”，其獨特的自然地理環境和千年的土家族文化造就了板板龍燈的起源。

《慈利縣志》中關于板板龍燈有這樣的記載：“編竹作龍，節節蟬聯，幕布其外，彩色斑然。”“又有所謂板凳龍燈者，為四、九都出品。數十百凳，聯為一龍，亦詭異觀矣。”后逐漸演變為在板凳上放置燈籠，將蠟燭放入燈籠中，扎制精美的龍頭、龍尾，祈求保佑國泰民安、人壽年豐、五谷豐登，形成今天的板板龍燈。［1］板板龍燈具有宏大、古老、土俗、狂野、美妙和神奇的特征，視覺沖擊力強，藝術價值獨特，全國獨一無二。作為農民群眾自編自演的大型群眾文化表演藝術，板板龍燈不但是珍貴的文化遺產，而且蘊藏著深厚的民族文化，它對研究民族民間藝術有著重要的歷史價值、審美價值、互動價值和社會人文價值。

（二）板板龍燈的政策護航

隨著“文化自信”理念的提出，非遺、傳統文化等相關研究逐漸成為各界探討的熱點。近年來，非物質文化遺產的活態保護受到大眾的重視，經濟發展與社會環境的改變，將非物質文化遺產提升到戰略資源、產業發展和文化引領的制高點上，帶動了非物質文化遺產生存現狀的改變。隨著人們對非遺文化的認知逐漸提升，除了傳統的繼承和保護方式，還生出新的保護理念與手段。

所謂活態保護，就是把非遺融入民眾的生產生活實踐進行保護，通過轉化和創新，使其適應新的時代環境。從非遺保護和管理的國際經驗看，“活態保護”已不是新生事物，而是早就付諸實踐的行動。各國政府通過政策與措施的惠及，集中加強了對遺產活態承載主體的認識和尊重，從注重“物”的保護理念向以“人”為主導保護理念的轉變，賦予非遺活態性與動態性的特征，所有的措施都聚焦活態承載主體“人”的身上。

（三）板板龍燈的研究意義

1.理論意義

本研究對慈利縣龍潭河鎮板板龍燈文化活態傳承的歷史脈絡、傳承現狀和困境進行研究分析，通過研究對板板龍燈文化活態傳承的現狀和困境進行梳理分析，針對其存在的問題提出可行性的傳承方式。同時，豐富國家級非遺板板龍燈的保護傳承研究，對推動板板龍燈的活態傳承具有重要的理論意義。

2.實踐意義

在非物質文化遺產傳承與保護中，目前極少有關“板板龍燈”保護傳承方面的研究。所以，本研究對板板龍燈文化活態傳承路徑、現狀和困境進行分析，提出合理、有效、具體的實踐路徑，為其他民族或地區解決民俗文化活態傳承難題提供實踐經驗。

3.社會意義

（1）有利于提升慈利縣的文化地位

板板龍燈是慈利縣的一張重要文化名片，是農民群眾自編自演的大型群眾文化表演藝術，是弘揚民族文化、發揚團體精神的藝術精品。威武的龍的形象代表了中華民族團結勇敢、上天攬月、下海捉鱉、勇往直前的民族精神。近年來，各電視臺多次進行采訪，充分肯定板板龍燈的藝術地位和影響。

（2）有利于促進當地旅游業的發展

板板龍燈是一種大型文化體育娛樂活動，集傳統舞蹈、傳統音樂、傳統器樂、民俗等形式于一體，表演時萬人空巷，雅俗共賞。慈利縣是湘西門戶，板板龍燈可以帶動慈利東線旅游，促進張家界旅游發展，同時利用板板龍燈進行商業開發，消費指數上升，打造品牌旅游項目，形成“非遺+”模式。

二、板板龍燈的傳承發展現狀與窘境

板板龍燈是流傳于張家界市慈利縣部分鄉鎮的傳統舞蹈，面臨許多民俗舞蹈傳承原生環境的共有困境：隨著城鎮化的推進以及西方文化的廣泛傳播，以鄉士、農村為特色的民俗文化受到了極大的沖擊。［1］鄭曉云認為：“文化變遷是隨著時間的推移，在內外部因素作用下，通過文化內部的整合而出現的為人們所認同、有別于過去的文化形態。”隨著時代的變遷、社會的發展，社會文化習俗、價值觀念、生活方式的變化使得板板龍燈喪失了發展的原生環境。盡管板板龍燈已經被納入國家級非物質文化遺產中，但依然存在“后繼乏力”的問題。

板板龍燈主要的傳承方式是傳統師徒式、家族式的言傳身教。隨著鄉村年輕人就業選擇越來越多，板板龍燈在青年群體中傳承受阻，面臨“師傅難當，徒弟難覓”或者“技不外傳”等問題。近年來，板板龍燈傳承人與表演人員年齡斷層日益嚴重，技藝傳承的完整性受限，原家族式傳承轉變為以鄉鎮和傳習所為單位的傳承，且目前僅流傳于慈利縣龍潭河鎮一帶。盡管通過慈利縣政府及各部門的努力，板板龍燈保護工作取得一定的成效，但是由于傳承人老齡化、人才斷層嚴重、“非遺+模式”缺乏創新等問題一直存在于慈利縣龍潭河板板龍燈非遺保護工作中，板板龍燈陷入文化推廣難、經濟效益差、發展速度慢等多重困境中。

同時，板板龍燈涉及制作、表演、音樂等諸多元素，這使板板龍燈傳承的完整性受限。非遺推廣方面，未充分掌握文化傳承路徑和文化民間融合模式，特別是針對活動性、舞蹈性的非遺文化。如若過度追求文化融合，則會破壞原生態文化體系的可能性。基于當下現狀與板板龍燈的價值、意義，板板龍燈文化的活態傳承路徑的研究與發展策略探討迫在眉睫。

三、板板龍燈活態傳承的策略與對策

板板龍燈是極具地方本土特色的非遺文化，體現了一個地域的“文化內涵”。根據切實需要激發板板龍燈的活態傳承內驅力，形成高效率、多方聯動的活態化傳承模式，走出板板龍燈創演活動、媒體傳播及教育實踐相結合的發展之路，特提出以下策略。

（一）開拓板板龍燈傳承模式

在互聯網時代，傳統口耳相傳的傳承模式顯然是低效的。面對板板龍燈表演者年齡結構老齡化等一系列傳承阻力，開拓板板龍燈的傳承模式顯得尤為重要。

第一，依托自身文化資源，整合文化輸出方式。依托當地少數民族傳統節目、重大節慶和民間文化資源，組織群眾參加板板龍燈為主的燈會表演，可以增強板板龍燈的影響力。各種重大節日的廟會活動往往也是有效展示和傳承非物質文化遺產活動的重要載體。［2］還可以將與板板龍燈相關的文化發源、歷史傳承等故事影視化，或在具有湘西地方特色的影視作品中將板板龍燈作為文化元素植入。同時，也可以直接以板板龍燈豐富的文化起源為原型進行文學、影視作品創作，這無疑是增強板板龍燈社會認知度和參與度的有效傳承方式。

第二，結合現代技術媒介吸引青年群體，增強認知體驗。開發以板板龍燈為主題的系列研學項目，輻射周邊市縣，向青少年介紹中華優秀傳統文化與傳遞非遺價值觀。搭建地方板板龍燈非遺文化資源庫，實現板板龍燈表演與前期制作工藝的虛擬再現、知識可視化；在現有“板板龍燈傳習所”的基礎上，以板板龍燈文化館等形式，定期邀請非物質文化遺產傳承人到館與參觀者互動講解和面對面教學，削弱靜態陳列帶來的乏味感，加強非遺文化的互動參與性，有效實現板板龍燈的文化保護、展現與傳承。在景區、社區或是課堂教育實踐的同時，要對非遺資源處理好生產與保護的關系，不僅進行經濟產業轉化，而且注重保護和傳承民族文化價值。

第三，數字化助力傳承。借助數字化手段保留板板龍燈制作和表演的影像，既可以降低傳承人去世帶來的文化消失、缺失的風險，也可以在板板龍燈進校園、進景區、進社區活動中，讓更多青年和學生接觸并了解板板龍燈的相關技藝，為其活態傳承提供媒介和可能。在商品經濟背景下，基于地域文化打造的IP 活態轉化已成為地域文化傳承發展的必然選擇。［3］塑造與開發板板龍燈文化IP 形象，并通過推出系列制作表情包、文化溯源短視頻等方式，走進大眾視野，通過非遺文化的標簽賦予IP 形象故事背景的方式來追溯文化，促進文化、經濟相輔相成，實現線上文化傳播。

（二）豐富板板龍燈傳播渠道

非遺IP 主要是通過不斷挖掘核心內容以提高關注度和知名度，并伴隨受眾群體規模的不斷壯大而實現資源轉化及價值提升。在當前信息技術高速發展的互聯網時代，利用線上模式促進非遺推廣、盤活非遺資源轉化是一種可行性較高的活態傳承路徑選擇。

1.構建傳播矩陣，適應融媒體傳播需求

借助現代社交媒體進行文化宣傳推廣，“兩微一抖”等現代社交平臺已成為大眾特別是年輕一代獲取信息的重要渠道。依托當地縣級融媒體，創作輕量化內容，對非物質文化遺產板板龍燈以青春化的方式呈現，用年輕人的話語體系和審美習慣進行創作，傳播板板龍燈文化精髓的同時，吸引更多年輕人成為信息的接收者與傳播者，有效增強當地年輕人的文化自信與文化認同。縣級媒體專業生產團隊制作板板龍燈相關的文化宣傳視頻后，可通過抖音、快手、微信視頻號等一系列社交媒體平臺碎片化的拆條分發，凝聚優質內容，加快傳播速度。以此類新型社交媒體為載體進行板板龍燈非遺介紹和文化互動，有利于逐步形成黏性較高的受眾人群的宣傳渠道，最終達到加深受眾群體認知、提升文化關注度的目的。

2.堅持技術賦能，文化內容高效觸達

新媒體時代，先進的節目制作和信息傳播技術豐富了非遺文化的展示形式，更好地助力了非物質文化遺產的傳承和發展。［4］以數字技術為支撐，打造高水平的視聽藝術，成為文化類節目觸達更多青年受眾的必要手段。非物質文化遺產在景區、社區、學校三者相結合之下［5］，與當地特色民族節慶、影視作品、文學作品創作相融合，才能不斷擴大其社會影響力。影視、文學等系列藝術作品的傳播不受時間、地域限制，借助微博、微信、抖音等新媒體平臺的短視頻，采用更便捷、精準、動態及個性化的推廣方式向廣大受眾群體推廣傳播。高關注度、高曝光率的短視頻傳播通過娛樂的方式將受眾引入情境，在娛樂的過程中逐漸進行文化滲透，并通過不斷深入的文化觸達促進受眾線下深入了解板板龍燈文化。

（三）促進板板龍燈教育實踐

積極探索創新“非遺+”，大力推行“非遺+文旅”“非遺+研學”盤活慈利縣的歷史文化，加強非遺的活態化傳承與合理利用，讓板板龍燈的傳統技藝活起來，讓非遺文化火起來。促進非遺教育實踐，對于保護好、傳承好、利用好地方非物質文化遺產，對賡續歷史文脈、堅定文化自信都具有重要意義。

民俗舞蹈兼具藝術性、舞蹈性雙重特征。在高校教育中加入民俗舞蹈的內容，可以有效拓展當前民俗舞蹈的保護傳承途徑，有效緩解民俗舞蹈傳承中的風險。［6］高等教育在人才的培養中發揮著非常關鍵的作用。在高等教育中融入民俗舞蹈教育，對高等教育自身的發展有積極的作用，它不僅可以幫助地方高校更好地履行自身的文化傳承職能，還能豐富高校的文化教育內容，比如在公選課中開設民俗舞蹈，對學生課程選擇范圍的拓展大有裨益。與此同時，應當注重板板龍燈在基礎教育中的普及。慈利縣龍潭河鎮中學已經開始進行板板龍燈進校園的嘗試，以傳統文化教育為重點開展學校特色建設工作，開展一系列豐富多彩的傳統文化教育活動。［7］非遺傳承活動能夠開闊青少年的視野，增強對于傳統文化的傳承和保護意識。

四、結語

非物質文化遺產大多根植于農村，它們是民間智慧的高度凝結和傳統文化的集中體現。鄉村非物質文化遺產的活態傳承，已經成為一種全民共識與文化自覺。這絕不是僅僅在形式上拯救某一種地方表演形式或者民俗文化。［8］作為慈利縣首個國家級非物質文化遺產，如何讓板板龍燈的活態傳承促進教育實踐和媒體傳播？只有制定科學的保護和傳播政策，采取因地制宜的傳播措施，以傳承人為中心，在堅守地方傳統文化的基礎上，對非物質文化遺產加以活態傳承與傳播。