做管理不是管事，而是管人

文侯與田子方飲，文侯曰：“鐘聲不比乎？左高。”田子方笑。文侯曰：“何笑？”子方曰：“臣聞之，君明樂官，不明樂音。今君審于音，臣恐其聾于官也。”文侯曰：“善。”

——《資治通鑒·周紀一》

場景很簡單，對話很簡短，卻交代了儒家心目中的領袖素養。這種素養，可以用孔子的一句話概括：? “君子不器。”

所謂“器”，字面意思是器具，特點是為功能服務，比如鋤頭是用來種地的，衣服是用來蔽體的。鋤頭不能用來蔽體，衣服不能用來種地，這就是器具的局限性。作為管理者，必須讓自己“不器”，不做任何領域的專才，換句話說，就是干啥啥不行。那么問題來了：一個什么都不會的人，憑什么能做管理？如果請田子方來回答這個問題，他一定會說：“做管理不是管事，而是管人。”

所有的“事”，都應該分門別類，交給各個領域的專才去做，而管理者要做的，是讓合適的人做合適的事。編鐘的音準問題，既然是一件很具體也很專業的“事”，那就不是魏文侯這個管理者該操心的，他只應該操心樂官的選拔、任免和考核。

要人治還是要法治？儒家很堅決地推崇人治，反對法治，這背后的邏輯就是“君子不器”。司馬光本人無數次高舉人治大旗，強調只有人治才是正確的政治路線。我們再看王安石變法，變的是“法”，這在司馬光看來毫無必要，如果一定要變一點什么的話，那也必須是變“人”——把不稱職的人撤下來，把稱職的換上去，問題就解決了，而如果人用得不對，“法”就算變出花樣來，也會被不稱職的人搞砸。

在這個問題上，《荀子》有一句名言：“有亂君，無亂國；有治人，無治法。”也就是說，國家沒有自己亂起來的，只有被不稱職的國君搞亂的；要想把國家治理好，靠任何制度、政策、法律都沒用，只能靠合適的人才。

當然，司馬光也沒有頑固到認為“先王之法”必須永世不變，畢竟他既研究歷史，也精通《易經》。他很清楚“法久必弊”的一個道理，任何一種制度、政策、法律，無論一開始有多好，多受歡迎，多見成效，只要時間一長，一定會生出弊端，弊端越積越多，就會讓老百姓反感。那該怎么辦呢？司馬光說，要“通其變，使民不倦”，也就是說，要順應時代，該變就變，讓老百姓欣然接受最好。

有一個很典型的例子就是司馬光編寫了一部《書儀》，也叫《司馬氏書儀》，重新規定了婚喪嫁娶之類事情的禮儀細節。這部書意義重大，一來儒家傳統禮儀太煩瑣；二來那幾部禮學經典太難讀，好多內容確實讀不懂；三來北宋社會和周朝社會相差太大，周朝的禮儀很難在北宋照搬。有些人無論如何都要堅持古禮，那才是真正的頑固派，比如“北宋五子”當中的程顥、程頤和張載。很多人覺得他們很厲害，值得敬佩，但沒法照他們的方式去做。司馬光的《書儀》才是拿過來就能用的一部實用禮儀手冊，既有古禮的精神，又有新時代的變通。朱熹特別推崇《書儀》，在其基礎上編成了著名的《朱子家禮》。

可見司馬光是有變通精神的，變通是在現有的格局下增增減減，而王安石變法，在司馬光看來，屬于全盤推倒重來，這樣做顯然不會有好下場，更何況王安石特別不懂用人。以王安石的用人風格，別說新法本身就有問題，就算新法一切都好，辦事的人也能把事情辦砸。讓司馬光憤怒的是，雖說“法久必弊”，但法還沒久呢，眼前看到的那些弊端基本都是由人的問題造成的，明明可以通過換人來解決問題，為什么要變法？人永遠都比法大。

人治不可取，這已經是現代社會的政治常識了，但如果認真聽聽這些古代儒家大佬的意見，似乎也很在理。孔子那套學說是在宗法社會里誕生的，因為逐級分封，全天下分裂成無數個獨立的、小型的熟人社會，搞人治確實很恰當。即便到了今天，在一些比較封閉的縣城和農村，只要還是獨立的、小型的熟人社會，人治照樣很適用。

（摘自《資治通鑒：熊逸版》）