從“后種族社會”論的由來看美國社會的分裂

王心揚

摘 要： 種族歧視是美國歷史上一個不可抹去的污點。然而，隨著奧巴馬在2008年當選總統，美國社會上出現了一股“后種族社會”論的思潮。“后種族社會”論的源頭可以追溯到20世紀60年代，當時聯邦政府推出了《平權法案》，旨在改善少數族裔在就業和教育方面處于劣勢的狀況。而白人群體則宣稱，針對少數族裔整體的歧視已經被鏟除，升學和就業需靠自身努力，而不應該依賴政府的政策。雖然否定美國依然存在種族歧視的觀點有明顯缺陷，但諸多白人仍堅持這一看法，因為其有助于推翻《平權法案》。同時，強調種族歧視依然存在并以此來支持《平權法案》的陣營，也不會從自己的立場后退。上述現象反映了美國社會在種族問題上難以彌合的分裂。

關鍵詞： 種族歧視；平權法案；招生配額制；后種族社會

種族歧視是美國歷史上一個不可抹去的污點。白人群體對印第安人的屠殺與掠奪、長達200多年的黑人奴隸制、內戰后實行的種族隔離制度和對中國移民實施的私刑等，都足以證明這一問題。雖然20世紀60年代的民權運動動搖了種族主義的根基，但時至今日，少數族裔，特別是非洲裔與拉美裔，在就業、教育、住房和醫療等方面仍舊處于劣勢。隨著巴拉克·奧巴馬在2008年當選總統，美國社會出現了一股“后種族社會”論的思潮。顧名思義，它主張種族矛盾在當今美國的社會生活中已經不再扮演重要角色，種族歧視甚至已不復存在，而黑人成為美國總統似乎是種族歧視不復存在的再好不過的證明。但學術界很快就展開了對“后種族社會”論的批判。學者征引了近年來仍然存在的種族歧視事例，論證了“后種族社會”論的虛幻性。然而，這些論述大都是社會科學著作，主要聚焦于當代問題。①迄今還很少有人從歷史連續性的視角去探討“后種族社會”論的來龍去脈。如果不厘清這股思潮的由來，就不可能深入理解它的實質及其背后的意圖，一些重要問題也就很難得到令人滿意的回答。例如：“后種族社會”論是何時開始萌發的？這個思潮出臺的背景是什么？它代表了哪些人的立場？反映出美國社會的哪些問題？本文的主旨就是對這些問題展開探討。

研究顯示，“后種族社會”論絕不是一個簡單的時髦用語，它所代表的是一個得到眾多人擁護的思想體系，其源頭至少可以追溯到20世紀60年代。當時，美國的民權運動方興未艾，并取得了一系列積極成果，其中包括聯邦政府推出的《平權法案》（Affirmative Action）。法案的實施確實令少數族裔就業和升學的情況有所改善，但白人群體大都認為，少數族裔取得進展意味著白人利益受到損害，所以從20世紀70年代初開始，就不斷有人出來反對《平權法案》。他們認為，這項政策最大的弊病在于，就業和招生以申請人的種族背景，而不是以個人的努力和成績作為考量的標準。只要相信美國仍舊存在種族歧視，政府、雇主和高校就有理由繼續推行《平權法案》。而要阻止這項政策的實施，就有必要證明，針對少數族裔整體的歧視已不復存在。恰好，在20世紀70年代和80年代，陸續有領軍學者出來論證，美國在法律上已經鏟除了針對少數族裔整體的歧視，要改善個人的境遇，必須靠自身的努力，而不應依靠實質上歧視白人的政策。這個理論體系無疑是為反對《平權法案》的訴求正名，也成為“后種族社會”論出臺的大背景。雖然近年來的研究成果已經顛覆了“后種族社會”這個偽命題，但否認美國仍存在種族歧視的思想體系卻沒有消失，因為它涉及大部分白人的切身利益。另一方面，支持《平權法案》理論體系者同樣代表了很大一部人——特別是黑人和拉美裔——的愿望和訴求。這個陣營堅持認為，針對少數族裔整體的歧視仍然頑固地存在，只有貫徹《平權法案》才可能逐步扭轉少數族裔處于劣勢的局面。兩大勢力圍繞著這項政策的爭執，反映出美國社會在種族問題上難以彌合的分裂。

一、 “后種族社會”論出現的背景

在美國內戰后的重建初期，廣大黑人曾獲得了一定程度的自由。憲法第13條修正案正式廢除了奴隸制，第14條和第15條修正案則分別確定了黑人的公民權和投票權。不過好景不長，隨著重建的失敗和南部民主黨人卷土重來，黑人的厄運又重新降臨。從19世紀70年代開始，南部各州陸續通過了吉姆·克勞法案（Jim Crow Laws），不但再次剝奪了黑人的公民權，而且很多州還實行嚴格的種族隔離制度，禁止非洲裔和白人使用同一個公共設施。同時，針對黑人的歧視性法律和規定，包括種族隔離制度、《禁止異族通婚法》和禁止黑人在法庭上作證的決定，也應用到了亞洲移民身上。這種形勢直到20世紀60年代民權運動興起時，才出現積極轉變。

經過20世紀前半葉與種族主義者的多次較量，廣大黑人和其他少數族裔積累了斗爭經驗和可觀的政治力量。到了60年代，他們終于開始大張旗鼓地抗議種族歧視。面對少數族裔的抗爭，聯邦政府也做出了積極的響應，不但恢復了少數族裔的公民權，取消了種族隔離，而且推出了《平權法案》，要求雇主在招聘員工時優先考慮少數族裔人士和其他弱勢群體，以改變他們長期遭受歧視的局面。基于《平權法案》的原則，許多大學，特別是名牌大學陸續制定了招生配額制。它們給每個少數族群保留固定的名額，這些申請人只需在自己的族群內部競爭，與白種申請人無關。這樣做的依據是，黑人和其他少數族裔長期遭受歧視，難以與白人在同一條起跑線上競爭，給予他們固定名額是矯正種族歧視后遺癥唯一可行的辦法。配額制的實施在一定程度上確實給大學校園帶來了積極的變化。根據一項統計，在20世紀60年代中期，美國全國醫學院錄取的學生當中只有2.8%屬于少數族裔，法學院錄取的有色人種學生甚至不到1%。到1976年，醫學院和法學院中少數族裔學生的比例則分別上升到9%和8.1%。

然而，招生配額制很快就引起白人群體的不滿。由于大學招生時需要招滿保留給少數族群的配額，所以，經常有成績較差的少數族裔申請人，特別是非洲裔學生被名牌大學錄取。根據美國教育測驗服務社（Educational Testing Service）——世界上最大的非營利教育測試和評估機構——的估算，如果少數族裔人士沒有享受由《平權法案》衍生出來的配額制度，那么被法學院錄取的有色人種學生當中只有三分之一的人能夠被招收，而且這些被錄取的學生絕大多數只能去檔次較低的法學院就讀。令主流社會不滿的是，由于白種申請人與少數族裔學生分別進行篩選，結果很多成績遠高于黑人的歐裔學生未能被錄取，這自然引發了他們的抗議。自20世紀70年代初開始，不斷有白人學生到法院控告拒絕錄取他們的高校。

1970年，一位名叫馬可·德芙尼斯（Marco DeFunis）的白人青年申請華盛頓大學法學院被拒，于是他將這所大學告上法庭。德芙尼斯控告華盛頓大學的理由是，由于該校貫徹《平權法案》，在招生時偏向成績比他差的少數族裔學生，導致他的申請被拒。而那些少數族裔學生之所以被錄取，并非由于成績優異，而是因其種族背景，這就違反了美國憲法第14條修正案所規定的公民應受平等保護的條款。華盛頓州高等法院做出了對他有利的判決，要求華盛頓大學準許他在1971年秋季入學，德芙尼斯隨后開始了在華盛頓大學的學業。但是后來該州最高法院又扭轉了高院的判決，于是已入學兩年多的德芙尼斯再次上訴到聯邦最高法院。當時他還有一個學期就將從法學院畢業，而由于法官意見分歧，最高法院決定不受理此案。姑且不論這次司法判決的是非曲直，它的重要意義在于：德芙尼斯首次提出“種族背景”是令白人輸給黑人的原因。這個觀點在白人中間引起了共鳴，一件件控告名校的案例接踵而至。

1977年“貝克控告加利福尼亞大學案”（University of California v.Bakke）代表著白人群體對《平權法案》的又一次反擊。這場訴訟引起了美國社會更加廣泛的關注，被《紐約時報》形容為“24年來意義最深遠的涉及民權的官司”。艾倫·貝克（Allan Bakke）是一位白人男子，他在1973年和1974年曾兩度報考加利福尼亞大學戴維斯分校醫學院，均被拒絕。貝克認為，自己的申請之所以被拒，是因為加州大學奉行招生配額制，在100個招生名額中給少數族裔學生15個名額，由于這些名額必須被填滿，從而使得成績比他差的少數族裔申請人被錄取，自己反而被拒。加州大學的辯護律師阿基伯爾德 ·考克斯（Archibald Cox）為該校實行的招生配額制進行辯護，他指出，在職業學院招生時照顧黑人和其他少數族裔成員，是唯一能夠改善他們過去在升學方面因為種族歧視而處于不利地位的方法。不過，與先前德芙尼斯一案的情況相似，聯邦最高法院法官對貝克案件的意見也未能達成一致。

值得注意的是，當聯邦最高法院一位法官詢問考克斯，加州大學醫學院給少數族裔申請人預留15個名額是否意味著減少了白人的被錄取機會時，考克斯回答說：“我認為它的確減少了非少數族裔申請人被錄取的機會。”這就難怪作為原告的貝克會認為，加州大學醫學院招生時采取配額制是歧視了白人。不言而喻，這個觀點具有明顯的煽動性。進入21世紀后，控告名牌大學的案例仍然不斷發生，包括2003年兩個白人學生控告密歇根大學、2006年白人學生家長控告西雅圖市和杰佛遜縣的公立學校、2013年一位白人女生投訴得克薩斯大學，以及隨后幾年亞裔學生控告哈佛大學等等，原因都是這些高校在招生時實施配額制。

事實上，向《平權法案》發起挑戰的白人學生并非孤軍作戰，因為他們在其他群體中也不乏反對這項法案的盟友。1978年一位名叫布賴安·韋伯（Brian Weber）的白種工人控告凱撒鋁制品公司（Kaiser Aluminum & Chemical Corporation）就是有代表性的一例。在1974年，凱撒公司與美國鋼鐵工人工會達成一項協議，準備改變該公司技術工人里幾乎沒有黑人的狀況。按照這項協議，凱撒公司準備在旗下15間工廠里培訓一批技術工人，白人和黑人各占一半。很顯然，這種做法與高校收生的配額制如出一轍。結果在路易斯安那州分廠準備培訓的13個工人當中有7位黑人和6位白人，作為申請人之一的韋伯被拒絕了。然而他發現，有兩個被錄用的黑人資歷遠不如他，凱撒公司沒有招聘他是基于種族背景的考慮，于是他決定與這間公司對簿公堂并贏得了訴訟。

20世紀80年代初，密歇根州杰克森市教育局與該市教師協會達成協議，其中規定，不得解雇資歷最深的教師，同時還規定，少數族裔教師被解雇的比率不得高于少數族裔教師在整體教師隊伍中的百分比。在隨后的幾年中，一些白人教師陸續被解雇了，而那些資歷不如他們的少數族裔教師卻繼續留任。于是一位叫溫迪·韋根特（Wendy Wygant）的教師便決定起訴該市教育局。她的理由是，教育局的做法違反了美國憲法第14條修正案所規定的所有公民應該受到平等保護的條款。不過，東密歇根地區聯邦巡回法院卻支持教育局的決定，理由是，優先考慮種族因素是為了矯正以往的種族歧視給少數族裔帶來的不良后果。然而聯邦最高法院在1986年卻推翻了東密歇根法院的決定。判決書指出，韋根特被解雇與她的種族背景有關，杰克森市教育局的做法確實違反了平等保護的條款。

上述案例告訴我們，美國各級法院在處理有關《平權法案》的案件時，經常出現最高法院和地方法院看法不一，或法官在判決時意見相左的局面。其實，這正是美國社會被撕裂的一個反映。不過，最值得注意的是，60多年來越來越多的美國白人對這項法案表現出強烈不滿。他們認為，白人在就業和報考名校時輸給條件不如他們的黑人，原因就是這些照顧少數族裔的政策是基于“種族背景”，而不是考慮個人的資歷、能力和成績。過去，非洲裔學生未能進入名校是因為他們的種族背景，現在，歐裔學生成績高于黑人卻沒有被名校錄取，同樣是基于種族背景，于是他們將這種情況稱為“逆向種族歧視”（reverse discrimination）。顯然，招聘和招生要不要考慮種族背景，關鍵在于美國社會是否還存在針對少數族裔整體的歧視。對于白人群體來說，要終止《平權法案》的推行，就需要證明針對少數族裔整體的歧視已經不復存在，升學和就業需要靠自己的努力。這種情緒和訴求就是“后種族社會”論興起的背景。令白人群體感到欣慰的是，到20世紀70年代和80年代，這個問題已經引起了學術界的高度關注，一批知名學者為反對《平權法案》提供了理論依據。

二、“美國是否仍然存在種族歧視”是問題的關鍵

“當艾倫·貝克在1974年控告加州大學戴維斯校園醫學院的時候”，

加州大學伯克利分校教授

羅納爾德·塔卡基（Ronald Takaki）寫道，“他肯定沒有指望他的冤屈會被提升到學術討論的層次。然而，學術界為貝克認為《平權法案》歧視白人的觀點提供理論依據的努力已經開始了”。哈佛大學教授內森·格雷澤（Nathan Glazer）就是最早從理論上向《平權法案》發起挑戰的領軍學者。在1975年出版的《肯定的歧視：少數族裔的不平等與公共政策》一書中，格雷澤系統地分析了為什么不應該執行《平權法案》。他不否認美國歷史上曾存在對少數族裔的種族歧視，包括對黑人的奴役、反天主教運動、對印第安人的屠殺、內戰后連續100年將黑人置于從屬和低下的地位、對中國移民使用的私刑、對東南歐移民的限制，以及二戰期間對日本移民的拘禁。然而，他卻不同意將美國歷史定義為一部種族主義的歷史。

格雷澤認為，那些將合眾國的過去歸結為一部種族主義歷史的人是對美國歷史的誤讀。事實上，美國的政體在不斷擴大“公民”的涵蓋范圍，它已經將所有進入美國的種族都包括進去了。美國已經成為第一個用“遵守公民的公共規則”——而不是用族裔源頭——來給自己下定義的偉大國家。現在，沒有人再被禁止享用社會可能提供的（各種福利）。他進一步指出，“以往主要的威脅是，一方面將某些種族和族群長期置于從屬地位并在美國建立種姓制度；另一方面又要求那些被美國社會接納的人必須同化和丟掉具有自己特色的族裔認同”。現在，“在采取了前所未有的、最有決定性的公共措施克服了（某些族群的）從屬地位和種姓制度之后，新的危險是，在那些最近被置于低下地位的人群的壓力之下，在族群成員和族群認同的基礎上，將各個族群彼此之間永久性地分割開來”。

格雷澤反對永久性地將一些族群作為固定不變的組別。他認為，所有來到美國的人都應該受到歡迎；美國的定義應該是政治性的，基于國人對共同理想的承諾和對新建立的或新近加入的共同體的依附，這個共同體應該由它的理想，而不是由族群來界定。總之，“在美國，民族意識是由社會的和政治的價值觀塑造的，這些價值觀具有普世性，它們也就是美國的生活方式”。他還指出，“有兩個價值體系在美國社會中及在美國民族性的形成過程中居主導地位：平等和成就。而且可以看出，這兩個價值體系從美國獲得政治獨立開始就是美國社會明顯的特征”。毫無疑問，格雷澤所謂的“平等”是指絕對的機會平等，而不是條件的平等，更不是結果的平等；而他所謂的“成就”無疑是指通過個人努力——而不是依賴政府的幫助——取得的成功。這個觀點顯然迎合了白人群體中保守派反對《平權法案》的愿望。

格雷澤反對基于“種族背景”制定政府政策的主要理由是，自民權運動以降，針對整個族群的歧視已經成為非法行為。這集中表現在20世紀60年代通過的三項重要法律：1964年的《民權法案》、1965年的《國家投票權法案》和1965年的《移民法案》。其中《民權法案》明確規定：在投票權、享受公共服務、公務人員的聘任和公立教育等方面都不能基于“種族、膚色、宗教或民族根源”而區別對待。1965年的《移民法案》在給每個國家分配移民配額時更是禁止考慮種族和民族根源等因素。既然如此，格雷澤得出結論說，“每個人僅僅是一個公民。任何人都不應該因為他的族裔地位而被剝奪政治參與權、受教育權和工作權；同時，任何人也不應該因為他的族裔地位而在政治任命或選舉方面，或在謀職和受教育方面被賦予較好的門路”。格雷澤這里所指的就是招工和招生時所采取的配額制。他的觀點十分明確：由于針對黑人和其他少數族裔整體的歧視已經不復存在，升學和就業要憑自己的努力，而不能依賴《平權法案》這種事實上歧視白人的政策。格雷澤的觀點其實就是“后種族社會”論的先聲。

在格雷澤的專著出版之前，美國輿論界還出現了另一種論調——將亞洲移民形容為“模范少數民族”。1966年《紐約時報雜志》首先推出這個名詞，并贊揚日本移民通過自己努力而取得成功。隨后，《美國新聞與世界報道》又將話題轉到華裔美國人。報道說，“身處華人社區就會（令人）重溫那個古老的信念：每個人都應該靠自身的努力——而不是靠社會福利支票——到達美國的‘希望之地’。訪問美國的華人社區，你就會發現，一個少數族裔（如何）克服了困難和歧視而提升了自己，成為當今美國一個有自尊和成就的模范”。而1971年艾文·賴特的《美國的少數民族企業：華裔、日裔與非洲裔的商業與福利》一書的出版，可以看作是學術界對“模范少數民族”論的正面回應。賴特指出，以往通常都認為，非洲裔小企業之所以不成功是因為銀行不愿意貸款給黑人。但是，亞裔作為有色人種同樣很難取得貸款。日裔和華裔取得成功的關鍵，是亞洲移民具有流動性信貸的互助傳統。如此，少數民族應該通過自己努力取得成功這個命題也得到了知名學者的首肯。主流媒體和著名學者贊揚亞裔在面對歧視的情況下依靠自己努力實現了美國夢，無疑是助了格雷澤一臂之力。

20世紀80年代還有另一部旨在批判《平權法案》的重要著作問世。作者湯瑪斯·蘇沃厄（Thomas Sowell）是斯坦福大學胡佛研究所高級研究員，也是一位黑人學者。蘇沃厄出生在一個貧窮家庭，成長在著名的貧民窟——紐約哈萊姆區。他在讀高中時由于家庭貧困而輟學，于是一邊打零工一邊就讀于霍華德大學夜校，之后轉入哈佛大學并于1958年以優異成績畢業，后來又獲得哥倫比亞大學經濟學碩士和芝加哥大學經濟學博士學位。他的經歷似乎可以說明，少數族裔人士只要努力向上，也是完全可以取得成功的。蘇沃厄承認以往存在針對少數族裔的歧視。不過，和格雷澤一樣，他認為自20世紀60年代以來，情況已經大為改善，種族歧視不再是美國日常生活中的大事。蘇沃厄寫道：“那一段悲慘的歷史——奴隸制、吉姆·克勞法、針對黑人的私刑等——是大家再熟悉不過的。然而，美國的特殊情況并不在于這些族裔之間曾經存在敵意——正像類似的情況在世界其他地方已經存在了幾千年一樣——而是在于它們的激烈程度已經減弱，并且在一些情況下已不復存在了。”

蘇沃厄詳細列舉了美國少數族裔，特別是黑人，自20世紀60年代開始所取得的進展：“最具有戲劇性的是，如今已經有奴隸的后代當選為國會議員或成為最高法院法官……O.J.辛普森（O.J.Simpson）已成為一個美國現象，而不是作為少數族裔的代表人物。”而且，“如果不提到約瑟夫·路易斯（Joe Louis）、威利·梅斯（Willie Mays）和O.J.辛普森，那么任何關于美國民間英雄人物的陳述都是不完整的。美國的音樂和俚語中都滲透著黑人的音樂和語言。三個黑人（拉爾夫·邦奇、馬丁·路德·金和W.阿瑟· 劉易斯）獲得了諾貝爾和平獎或經濟學獎。這些成就的一部分反映出種族之間的藩籬已經降低，各種機會都成為現實。同時也代表了為把整個種族提高到能夠取得成果的高度而付出的長期不懈的努力”。總而言之，黑人的“整個種族已經從金錢上、知識上和權利上的絕對貧困達到……可以和其他族群比肩的地步了”。

那么，導致一個少數族裔成功和失敗的原因是什么呢？蘇沃厄認為，時間、地點、對待學習的態度和努力的程度都是重要的。他不認為種族歧視在剝奪少數族裔平等機會方面發揮了決定性作用。他寫道：“歧視明顯影響了美國少數族裔的收入。（其實）所有的族裔都或多或少地受到過歧視。然而一些最成功的族裔——例如東方人——經歷了比其他大部分族裔都更為嚴重的歧視，而猶太人在遭受幾個世紀排猶主義的情況下卻取得了非凡的成功……最近這些年，甚至在家庭背景相若的大學畢業生中，一向存在于黑人和白人之間的收入差距也不復存在了。”至于很多少數族裔仍然生活在貧困之中，蘇沃厄解釋說，有些族群——例如黑人、波多黎各人、印第安人和墨西哥裔——之所以收入最低，是因為他們婦女的出生率太高。最后，他直截了當地指出，“如果僅僅（種族）偏見就足以解釋（某些少數族裔不成功的）原因，那么猶太裔和日本裔就不可能躋身于美國最成功的少數族裔之中了”。

就這樣，蘇沃厄從一個不同的角度呼應了格雷澤關于美國社會針對整個族群的歧視已不復存在的觀點，而且為賴特的理論提供了更具體的實例。將格雷澤、蘇沃厄和賴特等人的觀點綜合到一起，就構成了一個比較完整的對抗《平權法案》的理論體系。一方面，美國社會針對整個少數族群的歧視已經不復存在，政府可以針對個別歧視事件進行懲處，而不應該主動地推行違反“機會平等”的政策。另一方面，既然美國已經克服了種族歧視，所有美國人基本上都能夠享受機會的平等，那么黑人和拉美裔就應該像亞裔那樣，依靠自己的勤奮和智慧取得進步。不過，雖然格雷澤和蘇沃厄的理論自成一家之言，但其中也頗有值得商榷之處，否認針對整個族群的歧視就是其中重要的一例。正是針對這一點，支持《平權法案》的學者列舉了大量實例，證明黑人和拉美裔等群體在升學、就業、住房和工資收入方面仍然存在遭受歧視的情況，以此來說明少數族裔和白人群體之間遠遠談不上機會平等。

支持《平權法案》的最主要的領軍學者是羅納爾德·塔卡基。塔卡基首先批判了格雷澤關于“不能將美國歷史歸結為一部種族主義歷史”的觀點。他回顧了美國在1790年通過的只允許自由白人成為公民的《歸化法》，并且指出亞裔非但不能入籍，而且被許多州立法禁止擁有土地。這說明事實并非像格雷澤所想象的那樣，美國政府給予所有外來人平等權利，不論他們是以什么方式來到北美的。塔卡基在列舉了白人群體殘酷對待印第安人的歷史事實之后指出，在美國歷史上，成為公民不等于就有了公民權。雖然杰斐遜似乎具有包容的思想，但他所指的是白人內部不同組別之間的包容。事實上，杰斐遜支持將自由黑人遣送回非洲。

塔卡基尤其不能認同格雷澤關于“針對少數族裔整體的歧視不復存在”的論點。他指出，作為一個族群，美國黑人的生活狀況并非像格雷澤所描述的那樣得到大幅改善。雖然黑人收入的中位數從1959年相當于白人收入中位數的54%上升到1969年的66%，但是到1972年又回落到58%。在1973年，只有8.2%的黑人及其他少數族裔男性在從事專業或技術性工作，而白人相對應的數字則是14.2%。黑人和其他少數族裔從事白領工作的比例是15.3%，白人相應的數字則是41.7%。總之，早在19世紀就已形成的“白人動腦，其他人出力”的種族關系模式至今并沒有改變，盡管法律明文禁止基于膚色、種族和族裔源頭的歧視，種族不平等仍然存在。“淡化美國歷史上種族壓迫的意義……事實上就是要有效地維持種族不平等的結構”。

格雷澤、蘇沃厄、賴特與塔卡基之間的分歧，反映出兩個價值體系之間的博弈。格雷澤和蘇沃厄等人認為，隨著民權立法的實施，黑人和其他少數族裔的狀況已經有了明顯改善，針對少數族裔整體的歧視已經成為過去。因此，每個人都應該靠自身努力——而不是依賴各種行政措施——來改善自己的境遇，這些學者無疑是擁護“機會平等”的原則，這也是自合眾國建立以來主流社會一直在倡導的價值觀。然而，塔卡基卻認為，由于美國社會長期存在種族歧視，少數族裔——尤其是黑人——各方面的條件都無法和白人相比，不可能和白人在同一條起跑線上進行競爭。如果不采取措施矯正少數族裔起始條件處于下風的狀況，他們會永遠處于劣勢。在這種情況下推行“機會平等”不啻是讓“條件不平等”的狀況長期繼續下去。至于亞裔是否靠個人努力改善了自己的處境，塔卡基和他的同道卻不以為然。他們一方面試圖否認亞裔取得了成功，同時對亞裔美國人依靠自己努力取得成功的故事尤其反感。他們認為，按照這個信條，每一個少數民族群體都應該“自己提攜自己”，黑人雖然有不同的文化和歷史經歷，也應該做得像亞裔人士那樣。因此，“模范少數民族”論的性質是種族主義的，其目的是使政府擺脫扶持少數族裔的責任。

格雷澤和蘇沃厄等保守派學者強調針對少數族裔整體的歧視已不復存在，要改善自己的境遇需要個人的努力，從而為白人群體反對《平權法案》提供了系統的理論依據。白人群體一再要求在就業和升學方面貫徹“無視種族背景”（color blind）的政策，就是從格雷澤等學者那里得到了理論上的支持。盡管這個理論不可能被所有美國人接受，但對于反對《平權法案》的白人群體來說卻是言之有理。就連塔卡基也不得不承認，格雷澤《肯定性的歧視》一書“被廣泛地閱讀，在公共政策制定者的會議室里和整個社會上都引起了廣泛關注”。有了理論上的支持，白人群體可以更加理直氣壯地向《平權法案》發起挑戰。而2008年一位黑人當選美國總統，對于某些人來說似乎真的標志著美國已進入“后種族社會”。

三、結構性歧視與“后種族社會”論的虛幻性

事實上，早在1971年，“后種族時代”一詞已經在美國出現了。《紐約時報》在一篇以“為‘后種族’的南方建立協議”為標題的報道中說，美國南部已經進入一個新時期，種族關系很快將被人口增長、工業發展和經濟波動等問題所取代。“后種族時代”一詞在這個時間點出現應該不是一個巧合，因為20世紀70年代初正是《平權法案》開始貫徹，白人群體的不滿開始升溫的時刻。但是，可能由于缺乏有力的證據來說明種族歧視已不復存在，這個說法在當時并未引起廣泛關注，它真正成為輿論界的熱議話題還是在奧巴馬當選美國總統之后。一個黑人竟然贏得總統大選，確實令一部分人相信，或者毋寧說借此機會引導大家相信，美國已進入“后種族”社會。屬于保守派的著名電臺主持人璐·多波斯（Lou Dobbs）在選舉結果出來后宣布，“我們現在已經處于21世紀的后黨派、后種族社會了”。兩個月后，另一位自稱是保守派的微軟全國廣播公司（MSNBC）主持人克里斯·馬修斯（Chris Matthews）在談到這次大選時也說，奧巴馬“無論怎樣看上去都代表著后種族，你知道，我今晚整整一個小時都忘記了他是個黑人”。2009年11月4日，也就是奧巴馬當選總統一周年之際，《紐約時報》以“生活在后種族（社會中）的一年”為標題寫道：“一年前的今天，我們正式成為一個后種族社會。53%的選民將選票投給了將成為第一個非洲裔總統的人，這就永久性地鏟除了種族主義。”

不過，紐約州的黑人州長戴維·帕特森（David A.Paterson）則表現得比較清醒，他在2009年8月會見記者時明確指出，“我們現在并不是處于后種族時代。我的感覺是，‘后種族社會論’是被特地設計出來的，它不過是一個花招，而且關注這個問題的人都是知道這一點的”。芝加哥大學和哈佛大學兩位教授所做的調查指出，2008年大選一年之后，就更不應認為國家已經進入一個新的、后種族的時代了。美國保密部門發出聲明說，對總統安全威脅的嚴重性——很多威脅本質上都是種族主義性質的——在不斷增加，而且十分令人擔憂。在競選中凸顯出來的以種族主義方式攻擊總統的情況在奧巴馬當選一年后仍在繼續，沒有減弱。兩位學者指出，“（某些群體）在種族上的不利地位——特別是對于少數族裔的貧困人口來說——不大可能在這個總統任內得到改善，這個見解正在慢慢地給某些地區因巴拉克·奧巴馬的當選而爆發出來的欣快癥退火”。

如果我們考察最近幾十年美國黑人和拉美裔的經濟狀況，那么“后種族社會”論很快就會不攻自破。從1968年馬丁·路德·金被刺殺到2008年這40年間，美國黑人與白人之間收入的差距只縮小了3%。在2005年，黑人中個人年收入的中位數是16 629美元，而白人則是28 949美元。按照這種緩慢的進展速度，537年后才有可能實現黑白兩個族群之間收入的平等。而且，如果政客們繼續削弱政府對收入和財富集中的管制，那么就連這些可憐的改善也會倒退回去。就房產來說，黑人擁有自己房產的人數占非裔總人口的47%，拉美裔當中該比例是49.7%，而75%的白人擁有房產。按照1983—2004年這20年間的官方統計數字，非洲裔和拉美裔家庭財富的中位數從相當于白人家庭收入的7%微微上升到10%。照這樣的趨勢，要實現財富方面的平等需要634年。

當我們將注意力轉移到司法和執法方面，那么很明顯，有色人種——特別是黑人——的情況就更糟糕了。多年來，美國電影中對于罪犯的刻板形象基本上都集中于黑人。在不同程度上受到媒體的影響，警察時常在路上攔截黑人進行盤問和搜身，針對黑人的暴力屢見不鮮。有研究顯示，美國警察的暴力行為最主要是針對少數族裔，尤其是黑人和拉美裔。2012年佛羅里達州山佛德市鄰里守望協調員喬治·齊默爾曼（George Zimmerman）在一場爭吵中射殺黑人青年崔溫· 馬丁（Trayvon Martin）；2014年密蘇里州弗格森市（Ferguson）警察達倫·威爾遜（Darren Wilson）槍殺黑人青年邁克爾·布朗（Michael Brown）；2020年明尼蘇達州明尼阿波利斯市警察將使用偽鈔的非裔男子喬治·弗洛伊德（George Floyd）按倒在地，用膝蓋鎖住他的頸部長達7分鐘，令他窒息而死；同年8月威斯康星州基諾沙市的警察向企圖進入女友汽車的黑人雅各布·布萊克（Jacob Blake）連射7槍，導致他生命危殆。這些都是眾所周知的針對黑人的暴力事件。不過，肇事的警察往往沒有被大陪審團起訴，甚至被法庭宣判無罪。

綜上所述，不難看出，種族歧視已經嵌入美國的政治生活、司法程序和社會現實之中。社會學家愛德華多·席爾瓦指出，種族主義是一個結構性問題，吉姆·克勞式種族主義的結束并不意味著系統化的種族主義體系的終結。以弗格森市——布朗被殺害的城市——為例，該市白人的權力結構表現為他們在市議會和公共機關的統治地位上。2010年，白人僅占該市人口的29%，黑人則占69%，但市長和警長都是白人，6名市議會的成員中有5人是白人，53名警察中只有3人是黑人。另據統計，在該市公路上被警察截停和盤查的人當中，黑人占86%，截停后被逮捕的人當中93%是黑人。席爾瓦指出，在21世紀，種族主義已經以新的形式出現，包括以下特點：涉及種族的表述和實踐在本質上變得越來越隱蔽；避免直接使用關于種族的詞匯；精心制作一個關于種族的政治議事日程但避免直接涉及種族問題；巧妙地重塑維持種族特權的大部分機制；重新肯定歷史上的某些種族主義行徑。考慮到這些新現象，“后種族社會”論顯然具有欺騙性。

最后還應該指出，奧巴馬本人并非民權斗士，當初他為了當選而不惜遷就和討好白人。例如，他在芝加哥慶祝父親節的一次講話中抨擊非洲裔父親沒有盡到父親的職責。對此，著名黑人領袖杰西·杰克遜（Jessie Jackson）直截了當地批評他為了向白人表達善意而損害黑人的利益。每逢被問到有關種族的問題時，奧巴馬總是顧左右而言他，避免做正面回答，或者強調對未來的希望。他曾經說過，“我不是那種相信不斷地討論種族問題就能夠解決種族矛盾的人……能夠解決種族矛盾的方法就是整頓經濟，讓大家都有工作，確保大家都有醫療保險，確保每個孩子都有學上”。在他當選100天的記者招待會上，當有人問他將如何處理黑人在就業方面的不平等現象時，奧巴馬回答說：“記住，我們目前采取的每一個措施都是為了幫助所有的人。”席爾瓦指出，奧巴馬的當選“并不是一個奇跡，而是‘新種族主義’的深化……（白人）在種族上的統治地位在黑色面孔的背后能夠更好地發揮作用”。

余 論

上述討論表明，“后種族社會”論并非一個偶然出現的時髦用語，而是多年來白人群體為推翻《平權法案》而炮制出來的一個概念。正像兩位黑人學者所指出的，“它成為右翼政治勢力反擊20世紀60年代和70年代制訂的《平權法案》的工具”。不過，雖然格雷澤等人認為種族歧視已不復存在的觀點有明顯缺陷，而且“后種族社會”論也不過是曇花一現的無稽之談，但可以肯定，在未來很長一段時間里，白人群體中大部分人將堅持這個觀點，因為它反映了大部分歐裔、一部分成功的黑人和眾多亞裔的訴求，有利于推翻《平權法案》，同時又有共和黨為其撐腰。此外，強調種族歧視依然存在并以此來支持《平權法案》的陣營也絕不會從自己的立場后退，因為他們同樣代表了一個龐大群體，特別是黑人和拉美裔的利益，并且有民主黨作為靠山。可以預見，雙方圍繞著《平權法案》的爭斗會長期繼續下去，它反映出美國社會在種族問題上深層次的、難以彌合的分裂。

Understanding the Division of American Society from the Origin of the “Post-racial Society” Assertion

WANG Xin-yang

（School of Humanities and Social Science，The Hong Kong University of Science and Technology，Hong Kong，China）

Abstract：Racial discrimination was an inglorious chapter in American history. However， with Barack Obama’s election as president of the United States， there appeared a “post-racial society”assertion. The origin of this assertion could be traced to the 1960s. At that time， the federal government put forward an “Affirmative Action” policy， requiring employers to give favorable consideration to minority applicants. Following this principle， many universities adopted a quota system in screening applications， leaving a quota for each racial minority group in order to redress their disadvantaged position in higher education. The Affirmative Action policy frustrated many whites who argued that since racial discrimination had been outlawed since the 1960s， seeking jobs and applying for university admission should hinge upon the applicants’ own merits instead of relying on government policy. Although the “post-racial society” assertion obviously cannot stand， it can be predicted that this argument will continue for many years to come， because， for most whites， it is conducive to the abolition of Affirmative Action. Meanwhile， those who have benefited from Affirmative Action will continue to support this policy. The debates around the issue of Affirmative Action reflect the deep and hard-to-heal division of American society.

Key words：racial discrimination; Affirmative Action; quota system; post-racial society