近代中國軍隊士氣理論考察

張喜燕

近代是一個民族矛盾、社會矛盾十分尖銳的時期，古老的中國在西方的堅船利炮下被迫敞開了大門。外族的入侵給中華民族帶來了深深的屈辱，也帶來的思想文化方面的沖突與碰撞，促使愛國志士不得不從思想文化層面反思中國的未來。特別是軍事上的不斷失敗，更促使愛國軍事將領和軍事理論家從理論層面去思考一支軍隊戰(zhàn)敗的原因，包括武器裝備，尤其是精神培育的狀況等問題。這一時期既是傳統(tǒng)士氣思想集大成的時期，同時又是新的士氣思想極度活躍的時期。近代軍事將領在保持“忠誠守信”等傳統(tǒng)軍人價值觀的同時，認識到傳統(tǒng)文化存在的積習與弊病，久衰不盛的國家精神對于士氣的破壞，試圖從屈辱中奮起，挖掘民族精神中的積極因素，并注重大膽向西方民族學習，認為這不僅是重振軍隊士氣的需要，同時也是挽救民族危亡、振興中華的需要。從歷史的角度看，這是軍隊士氣理論的重要轉(zhuǎn)型時期，代表性的士氣理論有“良心血性”說、“國魂”說和“主義”說，其主要代表人物有蔡鍔、蔣百里、孫中山等人。

一、“良心血性”說

“良心血性”說是近代軍事理論家從軍人道德修養(yǎng)的角度提出的士氣理論。蔡鍔在其《曾胡治兵語錄》的序言中痛心指出：“今日時局之危殆，禍機之劇烈，殆十倍于咸、同之世，吾儕身膺軍職，非大發(fā)志愿，以救國為目的，以死為歸宿，不足救同胞于苦海，置國家于坦途。”為此，他十分重視“氣”對于一支軍隊戰(zhàn)勝的重要性，“兵事以人才為根本，人才以志氣為根本。兵可挫而氣不可挫，氣可偶挫而志不可挫”，并指出，“軍中取材，專尚樸勇，尚須由有氣概中講求。特恐講求不真，則浮氣、客氣，夾雜其中，非真氣耳”，而“良心血性”造就的才是“真氣”。“為將之道，以良心血性為前提”，提出“良心血性”說。所謂“良心”，就是指對國家的“良心”、對軍隊的“良心”以及對自己部下的“良心”，是一種崇高的責任與擔當；“血性”則指的是一種來自于軍人內(nèi)心的勇氣，這種勇氣不是匹夫之勇，而是義從肝膽生，挾裹著凜然正氣的血性之勇，是敢于為國慷慨赴死的決心與品質(zhì)。蔡鍔說道，曾國藩在談論為將之道時提出要具備“才堪治民、不怕死、不汲汲名利、耐受辛苦”四者，才能擔當大任，并指出，“大抵有忠義血性，則四者相從以俱至；無忠義血性，則貌似是而非四者，終不可恃”；胡林翼指出，“帶兵之道，在有良心，有血性，有勇氣，有智略”。蔡鍔認為，要造就“良心、血性”，必先修養(yǎng)自身，“舍命報國，側(cè)身修行”，強調(diào)軍人倫理尤其是軍官倫理品質(zhì)對于士氣的重要性。蔡鍔提出帶兵之人應具備“誠實”“勇毅”的品質(zhì)，此一品質(zhì)最能凝聚人心，激勵斗志，“軍隊之為用，全恃萬眾一心，同胞無間，不容有絲毫芥蒂，此尤在有一‘誠’字為之貫串，為之維系。否則，如一盤散沙，必將不戢自焚”。蔡鍔還認為，“勇”有狹義與廣義之分，“暴虎馮河，死而無悔；臨難不茍，義不反顧，此狹義的、急劇的者也。鞠躬盡瘁，死而后已，此廣義的、持續(xù)的者也。所謂浩然之氣者也”，真正的軍人不能只有“匹夫之勇”，應具備“勇毅”的品質(zhì)，即“挾一往無前之志，具百折不回之氣，毀譽、榮辱、死生，皆可不必計較”，才是軍人之根本、士氣之所在。“良心血性”說從軍人的職業(yè)倫理角度談士氣問題，體現(xiàn)了近代軍事理論家已充分認識到在軍隊向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的過程中，軍人的職業(yè)意識對于士氣的重要性。

二、“國魂”說

“國魂”說是以蔡鍔、蔣百里為代表的近代軍事理論家反思民族文化，從重振“國民性”的角度提出的士氣理論。近代列強入侵，逼迫國人在飽受屈辱中去反思自己的文化。為什么中華民族在世界競爭中節(jié)節(jié)敗退？如何使積貧積弱的祖國重新崛起？如何在對外的戰(zhàn)爭中制勝？如何激發(fā)民眾的報國熱情？……蔡鍔等人對此做出了深層次的文化思考，并提出了“國魂”說。他認為，“國魂”不僅是民族精神的象征，也是軍隊士氣的源泉。蔡鍔在《軍國民篇》中指出，一個民族想要屹立于世界民族之林，則必有“國魂”作為民族精神的脊梁。什么是“國魂”呢？蔡鍔指出：“國魂者，國家建立之大綱，國民自尊自立之種子。其與國民之關系也，如戰(zhàn)陣中之司令官，如航海中之指南針，如槍炮之照星，如星辰之北斗，夜光不足喻其珍，干將不足喻其銳，日月不足喻其光明，海岳不足喻其偉大，聚數(shù)千年之訓詁家而不足以釋其字義，聚凌云雕龍之詞人騷客，而不足以形容其狀貌，聚千百之理化學士，而不足以剖化其原質(zhì)”[1]。這里的“國魂”即一個民族的精神內(nèi)核。在他看來，“日本之武士道，日本之國魂也；德國于國土蹂踏之后，亦形成了自己的國魂，從其《祖國歌》中可以讀出；美國則有孟魯主義；俄國有斯拉夫人種統(tǒng)一主義等等。欲建造軍國民，必先陶鑄‘國魂’”[1]。蔡鍔認為，只有擁有“國魂”的軍隊才能夠士氣高漲、所向披靡，無敵于天下。如何陶鑄國魂呢？蔡鍔提出，“國魂者淵源于歷史，發(fā)生于時勢，有哲人以鼓鑄之，有英杰以保護之，有時代以涵養(yǎng)之，乃達含弘光大之域，然其得之也非一日而以漸。其得之艱，則失之也匪易。是以有自國民之流血得之者焉，有自偉人之血淚得之者焉，有因人種天然之優(yōu)勝力而自生者焉”[1]。然而，他尋遍漢族四千年的歷史，卻找不出中國的國魂所在，但蔡鍔并不否認，“吾腦質(zhì)中有一國魂在”。其實，蔡鍔詳細描述，但未明確指出的中國所謂的“國魂”，就是中華民族在危難時期迸發(fā)出的絕不屈服的愛國尚武的民族精神，這種民族精神只有通過實行“軍國民主義”教育訓練，改造文弱不堪的國民性，激發(fā)民族活力與斗志，同時從物質(zhì)與精神兩方面加強軍事準備，才能產(chǎn)生。“國魂說”代表了近代以蔡鍔為首的一批愛國志士，尤其是軍事將領對于如何拯救國家、挽救民族以及激發(fā)軍隊士氣的深層次文化思考。

三、“主義”說

“主義”說是近代資產(chǎn)階級革命家孫中山等人為提升軍隊精神戰(zhàn)斗力而提出的士氣學說。“三民主義”是孫中山所倡導的民主革命綱領，由民族主義、民權主義和民生主義構(gòu)成，是孫中山社會政治理想的核心。這種政治信念也貫穿到孫中山等人的治軍思想當中。他認為，軍隊的靈魂是“主義”，中國革命軍隊的靈魂是“三民主義”，有了“三民主義”靈魂的軍隊才有士氣，士氣源于革命的精神，為革命犧牲，就是為“主義”犧牲。他指出：“軍隊的靈魂是主義。有主義的軍隊，是人民和國家的保障。舉例如法國，他們將平等、自由、博愛做主義，三色的國旗，便是表示出三種主義來的。法國有了這種軍隊，所以能革命成功。軍界同胞，也應像法國般，勉為有主義的軍隊才行”[2]。他從三個方面闡述了“三民主義”的士氣理論。一是必須對革命軍人進行革命精神教育。孫中山認為革命軍人必須接受非常之軍人教育，必須與“當兵吃糧”的舊軍人有所區(qū)別，也就是說要“同負革命之責任”“非有革命精神不為功”，即革命軍人須有崇高理想，堅定信念和不屈斗志。他認為反帝反軍閥都必須有革命精神，革命精神是克敵制勝的強大動力。二是確定“三民主義”為軍人革命精神的核心。孫中山要求革命軍人為實現(xiàn)“三民主義”而奮斗，他認為革命軍人高尚思想的根本表現(xiàn)就在于為“三民主義”而英勇獻身。軍人一旦具有了這種獻身精神，就能吃苦耐勞、視死如歸，表現(xiàn)出最大的勇敢，就能戰(zhàn)無不勝。三是軍人必須具備智、仁、勇的精神要素。他說：“所謂精神，非泛泛言之，智、仁、勇三者，即為軍人精神之要素。”軍人之智是指軍人能“別是非，明利害，識時勢，知彼己”，強調(diào)“軍人之智，須以合乎道義為準”。而軍人之仁與智不同，他說：“所貴乎智者，在能明利害，故明哲保身，謂之智。仁則不問利害如何，有殺身以成仁，無求生以害仁。求仁得仁，斯無怨矣。”革命軍人之仁就在于為實現(xiàn)三民主義而不怕犧牲，軍人之勇就在于不怕犧牲。他常說：“為革命而死我，死得其所。”他鼓勵軍人說：“諸君既為軍人，不宜畏死，畏死則勿為軍人。”而這三者之間并非獨立的，而是把智慧和道德相融，把勇敢精神與革命理想聯(lián)系起來，是極有份量的，為革命軍隊的士氣建設鋪設了一條新路。孫中山的“主義”說，真正將“理想信念”納入到軍隊士氣要素當中，有意識地培養(yǎng)軍人內(nèi)心對于國家制度和政治理想的追求，將其作為激發(fā)軍人內(nèi)在動力的思想源泉，比之過去的士氣理論，無疑具有進步意義。

近代轉(zhuǎn)型時期，中西軍事文化劇烈沖突、對抗與融合，傳統(tǒng)文化所推崇的“良心”“忠義”“勇武”等積極因素仍然是近代士氣理論的基本組成部分，但同時，愛國進步人士從西方學習先進的軍事文化理念，以此作為重振大國雄風的救世良方，重塑“國魂”，喚醒民族尚武精神，用“三民主義”啟發(fā)民智，以政治化的“主義”武裝軍人頭腦，明確提出軍人價值、軍人使命的概念，賦予軍人以政治責任意識，以此作為軍隊士氣的重要動力，彰顯了時代的需求與進步。