新民主主義革命時期民族歌謠與中華民族共同體意識的內在關聯與價值啟示

[摘要]民族歌謠承載著各民族古老的發展歷史，是反映民眾的勞動生活、習俗、婚戀、道德教化、時政、歷史傳說、思想感情和愿景的一種以口頭傳唱或吟誦的藝術表現形式。它擁有特殊的韻律、曲調與節奏，是傳統文化傳承與發展中一顆璀璨的明珠。民族歌謠蘊含著中華民族共同體的意蘊，體現著獨特的中華民族歷史觀、文化觀和國家觀，承載著中華民族共同體得以生成的思想根脈，而中華民族共同體的形成、發展、鞏固反過來又成為民族歌謠不斷創作的動力源泉。民族歌謠記錄了我國社會發展更迭中多民族歷時性的共同生活情景，有著廣泛的群眾性、民間性、內生性特點，成為樹立、培養和鑄牢中華民族共同體意識的文化紐帶，對于增進中華民族情感認同和國家認同具有重要意義。

[關鍵詞]民族歌謠；共同體意識；文化紐帶；情感歸屬；國家認同

中圖分類號：C956" 文獻標識碼：A"""文章編號：1674-9391（2024）06-0058-08

中國作為一個有著悠久歷史的多民族國家，從秦朝建立“大一統”王朝至新中國成立之前的這段幾千年封建統治歷史，實現了各民族多樣性文化的大融合，進而孕育和生成了對中華民族的整體性認同。尤其在經歷了由“自在實體”向“自覺實體”發生轉變，中華民族的凝聚力和向心力進一步增強，促使中華民族共同體意識得以不斷深化。而民族歌謠作為一種來源于社會實踐的社會意識形態，承載著各族人民相互交融的歷史記憶，蘊含著中華民族共同體生成的文化要素，不僅維系著中華民族共同體形成的思想根脈，也為中華民族共同體發展提供了源源不斷的精神滋養，充分體現了民族歌謠對于鑄牢中華民族共同體意識的重要性。

相應地，這也引起了學術界對“民族歌謠鑄牢中華民族共同體意識”的關注，但從事此方面研究的學者甚少，形成的研究成果亦是如此。體現如下：韋浩明等、黎丹分別從瑤族歌謠和廣西歌謠的文化特點入手，論述其對鑄牢中華民族共同體意識的文化價值[1][2]；林繼富和楊文提出藏族歌謠是中華民族共同體意識的情感表征，反映了鑄牢中華民族共同體意識的現實需要[3]；張金才通過介紹漢族歌謠、瑤族歌謠和壯族歌謠在賀州音樂文化中兼容并蓄的交融經驗，為多民族地區鑄牢中華民族共同體意識提供借鑒作用[4]。這些為數很少的研究成果對民族歌謠鑄牢中華民族共同體意識的深入探討，具有重要啟示意義。但還主要存在兩方面不足：其一，在研究范式方面，基本上都是以某一民族的歌謠為例進行微觀研究，對宏觀研究做得不夠，而事實上微觀研究也離不開宏觀研究的引領和統籌；其二，在研究內容方面，主要論述了民族歌謠對于鑄牢中華民族共同體意識的意義，但并未進一步深入闡釋民族歌謠何以能鑄牢中華民族共同體意識的內在邏輯問題。據此，本研究主要從新民主主義時期民族歌謠蘊含的中華民族共同體意蘊、民族歌謠與中華民族共同體生成的內在邏輯等方面展開探討，這既在理論上豐富了學術界有關此領域探討的研究成果，又在現實上為更好地推進以民族歌謠鑄牢中華民族共同體意識提供指導。

一、民族歌謠的產生及其蘊含的中華民族共同體意蘊

文化是一個民族的靈魂，也是民族歌謠產生和發展的思想源泉。泰勒將文化視為一個集合體，認為它是包括“知識、信仰、藝術、道德等在內的能力和習慣的綜合體”[5]1。文化是人們物質生產活動的表征，也是一個民族集體記憶、社會心理和精神品格的展現，這其中就包含民族歌謠。民族歌謠是各族人民在物質生產活動和日常生活中創造而來，承載著各民族古老的發展歷史，是反映民眾勞動生活、習俗、婚戀、道德教化、時政、歷史傳說、思想感情和愿景的一種以口頭傳唱或吟誦的藝術表現形式。各族人民在長期歷史交往交流交融中，形成了休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的中華民族共同體理念，為民族歌謠的產生提供了重要土壤。作為中華優秀傳統文化的構成部分，民族歌謠集中反映了人們物質生產活動的實踐，也是人們精神生活與情感表達的產物，蘊含著中華民族共同體的樸素思想情感。從這個意義上看，民族歌謠無疑在一定程度上展現了中華民族“多元一體”的發展歷程，記錄了時代更迭中多民族歷時性的共同生活樣態，表達了人們對平等、自由、正義等社會價值的追求，成為樹立、培養和鑄牢中華民族共同體意識的精神橋梁和文化紐帶，維系著中華民族共同體的文化根脈、思想根基和情感基礎。

（一）從民族歌謠的產生來看，形成于各民族交往交流交融的社會實踐

一方面，作為一種社會意識形態，民族歌謠反映了中華民族共同體的“自在”狀態，蘊含著中華民族共同體意識的萌芽，不僅傳遞了各族人民“血濃于水”的情感認同，還表達了對“同源共族”的思想認同。正如習近平總書記所言：“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發展、鞏固統一的偉大祖國的歷史。”[6]各族人民在平等互助、團結友愛的歷史交往交流交融過程中共同培育了民族精神，成為維系中華民族共同體的思想根基。就民族歌謠而言，鑒于其曲調高揚、文辭素樸、清晰明朗，經常以母親、月亮、高山和草原為隱喻，折射出各民族親密無間的友善關系，如“我們各族人民是一家人，藏漢人民好像一娘生，永恒的友誼比昆侖高，永遠擰成一條心。”[7]232值得注意的是，在過去民族偏遠地區的長期生產實踐和革命斗爭中，“紅色革命根據地”也成為民族歌謠產生的重要搖籃。在那里，各族人民堅守家園、互幫互助、和睦相處，共同創造了內容豐富、形式多樣的民族歌謠。不論是田野勞作、山間采茶，還是婚喪嫁娶，都有相應的歌謠與之應和，集中展現了各族人民的獨特生活方式。如“栽秧插禾滿村啼，正是栽秧插禾時”[8]184，“薅歌六月滿上崗，鑼鼓聲中抑復揚”[9]156等，反映了當時人們從事農耕勞作的生產景象，表達了對平等、自由、富裕等價值追求的美好憧憬與向往。

另一方面，民族歌謠反映了各族人民的勞動生產和社會生活，但其內容并非一成不變的，而是隨著社會發展的變遷而發生相應變化。在費孝通先生看來，中華民族本身就是一個共同體，經歷了由“自在實體”到“自覺實體”的深刻轉變，而這一轉變是“近百年來中國和西方列強對抗”[10]17的產物。尤其是近代甲午戰爭后，中華民族面臨亡國滅種的生死危機時，人們呼吁救亡圖存的最初形式就是傳唱民族歌謠。此時，原本以傳唱勞動場景、展現生活圖景和傳遞情感交流的民族歌謠，在這一時期共同記錄和描述了各民族抗擊帝國主義侵略的歷史事實及其斗爭精神，表達了對自由解放和公平正義的價值追求，為塑造中華民族共同體意識提供了思想根基。如藏族歌謠中所唱：“一聲復仇的怒吼，響徹次松塘領空，猶如杜鵑鳥飛落，沖入敵軍兵營中。”[11]197-198回族流傳的“竹枝詞”也表達了鎮江人民與回族人民團結一致、不畏強敵、反抗侵略的斗爭精神。質言之，近代以來，各族人民在反抗外部勢力干涉和封建統治壓迫的過程中，激發了對中華民族共同體的整體認同，這在民族歌謠中得到了深刻體現，進一步凝聚了對中華民族的政治認同和思想共識，推動了中華民族共同體由“自在實體”向“自覺實體”的轉變，為中華民族共同體意識的形成和發展奠定了堅實基礎。

（二）從民族歌謠的傳唱目的來看，歌頌和認同中國共產黨、毛主席和解放軍

民族歌謠反映了各族人民平等互助、團結友愛的民族關系，在對中國共產黨、毛主席和解放軍的歌頌中，彰顯了各族人民對中國共產黨、偉大祖國和社會主義的高度認同，為鑄牢中華民族共同體意識厚植了情感基礎。首先，民族歌謠對中國共產黨的歌頌。新中國成立后，中國共產黨本著社會主義民族關系處理的基本原則，頒布和實施了一系列民族幫扶政策，增進了少數民族對黨、國家和社會主義的情感認同，開創了各民族共同團結奮斗、共同繁榮發展的新局面。可見，“蒙族人、維族人、藏族人、漢族人，雖然民族名稱不同，但都團結在祖國大家庭中。”[12]39-40反映了各族人民雖然生活地域不同，語言、風俗習慣也有所差別，但都在黨的領導下緊密團結和凝聚在祖國懷抱。黨的各項政策猶如陽光般普照大地，各族人民的幸福生活指引著前進方向，“唱支山歌給黨聽，我把黨來比母親，母親只生了我的身，黨的光輝照我心。”[13]2在這些少數民族的心中，中國共產黨就是帶領他們走出苦海的“救世主”，猶如再生父母，給他們帶來了光明與希望。于是，歌頌中國共產黨就成為創作民族歌謠的重要目的之一。其次，民族歌謠對毛主席的歌頌。民族歌謠經常以彩虹、白雪、星星為象征性隱喻，表達對民族團結友誼的贊揚。如“毛主席像金色的太陽，光芒燦爛照四方，沖散了千年的烏云，趕走了草原上的豺狼。”[14]37在這里，毛主席不僅是他們心中的“金太陽”，更是一種文化符號和情感認同的載體，背后折射出對偉大祖國和中國共產黨的情感認同與心理歸屬。最后，民族歌謠對解放軍的歌頌。解放軍是黨領導的人民軍隊，散落在少數民族周圍，以實際行動無私履行“保家衛國、守護人民”的神圣使命，激發了各族人民以愛國主義為核心的民族精神，而愛國主義與社會主義又是有機統一的。這也彰顯了民族歌謠對黨、國家和社會主義的高度認同。正是在黨的領導號召和解放軍的無私幫助下，少數民族地區的社會生活發生了翻天覆地的變化，極大調動了他們建設家鄉的主動性、積極性。正如歌詞所說的那樣：“共產黨和藏族人民情誼長……草原上建起了土房，實現了夢寐以求的定居夢想。”[15]233-234表達了藏族人民對黨和解放軍的真摯情感和真誠謝意！

（三）從民族歌謠的內容形式來看，主要以山歌或小調等方式傳唱歷史文化記憶

滕尼斯區分了共同體與社會的內在區別，并據此劃分了血緣共同體、地域共同體和精神共同體。血緣共同體以種族和血緣為紐帶，地域共同體表現為共同居住在一起，而精神共同體融合了前兩種共同體的特征，“構成一種真正屬人的、最高級的共同體類型”[16]87。在其看來，由地域共同體發展到精神共同體是“在相同的方向上和相同意向上的純粹的相互作用和支配”[17]65，而文化成為精神共同體得以維系之根本。作為文化的重要組成部分，民族歌謠是各民族物質生產和生活方式的發展產物，承載著各族人民血脈相連的文化傳統和集體記憶，以傳唱的方式記述著各單元民族從個人到集體、從單一族群認同上升到整體民族認同的歷史過程，蘊含著中華民族共同體的文化根脈。在革命戰爭年代，民族歌謠以小調和山歌等方式，傳唱了中國共產黨人的革命主張，喚醒了民眾對不平等的社會制度的憎惡，進而極大調動了群眾參與革命的自覺性和主動性。“我們工農革命軍，團結成一條心，個個肯犧牲，拿起槍炮和斧鐮，臨陣總在先。”[18]32-33這些歌謠贊美了紅軍敢于斗爭，不怕犧牲，為人民服務的革命精神，他們的事跡感染著普通民眾，使個人、家庭也融入革命的共同體之中。《桑植起義》的《婦女歌》唱道：“姐姐妹妹快加入婦女會，打土豪，分田地努力支前，反壓迫反剝削，堅決革命，定將那共產主義，徹底實現。”[19]439這反映了女性沖破枷鎖，積極參與革命、反抗剝削和壓迫的情境。有的歌謠還傳唱了賀龍、周逸群、賀錦齋等領導的工農紅軍打土豪、分田地、開展游擊戰和運動戰的光輝事跡，“桑植出了賀云卿，專門打富又濟貧，兩把菜刀鬧革命，五湖四海都聞名。”[20]216由此可見，民族歌謠形成于特定的社會歷史背景，蘊含著中華民族共同體生成與發展的價值底色，為鑄牢中華民族共同體意識提供了不竭內生動力。

二、民族歌謠與中華民族共同體生成的內在邏輯

中華民族共同體的形成既遵循共同體生成的內在邏輯，也離不開各民族深厚的文化傳承，而民族歌謠在這一過程中發揮著不可或缺的重要作用。民族歌謠是群眾喜聞樂見的藝術表現形式，具有節奏明快、語言精煉、朗朗上口的特點，不僅以自身的思想內涵和歷史底蘊內含成為構成共同體意識的重要元素，也以獨特的文化根脈滋養著共同體的發展，從而深刻詮釋著中華民族共同體得以生成的內在邏輯。各族人民在長期歷史交往交流交融中的互幫互助，鑄就了休戚與共、榮辱與共、生死與共和命運與共的集體記憶，成為民族歌謠不斷創作的源頭活水。習近平總書記指出：“多元之所以聚為一體，源自各民族文化上的兼收并蓄、經濟上的相互依存、情感上的相互親近，源自中華民族追求團結統一的內生動力。”[21]中華民族共同體歷經辛亥革命、五四運動、土地革命、抗日戰爭和解放戰爭等歷史發展階段，在此過程中中華民族共同體理念和意識得以不斷深化。國難當頭，在“共命運、同進退”思想的感召下，各民族一致抵御外敵、共克時艱，塑造了中華民族共同體的堅強堡壘。各族兒女用質樸的歌聲傳唱著對敵人的憎恨，對新民主主義革命和社會主義革命的支持，表達了對中國共產黨的堅決擁護和對無產階級革命事業的堅定支持，激發了對中華民族共同體意識的內在認同。

一方面，民族歌謠是中華民族共同體得以生成的文化紐帶和精神支撐。在唯物史觀看來，民族歌謠作為社會意識的重要組成部分，是對一定社會存在的反映，具有相對獨立性，并對社會存在有著能動的反作用。民族歌謠真實記錄了各民族群眾的生產實踐與社會生活，是對社會存在現實狀況的一種反映，復寫了社會歷史的發展變遷過程。正如在湘鄂川黔革命根據地土家族聚居的山區，土家族歌謠完全可以連綴成一部湘鄂川黔武裝斗爭的族群記憶詩史。有歌謠唱道：“‘陽雀一叫百花開，紅軍一到幸福來……’；‘賀龍到五峰，智擒活閻羅，為民除大害，軍民同歡樂’；‘紅軍火種燃心中，樹大根深刮不到，火種越燒心越紅’；‘紅軍真是一神兵，打起仗來會用兵，敵人還在留駕寺，信兒到了干溪坪。等到敵人一趕攏，刀槍炮火伺候人，敵人陣前亂了套，一個一個地上困，一次丟掉幾百人，再也不敢惹紅軍’。”[22]這些土家族歌謠是傳播革命斗爭精神的生動載體，它以傳唱的形式記述著無產階級革命從星星之火到燎原之勢，記錄了革命志士的忠貞不渝和浴血奮戰，表達了土家兒女對黨和紅軍的深切愛戴和感激之情。在土地革命戰爭期間，《送郎當紅軍》《馬桑兒搭燈臺》《門口掛盞燈》等民族歌謠作品被反復傳唱，傳遞了斗志昂揚的革命熱情，表達了各族群眾對紅軍的擁護與愛戴，促進了革命共同體的發展。其中，右江農民革命運動領袖韋拔群用樸實無華的壯族山歌，啟迪了一大批有志青年參加農民運動并成長為骨干。他還通過用壯族山歌音調填新詞的方式，向壯族民眾宣傳介紹馬克思、列寧等無產階級革命導師，其中著名的一首是：“游歷三年整，找到了革命。領路是列寧，革命為人們。凡是苦百姓，革命才翻身。游歷三年整，找到了革命。馬克思主張，拯救我農民。領路是列寧，革命為人民。”[23]這些歌謠真實反映了當年右江農民革命的生活場景和思想情感，充分展現了民族歌謠的時政性，是民族歌謠建構中華民族共同體意識的生動實踐，對于維系群體意識和增強共同體的凝聚力，發揮著重要引領作用。

民族歌謠服務于政治發展和社會現實的需要，不僅記述和反映了各族群眾的真實生活狀態，還以情感聯結和文化紐帶的形式維系著共同體生成的思想根基，從而為中華民族共同體的形成提供了源源不斷的精神滋養。民族歌謠是承載著精神意蘊與物質客體于一體的事物，凝聚著一定民族特有的歷史記憶，構筑了中華民族共有精神家園。正如哈布瓦赫所言，集體記憶具有雙重性質，既是一種物質客體，也是一個象征符號，是“某種附著于并被強加在這種物質現實之上的為群體共享的東西”[24]335。從這個意義上看，民族歌謠有益于激發各族人民對中國共產黨和偉大祖國的認同，其承載的歷史記憶為鑄牢中華民族共同體意識提供了精神支撐。比如在革命戰爭時期，民族歌謠融入了靈活多變的表現形式，傳播了黨的革命理論主張和路線方針政策，成為開展革命斗爭的重要思想武器。比如寧夏回族《婦女翻身歌》唱道：“中國要抗戰，八路軍到前面，組織起婦聯會，我才把身翻。”[25]這充分反映了當時各民族婦女們反抗壓迫的堅韌斗志，不僅宣揚了破除封建舊思想、解放婦女、提倡男女平等的思想觀念，也讓備受壓迫、處境悲慘的婦女得以突破舊社會禁錮的牢籠，從身心上真正得到解放，并鼓勵他們識字習武、搞生產、參加革命等。如《婦女參政歌》唱道“大家的事情兒大家來照管，村政委員大家齊來選；不分貧富男和女，人人都有選舉和被選權。”《女青年戰歌》唱道：“我們是中國的女青年，我們站在斗爭的最前線，抗敵救亡的責任，我們挺身來負擔！中國到了生死的關頭，那分什么女和男？” [26]婦女們的革命情懷就浸潤在這一首首傳唱的歌謠中，諸如此類的民族歌謠主要有《送哥參軍》《紡棉紗》《做軍鞋》《姑嫂忙》《戰斗婦女歌》《婦女自由歌》《抗戰歌》《中國婦女翻了身》等。人民軍隊在前方作戰， 后方的婦女們撐起了“半邊天”，她們在歌謠中歌頌自己的新生和建設全新的精神家園，也傳遞著軍民魚水情，從而滋養了各民族多元一體的思想觀念和民族意識，為鞏固中華民族共同體提供了重要思想保障。

另一方面，中華民族共同體也是民族歌謠不斷創作和發展的源頭活水。各民族相互交融的歷史傳承和集體記憶，鑄就了共同的精神信念，集中體現了各民族一家親的同心力，成為民族歌謠得以不斷創作和發展的動力源泉。如在建立紅色革命根據地時，為了團結一切可以團結的力量，打造有著強悍戰斗力的革命共同體，紅軍利用當地歌謠，用舊調填新詞再講唱的方式來宣揚黨的政策和綱領，傳播革命理念和思想主張；與此同時，本土的民族歌謠也深受其影響，并成為革命傳播的重要載體。人們用生動的歌謠表達了各族人民對黨、紅軍及其主要領導人的歌頌和贊揚之情。其中，爐霍縣民眾唱道：“人生在世幾多愁，若不革命難出頭。”[27]328康定藏族民歌和涼山彝族民歌“金沙江的水流向很遠很遠的地方，它沒有共產黨的恩情長”[28]95，歌聲傳唱著彝族人民與工農紅軍“彝海結盟”和睦相助、情感交融的佳話，是“彝人—紅軍”共同體的真實體現，表達了對黨的敬仰和革命的頌揚。這些產生于革命年代、樸素自然而又富有民族風格的歌謠，深深根植于各地區少數民族文化傳統與日常生活，在民眾中廣泛流傳，給民族地區播下了革命的火種。不僅消除了族群之間的隔閡，也擴大了黨和紅軍的影響力，為獲取各族人民的友誼和信任打下了堅實的群眾基礎，有利于黨深入推動對少數民族地區群眾的團結工作，推進了馬克思主義在中國的大眾化傳播進程，有力促進了無產階級革命力量的壯大和中華民族共同體的建設。

馬克思指出：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”[29]470-471，591中華民族共同體在經歷了“自在實體”向“自覺實體”轉變后，中華民族共同體意識得以生成并不斷強化。在抗日戰爭時期，中華民族共同體與國家命運共生死、與民族團結共進退。以毛澤東同志為代表的中國共產黨人始終堅持團結一致，抵御外敵，建立了各民族共同抵抗日本帝國主義的統一戰線，提升了中華民族的自尊心，增強了全面抗日、全民抗日的自信心，促進了中華民族共同體意識的深度凝聚。當“起來！不愿做奴隸的人們！把我們的血肉，筑成我們新的長城！中華民族到了最危險的時候，每個人被迫著發出最后的吼聲”[30]傳唱開來，民族救亡的號角響遍神州大地。“大刀向鬼子們的頭上砍去，全國武裝的兄弟們，抗戰的一天來到了。”[31]這是中華民族不做亡國奴的吶喊，是民族心聲和民族精神的歌詠傳遞。此時，各族人民的革命意識和愛國情懷空前高漲，不僅打破了階級、性別、種族的壁壘，也激發了各民族對中華民族共同體的強烈認同。這標志著中華民族共同體意識已由原來自上而下的統治階級自發意識，逐漸轉變成自下而上的人民群眾自覺意識，代表一種深層次的心理認同。相應地，這也體現在民族歌謠中，如瑤族《抗戰歌》：“妹今在家守后方，情哥出去把國救，今年包打日本亡……哥去前方妹莫忙，若是打得日本敗，又得保護我家鄉。”[32]在家國危亡之際， 民族歌謠傳唱了保家衛國精神，成為宣傳抗戰和鼓舞戰斗最有效、最便捷、最迅速的且為廣大人民群眾所接受的方式，推動了中華民族共同體意識在普通群眾心中生根發芽、茁壯成長。這些民族歌謠共同凝聚成一股強大的精神力量，是“國家危亡， 匹夫有責”戰斗前的怒吼，成為各族人民自我武裝的精神武器；是“寧做刀下鬼，不做亡國奴”鐵騎奔馳的號角，成為殺向敵人的匕首和投槍；是響箭鳴鏑、百折不撓的民族氣節，既有強烈的民族感情，又有猛烈的反抗精神；既是各族人民向心力的凝聚，又是中華民族共同體意識的升華，從而為構建中華民族共同體提供了有益滋養。

正如安德森所言，“有一種同時代的，完全憑借語言——特別是以詩和歌的形式——來暗示其存在的特殊類型的共同體。”[33]139中華民族共同體源于各民族相互交融的社會實踐，是各民族交往交流交融的必然產物，從而為民族歌謠的創作注入了源頭活水。促進各民族交往交流交融以形成中華民族共同體，離不開有組織的宣傳動員工作，尤其是文化宣傳工作，從而將各族人民充分凝聚起來形成一個牢不可破的有機整體。而膾炙人口的民族歌謠作為文化傳播的重要媒介，質樸自然、又易記易唱易流傳，在凝聚人心和匯聚合力方面發揮著不可替代的作用。他們通過口頭傳唱的方式，將黨的先進思想、革命理念與百姓的日常生活相結合，成為傳播馬克思主義思想的重要載體。在列寧看來，勞動群眾的社會實踐和生活條件“必然會產生民主主義和社會主義的思想體系”[34]6。這就意味著民族歌謠的產生必然有著其特定的社會基礎和歷史條件，是一定社會歷史發展階段的真實反映。伴隨著社會現實的發展變化，民族歌謠的內容日益體現了民眾在思想上政治上的進步性，飽含中華各民族深厚的手足相親情感和歷史文化淵源。

三、民族歌謠對鑄牢中華民族共同體意識的價值啟示

文化認同是深層次的心理認同，維系著中華民族共同體的生成根脈。正是這種認同，使得中華民族共同體意識根植于各族民眾的內心深處，并在社會心理上逐漸融合與強化，凸顯了民族歌謠對鑄牢中華民族共同體意識所具有的重要價值啟示。

首先，民族歌謠以文化紐帶維系中華民族共同體的生成根脈。每個民族都有著自己的獨有文化記憶和特有精神標識，成為涵養民族共同體的重要動力源泉。習近平總書記指出：“優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈。”[35]313民族歌謠是文化傳統和集體智慧得以凝結和接續的精神資源，是以歌唱為本的文化形態去直面觀察、體驗和描述社會的“情由心生”式表達，集中體現了一定民族特有的生活理念。此外，民族歌謠還具有凝聚共識、增強情感認同、建構共同記憶的功能，它不僅是文化存儲的載體，更是喚起民族共同體成員尋求國家認同、情感歸屬、精神寄托的工具，其所承載的集體記憶和親緣感在傳唱中得以不斷熔鑄，如《民族團結的贊歌》《金色的飄帶》等。正是民族歌謠所蘊含的情感積淀和共同記憶，喚醒了民眾內心深處的認同感和歸屬感，產生了共同的文化心理特征，從根本上維系著一定民族的共同體得以生成的文化根脈。對于共同體這一概念，馬克思和恩格斯從社會歷史發展規律的高度，闡述了從“自然共同體”到“虛假共同體”，再到“自由人聯合體”的深刻轉變及其內在必然。在其看來，“只有在共同體中才可能有個人自由”[36]571，共同體是個人得以生存和發展的根本，也是民族歌謠不斷創作的載體。能歌善舞的少數民族擅長在歌謠傳唱中用日常生活常見的事物或景物來比喻各民族同胞“你中有我，我中有你”守望相助的親密團結關系。具體而言，民族歌謠用多樣性的生成語境將鮮花和大樹比喻成各族人民，用花園和院子來比喻我們共有的祖國，“一齊生長、一齊團聚”象征著中華民族大家庭里漢族與其他55個民族形成了相依相伴、休戚與共的“多元一體”血脈聯系，以具象化的方式生動體現了中華民族共同體意識。由此，中華民族共同體內含的“共有共享共擔”社會意識就熔鑄在民眾生活中，并根植于每個人的心中，從而維系著中華民族共同體得以生成的情感紐帶和文化根脈。

其次，民族歌謠以實現創造性轉化和創新性發展來鑄牢中華民族共同體意識。在唯物史觀看來，雖然民族歌謠創造于歷史，但卻不是對歷史的單純陳述或簡單呈現，而是以自身的內在發展規律和時代發展需求為遵循，這就意味著民族歌謠的發展決不能割裂與其所處歷史背景之間的內在關聯。新中國成立以來，為促進邊疆地區社會經濟發展和國家安全穩定，黨中央頒布了一系列有關民族政策的綱領性文件，明確黨和國家的宗教政策及民族發展的各項權利，深受各族人民的擁護與支持。在此基礎上，廣大民眾自覺將領袖認同和國家認同融合在一曲曲民族歌謠中，如《咱們的領袖毛澤東》《繡金匾》《軍民大生產》《東方紅》《選代表》《萬丈高樓平地起》等。這些膾炙人口的民族歌謠以“人民”“中華”為主體，以“幸福”“好日子”為中心來抒發對黨和國家的認同情感。這就體現了一個道理：在黨的堅強領導下，各族人民的生活發生了實質性向好改變，承載著歷史記憶的民族歌謠是各族兒女用質樸的歌聲歌唱翻身解放后的幸福生活，對領袖的愛戴和頌揚、對黨和國家的認同在民族歌謠的傳唱中得到前所未有的升華。對此，進入新時代，實現中華民族偉大復興離不開全國各族人民的共同奮斗，要立足于時代發展要求，堅持以人民為中心的創作導向、以鑄牢中華民族共同體意識為主線、以時代精神和社會主義核心價值觀為依托，不斷推動民族歌謠的創造性轉化與創新性發展，創作出更多無愧于時代的優秀作品，傳承中華文化價值，弘揚中華民族精神，凝聚全國各族人民力量共同致力于社會主義現代化強國建設。

最后，民族歌謠以精神基因傳承助力中華民族共有精神家園構筑。民族歌謠作為原生態、本土化、大眾化的民間文學藝術形式，通過各民族的不斷交往交流交融，逐漸形成共同的歷史文化記憶，延續了中華民族文化生命的精神基因。民族歌謠的核心在于優秀傳統文化所提供的相對穩定的文化心理基礎，反映一定民族在不同歷史階段的整體思想與文化面貌。民族歌謠依據于真實的歷史，以通俗的語言為載體，是民眾用最強烈的真摯情感在族際交流間架起了一道精神溝通橋梁，將鑲嵌在自然生態環境與社會文化背景中的群體性、社會性和結構性情感遞移，與文化的啟迪、維系、教化和審美等效用相結合，呈現出各民族共同的歷史記憶，展現各民族共有的精神理想信念，在構筑中華民族共有精神家園方面發揮著重要作用。習近平總書記指出：“只有把美的價值注入美的藝術中，作品才有靈魂，思想和藝術才能相得益彰，作品才能傳之久遠。”[37]我們要善于挖掘民族歌謠與中華民族共同體之間的內在關聯，運用民族歌謠所承載的精神基因，根據中華民族共同體發展的基本理路，充分發掘民族歌謠的內在精神和時代價值，弘揚社會主義核心價值觀，發揮數字化、新媒體技術的傳播優勢，構筑各民族共有的精神家園，不斷增強文化認同、情感認同、民族認同和國家認同，發揮文化的強大凝聚力、向心力和引領力。通過不斷豐富的生活實踐，自覺形成對中華民族共同體的正確認知、精神歸屬、客觀評價和深度認同，進而不斷推動中華民族共同體的建設與發展，使各族人民像石榴籽那樣緊緊團結在一起，為實現民族的偉大復興貢獻力量。

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