中國式現代化的中華優秀傳統文化底蘊

陸衛明,王子宜

(西安交通大學 馬克思主義學院,陜西 西安 710049)

正確認識中國式現代化與中華優秀傳統文化的關系,已經成為新時代亟待把握的重大課題。習近平在學習貫徹黨的二十大精神研討班開班式上指出:“中國式現代化,深深植根于中華優秀傳統文化”[1],在文化傳承發展座談會上強調:“讓馬克思主義成為中國的,中華優秀傳統文化成為現代的,讓經由‘結合’而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態。”[2]這一系列重要論述明確了中華優秀傳統文化在中國式現代化中的歷史定位以及二者深刻的辯證關系,對把握該重大課題具有重要指導意義。近代以降,學界關于中國傳統文化與現代化關系的探討集中體現在中西文化之爭,大致形成了四種致思傾向:保守主義(“國粹派主張中體中用”)、自由主義(“西化派主張西體西用”)、折衷主義(“中體西用和西體中用均屬于調和折衷派”)[3]7。當代中國的馬克思主義學者則提出“古為今用,洋為中用,批判繼承,綜合創新”[4]356的正確主張。新時代以來,在大力弘揚中華優秀傳統文化的背景下,學界更側重研究中華優秀傳統文化對中國式現代化的積極作用,并取得了一些成果。有學者強調中華優秀傳統文化對中國式現代化的正面價值,認為中華優秀傳統文化在價值維度上鑄就了中國式現代化的獨特性和優越性[5],認為中國式現代化植根傳統文化又再造傳統文化,因而走出了一條具有獨特精神標識的新路[6]。也有學者闡述了中國式現代化所包含的中華優秀傳統文化底蘊。如沈湘平認為,傳統“中和位育、安所遂生”是中國式現代化的內在底蘊和文化基因[7];張楠認為,中國式現代化是對中華優秀傳統文化以和為貴、人文精神、開放包容、自強不息等精神的繼承與發展[8]。總體來看,相關研究已有一定進展,但仍處于起步階段,在聚焦性、系統性、具體性上有所欠缺。本文將立足已有研究,以習近平總書記系列重要論述為理論遵循,力圖厘清中華優秀傳統文化在中國式現代化中的戰略地位,把握中國式現代化所蘊含的中華優秀傳統文化底蘊,闡明中國式現代化對中華優秀傳統文化思想觀念、價值取向、實踐理路的創造性繼承與發展。

1 中華優秀傳統文化在中國式現代化中的基礎性地位

現代化是社會生產方式、組織形態與價值觀體系等由傳統向現代的整體性變遷過程,不可避免地要直面傳統與現代的復雜關系。黨的十八大以來,中國共產黨從精神命脈、獨特基因、文化動力等視角闡明了中華優秀傳統文化在中國式現代化中的基礎性地位。

1.1 奠基中國式現代化的主體意識與獨立精神

民族主體意識與獨立精神是國家成功推進現代化事業的前提條件。對于先發型現代化國家,現代化得益于傳統社會的經濟土壤及其文化因素,因此并不會因現代化而失去民族主體性與精神獨立性。與此不同,出于生存壓力,后發型現代化國家需要從經濟形態、政治制度到意識形態經歷全方位、深層次的社會革命。在這種激烈變革之際,民族主體性與精神獨立性往往難以保證。因此,在文明發展過程中凝結而成的優秀傳統文化,作為民族自我確證的重要因素,必須被高度重視、正確對待。然而,在西方二元的、線性的現代化敘事中,現代化代表著進步,后發型現代化國家的民族傳統文化則被視作妨礙進步的落后文化。受該話語敘事的支配,后發型現代化國家往往容易喪失對本國傳統文化的自覺認知與認同,進而失去獨立精神與主體意識,亦步亦趨,最終走上依附的、畸形的現代化道路。

中華優秀傳統文化是中華民族自立自強的重要基石。中華優秀傳統文化早于殷周時期便奠定其核心理念,繼而在中華民族發展歷程中不斷得到豐富發展,最終形成了包括思維方式、思想觀念、價值理念在內的相對穩定的文化形態。中華優秀傳統文化悠久的文化脈絡、深厚的文化底蘊及與時偕行的文化品格,是中華文明歷經五千多年而未曾中斷、生生不息的文化奧秘,賦予了中華民族自覺自強的主體確證、自尊自信的主體認同與走自己的路的獨立精神,奠定了中國式現代化獨立自主的精神基石。在中國現代化的早期探索中,中華傳統文化因其巨大的歷史慣性以及與封建勢力的關聯性,一度被視作中國走向現代化的文化障礙而遭到激烈批判,部分自由主義知識分子甚至提出“西化”“全盤西化”的主張。當然,這只是“矯枉過正”的短暫的、曲折的現象。中華優秀傳統文化是中華文明深厚的文化根基與精神標識,其強大的生命力使中華民族始終未曾喪失民族自主性與精神獨立性,這在中國的現代化探索中也得到不斷印證。

中華優秀傳統文化對中國式現代化的主體意識與獨立精神具有奠基作用。在中國共產黨的領導下,中國式現代化始終以中華民族偉大復興為主線,堅持走自己的路,就是這種深刻的主體意識與獨立精神的生動寫照。這既源于中華優秀傳統文化本身賦予中華民族的自我確證與自我認同,更源于中國共產黨對中華優秀傳統文化的自覺認知與正確態度。一方面,在中國式現代化的生成、探索、推進過程中,中國共產黨始終將中華優秀傳統文化視為中華民族的“根”和“魂”,明確要求中國式現代化要開拓性地“傳承中華文明”[9]19,其中蘊含著深刻的文化主體意識;另一方面,中國共產黨提出了將馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的重大命題,要求以現代化為參照系,對中華優秀傳統文化進行創造性轉化與創新性發展,使之能夠更好適應現代社會的發展需要并成為中華民族現代文明的重要組成部分。這樣,中國式現代化得以傳承和發展中華優秀傳統文化中與現代化相契合的文化基因,克服后發型現代化國家在現代化進程中常常遇到的喪失民族主體性與精神獨立性的難題,從而走出一條獨立自主、自信自強的社會主義現代化道路。

1.2 賦予中國式現代化鮮明特質

由于自然環境與生產資料的不同,各個民族國家產生了各具特色的生產方式、組織形式、生活形態及價值體系,經過長時期的發展演變,形成了具有相對獨立性與穩定性的傳統文化。這種傳統文化是國家民族社會條件與歷史環境的重要組成部分,會在現代化進程中形成語境約束,從而使現代化呈現出多元形態與多樣道路。

中華優秀傳統文化塑造了中華文明的突出特性。中華優秀傳統文化是中華民族的智慧結晶,具有獨特的價值理念、思想精華與制度創造。習近平指出:“中國連綿幾千年發展至今的歷史從未中斷,形成了獨具特色、博大精深的價值觀念和文明體系,這在世界上是獨一無二的。”[10]115中華優秀傳統文化是中華民族的“獨特優勢”[9]480。中華優秀傳統文化在悠久的歷史演進中,形成了很多重要元素,諸如天人合一、持中貴和、厚德載物、自強不息等獨到的思想結晶,民為邦本、任人唯賢、廉政為民、德主刑輔等鮮明的政治文化,郡縣制度、稅賦制度、科舉制度、監察制度等別樣的制度體系,這些都是中華民族的智慧創造,使中華文明具有許多突出特性,也為中國式現代化的獨特樣態奠定了文明基礎。

中華優秀傳統文化賦予中國式現代化以獨特內涵與精神標識。習近平指出:“中國式現代化既有各國現代化的共同特征,更有基于自己國情的鮮明特色。”[1]中國式現代化具有鮮明的中國特色,正因為它是以馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合為基本邏輯而展開的。一方面,中國式現代化獨特的模式選擇與中華優秀傳統文化有著密切聯系。一般來說,對外來現代化理論的選擇、吸收、消化與實踐,既需要先進文化的正確指引,又會受到本民族優秀傳統文化的深刻影響。科學社會主義價值觀主張與中華優秀傳統文化在許多內容方面有著高度的契合性,在社會心理上與中華民族存在天然的親近感。基于深刻的文化底蘊與群眾基礎,中國人民在中國共產黨的領導下選擇了富有中國特色的社會主義現代化道路。對此,習近平明確指出:“我們開辟了中國特色社會主義道路不是偶然的,是我國歷史傳承和文化傳統決定的。”[11]另一方面,中國式現代化注重汲取中華優秀傳統文化中獨特的哲學智慧、人文精神、實踐理性與價值屬性,因而具有鮮明的中華民族風格。諸如以人為本、實事求是、與時俱進、全面建設小康社會、協商民主制度、民族區域自治制度、建設和諧社會、推動構建人與自然和諧共生的生態文明、建設人類命運共同體、全面從嚴治黨、自我革命等一系列獨創的價值理念、制度設計、治理體系與話語形式,正是中國共產黨自覺將馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化豐富獨特的治理智慧與價值理念相結合的產物。

1.3 增強中國式現代化的文化力量

對于試圖走出殖民困境、實現現代化的后發型現代化國家而言,強大的精神力量是其成功的一大關鍵因素。這是因為,一方面,后發國家的現代化需要面對更為復雜的社會情景、巨大的系統性風險與激烈的價值觀沖突;另一方面,與內源的、自發的先發型現代化國家不同,后發型現代化國家更需要發揮高度的主觀能動性與歷史主動精神,有信心、有計劃、有步驟地推進現代化發展。一個國家民族優秀傳統文化中蘊含的活力因子及其本身的凝聚力與感召力往往是民族精神力量的重要源泉。因此,在現代化長期而艱辛的探索進程中,后發型現代化國家從本民族優秀傳統文化中汲取力量不僅是必要的,而且是必然的。

歷史地看,中華優秀傳統文化在中國社會歷史發展中具有巨大的正面效應。習近平指出:“包括儒家思想在內的中國傳統思想文化中的優秀成分……對激勵中華兒女維護民族獨立、反抗外來侵略,對推動中國社會發展進步、促進中國社會利益和社會關系平衡,都發揮了十分重要的作用。”[9]277中華優秀傳統文化是中華民族歷經數千年形成的一種共同的民族記憶、共通的價值主張與強烈的情感聯結,“是凝聚人心、匯聚民力的強大力量”[12],是中華民族“最深厚的文化軟實力”[9]150。中華優秀傳統文化蘊含的很多元素,作為中華文明的精神特質,“是中華文明能夠應對各種風險挑戰的重要的文化因素和精神力量”[13]。鴉片戰爭后,傳統生產方式與社會秩序因外來侵略而逐漸瓦解,社會劇烈動蕩、列強覬覦、危機四伏。然而,中華優秀傳統文化本身的認同力和感召力仍能使中華民族在民族危亡之際凝聚起來,形成救亡圖存的憂患意識與中華民族共同體意識,并匯合成強大的愛國主義力量,成為探索中國現代化發展的積極精神動力。

現實地看,經過創造性轉化、創新性發展的中華優秀傳統文化為助推中國式現代化發揮了重要作用。在中國式現代化的歷史進程中,一方面,中華優秀傳統文化中追求領土完整、文明延續、大一統的價值理念潛移默化地影響著中國人民的內在精神,這種精神激發并匯聚了中華民族振興中華、拼搏向上的磅礴力量,為維護國家統一、實現民族偉大復興提供了思想基礎;另一方面,中華優秀傳統文化中“樂以天下,憂以天下”的責任擔當、“士不可以不弘毅”的進取精神與“知其不可而為之”的勇毅精神,為推動中國式現代化提供了強勁的精神動力。當然,要發揮這種推動社會歷史發展的文化作用,還需要以馬克思主義的真理力量激活中華優秀傳統文化的生命力。因此,要以現代化為參照系,對中華優秀傳統文化進行現代性的闡發,賦予其時代精神與現代內涵,使具有永恒魅力和時代價值的文化精神得以弘揚,從而為成功推進中國式現代化提供強大的文化力量。

2 中國式現代化蘊含著中華優秀傳統文化的內在精神

優秀傳統文化的精神內核規定著民族主體的精神世界,進而以內生的形式在現代化中發揮著重要作用。中華優秀傳統文化內涵豐富、價值獨特,經過現代轉型,深刻影響著中國式現代化的思維方式、價值理念與實踐要求,是順利推進中國式現代化的文化優勢。

2.1 凸顯了中華優秀傳統文化中的整體觀念

中華優秀傳統文化具有整體觀念。中華文化“著眼于天地人我、人身人心都處在不同的系統或‘場’之中,肯定各系統、要素之內外的相互依存、密切聯系”[4]257,最終指向由不同要素構成的整體的和合狀態。這種以“天人合一”為核心的古典系統論思想,較為典型地體現在中國傳統自然觀、天下觀與社會觀之中。從自然觀來說,它強調人與天地萬物為一體,即人與自然的和諧統一。從天下觀來說,中華優秀傳統文化中理想的天下格局蘊含著天下一家的整體觀念,是以中原王朝為核心、以由近及遠的異質區域為半徑,共同構成的同心圓結構。這種思想將異質區域視為“天下”不可或缺的一部分,在承認差異的基礎上追求多民族國家和諧共存。從社會觀來說,強調社會整體利益與和合共生,由此形成了以“仁”和“禮”為核心、包括仁愛、孝悌、忠恕、謙讓等在內的道德規范,力圖以此規范人們的思想與行為。

中華優秀傳統文化中的整體觀念與馬克思主義的系統觀念有區別也有聯系。區別在于,前者是建立在農耕社會、家國同構的宗法血緣制度基礎之上的宇宙圖式與思維方式,具有直觀性、主觀性、經驗性,缺乏系統性、實踐性,因而具有一定的歷史局限。馬克思主義是建立在近代以來科學技術飛速發展、工業革命及其帶來的社會歷史發展之上的。歷史唯物主義與辯證唯物主義強調客觀事物普遍聯系、變化、發展的觀點,是科學的世界觀與方法論,是建立在革命性、實踐性、科學性、人民性和發展性基礎上的具有系統性、整體性的“共同體”思想,這與中華優秀傳統文化蘊含的整體觀念有著本質區別。但是,兩者在整體的觀點、普遍聯系的觀點、變化發展的觀點上具有一定內在契合與融通之處,這也是無疑的。中國共產黨把兩者相結合形成了完整的系統觀念。習近平提出“必須堅持系統觀念”,認為“只有用普遍聯系的、全面系統的、發展變化的觀點觀察事物,才能把握事物發展規律”[9]17。中國共產黨堅持以系統觀念與系統方法理解、把握并推動中國式現代化。在內容上,中國式現代化是“五位一體”的現代化,注重各個地區、各個領域的協調發展,強調人、物與制度平衡協調;在推進方式上,中國式現代化要求全面發展和重點推進相結合,加強關聯性、耦合性、協同性,處理好一系列重大關系;在主體要求上,中國式現代化強調黨員干部要增強眾志成城、同舟共濟的大局意識與集體觀念;在價值目標上,中國式現代化追求人與自然、人與社會、國家與國家的和諧共存。

2.2 繼承了中華優秀傳統文化中以天下為己任的使命意識

中華優秀傳統文化歷來富有“天下興亡,匹夫有責”的使命意識與擔當精神。在中國“天人合一”宇宙觀的統攝下,中華優秀傳統文化既強調人們要順應天命,又突出人應承載天道。同時,受中國傳統家國同構的社會政治結構的影響,中國人往往處于由個體、家庭、社會、國家、天下、天地所構成的自內而外的圈層結構中。在這一體系中,人要以履行自身義務為核心,與他者進行互動,自覺承擔對家庭、民族、國家的責任與使命,凸顯個體尊嚴與生存價值。因此,中華優秀傳統文化歷來強調“責任先于權利,義務先于自由,社群高于個人”[14]57。在這種文化傳統的深刻影響之下,中國歷代志士仁人胸懷平治天下的崇高理想。尤其在宋代之后,“那輩讀書人漸漸自己從內心深處涌現出一種感覺,覺到他們應該起來擔負著天下的重任”[15]558。習近平指出,中華民族重視“自由和自律統一、權利和責任統一”[16]103,深刻闡明了這一精神特質。近代以來,一代代先進的中國人為挽救民族危亡、振興中華而奮勇拼搏、前仆后繼,正是歷代志士仁人集體人格的精神寫照。當然,中華優秀傳統文化中“以天下為己任”的思想,主要是封建統治階級中開明人士的抱負,具有一定的階級局限。

中國共產黨批判性地繼承發展了“修齊治平”的家國天下情懷。中國共產黨自成立以來,就成為中國革命與現代化建設的強大的政治力量和堅強的領導核心。中國共產黨人以馬克思主義建黨學說為指導,秉持著無產階級運動是“為絕大多數人謀利益的獨立的運動”[17]39這一根本宗旨,體現了中國共產黨作為中國人民與中華民族先鋒隊的先進本質,同時創造性地繼承發揚了“天下興亡、匹夫有責”的優良傳統,將國家民族利益置于個人利益之上,出色地承擔起確保中國式現代化行穩致遠的歷史重任。習近平將自己的執政理念概括為“為人民服務,擔當起該擔當的責任”[9]221-222,彰顯了中國共產黨人崇高的歷史使命感與時代責任感。“作為現代化事業的引領和推動力量,政黨的價值理念、領導水平、治理能力、精神風貌、意志品質直接關系國家現代化的前途命運。”[18]中國共產黨這種強烈的責任意識與擔當精神對大力推進中國式現代化產生了相當積極的影響。

2.3 發展了中華優秀傳統文化中革故鼎新的創新思維

包容特性與變易觀念共同成就了中華優秀傳統文化的創新思維。一方面,包容開放是理論創新的重要源泉。“中華民族是一個兼容并蓄、海納百川的民族。”[19]105-106中華優秀傳統文化融匯了多部族多區域的文化精髓,多因素多層次的內在結構使之具有深厚的包容性,形成了一種獨特的“會通”[20]86理念,能夠吸收外來文化以豐富自身。另一方面,“日新之謂盛德。生生之謂易”[21]361。這一大化流變、生生不息的宇宙觀,是中華優秀傳統文化的基本認知邏輯,也造就了中華文明突出的創新性與中華民族革故鼎新的創新思維。在中國幾千年的歷史發展中,每一朝代都會針對前朝弊病與現實問題,革新制度設計與治理理念,在變革中推動社會進步。鴉片戰爭之后,面對劇烈震蕩的社會局面,中國社會各個階級針對如何實現中國的現代化提出了種種社會革新方案,以尋找中國社會發展的新出路,都是這種創新思維的具體體現。

中國共產黨在領導中國式現代化的進程中,將堅持守正創新作為重要的世界觀與方法論,是馬克思主義與時俱進的理論品質的具體實踐,同時也汲取了中華優秀傳統文化中革故鼎新、與時偕行的有益成分。中國式現代化從不盲目照搬他國的現代化模式,而是在“兩個結合”中不斷進行理論創新與實踐創新,成功地走出了一條富有原創性的中國特色社會主義現代化道路,“是對世界現代化理論和實踐的重大創新”[1]。這既是馬克思主義中國化時代化的必然結果,同時也深刻體現著中華優秀傳統文化中“茍日新,日日新,又日新”[22]1165的創新思維。隨著中國式現代化的不斷深化拓展,可以借鑒的先發型現代化國家的經驗成果逐漸減少。同時,中國式現代化還肩負著探索人類文明新形態的歷史使命。因此,一方面,要在堅持社會主義現代化的前提下,繼續秉持開放態度與包容精神,積極與其他文明交流互鑒,不斷吸收一切優秀文明成果以及各國現代化成功經驗;另一方面,面對新情況新問題,為了積極沖破固有觀念束縛、進一步解放思想、破除舊有體制障礙,要通過改革創新推動制度體系的自我完善、科學理論的守正創新、實踐路徑的優化發展,“為現代化進程注入源源不斷的強大活力”[18]。其中最為關鍵的是,要以徹底的革命精神促進中國共產黨的自我革命,始終保持黨的先進性、純潔性,使黨能夠永葆生機活力,推動中國式現代化事業不斷取得更大的成就。

2.4 弘揚了中華優秀傳統文化中剛健有為的奮斗品格

中華優秀傳統文化中富有自強不息、剛健有為的精神特質。中華優秀傳統文化推崇求真務實的實踐理性、勇毅力行的人格特性、知行合一的行為模式與經世致用的學術傳統,深刻影響著中華民族的精神品格,由此產生了“天行健,君子以自強不息”[21]3等中華民族的著名格言。回溯近代中國的歷史,中華民族雖經歷無數艱難曲折,但始終百折不撓、從未放棄現代化這一目標。這種歷史現象的背后,深刻體現了中華優秀傳統文化中剛健有為的精神品格。正如習近平所指出的那樣,“中華民族是歷經磨難、不屈不撓的偉大民族,中國人民是勤勞勇敢、自強不息的偉大人民”[10]57。這就為大力推進中國式現代化提供了深厚的文化滋養。

中國共產黨是敢于斗爭、敢于勝利的偉大政黨,是中華民族頑強的斗爭精神的杰出代表。“沒有一個國家、民族的現代化是順順當當實現的。”[16]59對于后發國家來說更是如此。中國作為一個人口大國,其社會主義現代化進程必然需要面臨相當艱巨復雜的挑戰。中國共產黨人的哲學就是斗爭哲學。馬克思主義學說中的實踐特性、斗爭精神,是中國共產黨人實干精神與斗爭精神的主要思想來源。同時,中國共產黨人也批判性地汲取了中華優秀傳統文化的實踐理性與奮斗精神,為推進中國式現代化提供了強大的精神動力。“中國式現代化是中國共產黨和中國人民長期實踐探索的成果,是一項偉大而艱巨的事業……為了這一事業,無數先輩篳路藍縷、披荊斬棘,進行了艱苦卓絕的奮斗。”[10]612在中國式現代化的進程中,中華民族從來不曾剝削、壓迫或者依賴、依附其他民族,而是將國家和民族的發展放在自身奮斗的基點上,通過自身的辛勤積累、不屈不撓、艱苦奮斗,從戰爭廢墟中走出了一條不同于西方模式和蘇聯模式、具有本國特色的社會主義現代化道路,在一定程度上可以說是中華優秀傳統文化中的奮斗精神的時代體現。隨著國際情況日益復雜、全球經濟整體下滑、國內改革進入深水區、長期積累以及新出現的矛盾愈發突出,中國式現代化將會遇到更多風險挑戰與復雜問題。對此,黨的二十大將堅持發揚斗爭精神作為中國式現代化的重大原則之一,號召中國人民繼續發揚斗爭精神,敢于斗爭、善于斗爭,獨立自主、奮發有為,以更加強烈的歷史主動精神與奮斗精神接受新挑戰、譜寫新篇章。

3 中國式現代化對中華優秀傳統文化的創造性繼承與發展

由于植根于小農經濟以及家國同構的社會政治結構,中華優秀傳統文化不可避免地隱含著一些歷史局限,因此必須對其加以現代性改造,使之能夠真正適應現代化的需要。中國共產黨在領導推進中國式現代化的進程中,將科學社會主義價值觀主張同中華優秀傳統文化相結合,實現了對中華優秀傳統文化的現代賡續與歷史性發展。

3.1 對“民為邦本”價值意蘊的揚棄

民本思想是中華優秀傳統政治文化中最富有特色的內容。在中國古代王朝統治合法性的建構中,“天”是人間秩序的主宰者,具有多重內涵并與“人民”相聯系,在這套價值系統中,“民”是“天”的具象體現,是“天”與統治階級的溝通中介。由此,“天”從遙遠的抽象力量變為可被觀察、感知和掌握的具體對象,統治階級則可以“以小民受天永命”[23]206。無論是儒家與道家均把民意上升到天道的高度,強調民為邦本、以人為本、為政以德、任人唯賢等,深刻影響著中華民族的政治理念。老子認為“圣人常無心,以百姓心為心”[24]119。孟子進一步提出“民為貴,社稷次之,君為輕”[25]324的民本主張。在此基礎上,歷朝歷代的士大夫們往往提倡愛民、富民、利民、安民、教民的主張,這種民本思想中具有積極的思想成分。當然,由于其出發點是維護封建專制統治與社會等級秩序,已成為封建統治者確立統治合法性、維護政權穩定的重要基礎與方法,人民只是被動的客體與對象,其落實也只能依托統治者的個人品德與能力,缺乏制度保障與硬性約束。

中國式現代化將“以人民為中心”作為根本價值目標,是對中華優秀傳統文化中民本思想的積極揚棄。習近平強調:“只有堅持以人民為中心的發展思想,堅持發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享,才會有正確的發展觀、現代化觀。”[10]407一方面,中國式現代化以馬克思主義的人民觀為理論遵循,以實現全人類的解放為最終價值目標。中國式現代化將人民視為推動社會進步的決定性力量,通過踐行群眾路線和完善全過程人民民主,真正確立了人民的主體地位,充分激發了人民群眾的建設熱情,凝聚了全體人民的磅礴偉力。這從根本上突破了中國傳統民本思想只是將人民作為統治工具與被動客體的歷史局限。另一方面,中國式現代化對民本思想中的合理內核進行了創造性繼承與發展。中國式現代化將“人口規模巨大”作為首要特征加以強調,反映出中國共產黨將全體人民作為首要考慮因素的價值立場;強調高質量發展,將滿足人民對美好生活的需要作為其出發點與邏輯歸宿;要求實現物質文明與精神文明相協調,體現了促進人自由而全面發展的思想內容;提倡人與自然和諧共生,凸顯了廣大人民的民生要求;堅持走和平發展的現代化道路,更彰顯了對全人類共同利益的關懷。

3.2 對“大同社會”理想訴求的超越

實現以“均貧富”為核心的大同社會是中國傳統的最高理想。《禮記·禮運》具體生動地描繪出一幅沒有等級差別和剝削壓迫、生活富足、公平正義的社會圖景,隱含著樸素的“共富”思想因子。一方面,中國傳統治國思想推崇富民、安民以維護社會秩序的治理路徑。“凡治國之道,必先富民”[26]256等治國理念受到廣泛認同。另一方面,維護社會平等是中華優秀傳統文化的重要價值追求。在民族關系上,“反對種族歧視”[27]3,提倡種族平等;在物質基礎上,強調“不患寡而患不均”[28]250,要求分配平等;在實現目標上,強調天下為公、社會大同。這種“均貧富”“大同理想”也成為歷代農民起義者與統治階級中的改革者的精神旗幟。然而,在中國古代社會,由于小農經濟的局限及封建主義生產關系與上層建筑的制約,加上其本身濃厚的平均主義色彩,這種“大同理想”只能是一種空想。

中國式現代化將共同富裕作為重要目標,是科學社會主義價值觀主張與中華優秀傳統文化中“共富”思想中的合理內核相結合的生動例證。習近平指出:“共同富裕,是馬克思主義的一個基本目標,也是自古以來我國人民的一個基本理想。”[29]這一觀點簡明扼要地說明了共同富裕的兩大思想來源。中國式現代化將共同富裕作為重要特征,一方面,突破了“大同社會”理想內含的平均主義與空想性質的局限。中國共產黨“將共產主義理想與其結合,通過科學可行的公有制度,開辟了由大同社會理想走向共同富裕的共產主義現實的具體革命路徑”[30],強調共同富裕要建立在物質生產力極大豐富與公有制的基礎上,從而實現了對中華民族延續千年的大同理想的歷史性超越。另一方面,批判性地繼承了“共富”思想中的積極因子,既體現了科學社會主義的本質要求,也反映了現實社會發展的客觀需要。在改革開放進入深水區、經濟結構面臨深度轉型之際,促進共同富裕、推動構建新發展格局、維護社會公平正義與和諧穩定,是進一步深化拓展中國式現代化的重大戰略舉措。因此,黨的十八大以來,中國共產黨以前所未有的力度帶領中國人民消除貧困、促進共同富裕,強調“在全面建設社會主義現代化國家新征程中,我們必須把促進全體人民共同富裕擺在更加重要的位置”[10]444,旗幟鮮明地確定了共同富裕在中國式現代化未來發展中的重要地位。

3.3 對“富民教民”治理思想的轉化

富民與教民相統一是中華優秀傳統文化中的重要社會治理思想。中華優秀傳統文化具有崇德重義的文化特性,重視培養高尚人格,同時也不否認現實利益和物質生活對人與社會發展的重要價值。孔子提出“庶”“富”“教”[28]191的治國綱領,將富民、教民作為執政者的重要任務,體現了富民與教民相統一的社會善治思想。一方面,強調富民是社會治理的基礎。“倉廩實則知禮節,衣食足則知榮辱”[26]2等箴言,強調了現實物質生活對完善人格、維護社會秩序的重要作用。另一方面,重視道德并強調道德教化對社會治理的積極影響。殷周時期,中華民族便為“天”賦予“德”的屬性,認為人需要也可以通過道德實踐實現天道。春秋時期,孔子認為道德不只是出于先天的規定或現實需要,也是內心情感的外在表現。宋明理學則空前樹立了人的道德主體性。中華優秀傳統文化中富民與教民相統一的治理思想,在一定程度上有助于維護社會穩定,對當代社會治理不無啟迪意義。然而,由于其內含著階級等差,根本目的是為了維護封建統治與社會等級秩序,因此具有一定的歷史局限性。

中國式現代化傳承發展了中華優秀傳統文化中“富民教民”相統一的社會思想,既要求以高質量發展推動物質生產力的提升,又十分重視豐富人民的精神世界,堅持物質文明與精神文明協調發展。科學社會主義價值觀主張認為物質生活資料是人類社會存在與發展的根本條件與基礎,要求通過大力發展生產力擺脫人對物的依賴,同時又要求從根本上實現“真正的人的道德”和精神世界的富足與自由,擺脫資產階級虛假道德對人的束縛,使人成為社會歷史的真正主人。一方面,中國式現代化以科學社會主義價值觀為指導,以人的自由全面發展為最高目標,克服了傳統“富民”“教民”思想將人民作為統治工具的階級局限及其背后的泛道德主義、重義輕利等消極傾向。另一方面,中國式現代化汲取了“富民教民”相統一的治理思想中的合理因素,尤其發展了其中“上薄拜神教”“下防拜物教”[31]52的人文主義精神。中國式現代化強調通過高質量發展,不斷夯實人民幸福生活與自由發展的物質基礎,同時,努力提升人民的思想道德水平與科學文化素質,尤其致力于批判性地從中華優秀倫理道德中汲取豐富的思想資源,并使之與科學社會主義學說中“真正的人的道德”相結合,從而為廣大人民提供豐厚的道德滋養。

3.4 對“天人合一”生態思想的發展

“天人合一”是中華優秀傳統文化秉持的自然哲學理念,蘊含著獨特的生態倫理智慧。農耕經濟是中國古代社會的主體經濟形態,這種生產方式需要觀察、發現并且順應自然規律。因此,中華優秀傳統文化發展出了將“人與天地萬物為一體”視作核心內容的天人合一思想。“天人合一”中的“天”既是一種自然之天,也是一種道德之天。“天人合一”的第一層意義是“人是天地生成的,人的生活服從自然界的普遍規律”[32]15。在這種理念的指導下,人既在與自然的互動中獲得充分的情感體驗,又在對客觀自然的觀察中獲取宇宙準則與道德認知。這種天人合一、道法自然、敬天保民的宇宙觀,在北宋時期,更是演化出“民胞物與”“人與天地參”等卓越命題,進一步肯定了天、地、人的統一。然而,中華優秀傳統文化的自然觀畢竟是建立在小農經濟基礎上的生態倫理思想,在具體的轉化與發展中仍要破除時代和歷史局限。

中國式現代化的生態觀是馬克思主義自然觀與中華傳統生態理念中的合理內核相結合的產物。馬克思主義將客觀世界作為實踐的首要前提,明確要求應在順應自然規律、尊重自然的前提下,發揮人的能動性、積極性、創造性,認識自然、利用自然、改造自然,通過實踐將人與自然統一起來。實現人與自然的和諧共生、合乎自然規律地改造和利用自然,既是科學社會主義的基本原則之一,也是中國式現代化的重要特征。“我國現代化是人與自然和諧共生的現代化,注重同步推進物質文明建設和生態文明建設。”[33]可以說,中國式現代化以馬克思主義關于人與自然通過實踐相統一的思想為理論基礎,對中華傳統生態觀進行了創新性發展,實現了歷史性超越,在調節人與自然關系的過程中,能動地改造自然、積極地推動科技進步、促進物質生產力發展,實現了人與自然的統一。這就成功解決了傳統生態倫理思想所造成的主客混融、阻礙自然科學充分發展等問題,從根本上克服了其時代局限,使之能更好地適應現代化發展的需要。同時,中國式現代化也創造性轉化了中華優秀傳統文化中“天人合一”“道法自然”等積極的生態理念,將其融入生態文明思想,強調在保障并繼續大力發展物質生產力的基礎上,重視生態問題,提倡尊重與保護自然,滿足人民對于美好生態的需求。

3.5 對“協和萬邦”外交理念的彰顯

中華優秀傳統文化具有崇尚和平的價值理念與兼濟天下的世界情懷。以農耕為主的經濟形態、多部族的組成方式共同奠定了中華民族愛好和平、和諧、和睦的深層文化心理結構,形成了中華文明“普遍和諧”[34]150的本質特征。從思想上看,中華優秀傳統文化具有尚和貴中的價值觀念與仁愛精神,崇尚王道、反對不義戰爭與霸道行徑,歷來秉持講信修睦、親仁善鄰、兼愛非攻、以德服人、義利合一等對外方針理念。從實踐上看,中華民族曾以先進穩定的農耕生產方式以及文明有禮的治理體系吸引周邊部族,在和平交往與交流中形成了“近悅遠來”的大一統格局。同時,中華優秀傳統文化具有一種立己達人、胸懷天下的世界情懷。早在先秦時期,諸子便習慣站在天下立場上思考問題。這種被梁漱溟先生譽為“廓然大公”的天下情懷經過不斷發展,最終形成了“講信修睦”“親仁善鄰”“協和萬邦”“天下為公”等兼濟天下的理念。

中華優秀傳統文化的和平理念與世界情懷對于有效應對當今以鄰為壑、文明沖突、霸權主義等全人類危機有著重要價值。然而,這一思想建立在中國對國際關系的傳統認知基礎之上,并且側重于群體性的道德教化,不能完全適用于現代社會。中國式現代化對其進行了批判性繼承與創造性轉化。中國式現代化以科學社會主義價值觀為基礎,從根本上反對帝國主義的侵略戰爭而倡議世界和平,以實現全人類的徹底解放為崇高目標,超越了中華優秀傳統文化的和平理念。中國式現代化主張各國家與各民族一律平等,消除了傳統和平理念背后所潛藏著的“華夷之辨”與等級秩序;以推動構建人類命運共同體為目標追求,提出共建“一帶一路”倡議,為相關國家帶去實際利益,真正踐行了“胸懷天下”的理想。中國式現代化還創造性地繼承和發揚了中華民族的和平理念。正如習近平指出:“我們堅持走和平發展道路,是對幾千年來中華民族熱愛和平的文化傳統的繼承和發揚。”[35]121通過對中華優秀傳統文化中崇尚和平的最高價值的挖掘與傳承,中國式現代化所蘊含的和平發展理念的精髓與真義也得以豐富。

4 結語

中華優秀傳統文化是中華文明的智慧結晶,是中華民族的突出優勢,是當今中國文化軟實力的重要基礎與源泉,與科學社會主義價值觀主張具有高度的契合性。這種高度契合性是馬克思主義與中華優秀傳統文化在靜態比較中天然具有的共通性,在“第二個結合”發生之前就已經存在于各自的文化基因當中[36]。在中國式現代化的歷史進程中,中華優秀傳統文化與科學社會主義價值觀主張由契合到結合、再由結合到融合,從而實現了創生發展,極大地開拓了中華民族現代文明。經過創造性轉化與創新性發展的中華優秀傳統文化,不僅對于中國式現代化具有重要的推動作用,而且對于破解當今世界存在的普遍性難題也有著重要的啟迪意義,能夠為世界各國現代化的更好發展提供有價值的致思理路。