淺析以人民為中心發展思想視域下馬克思勞動價值論

摘要：勞動作為人生存和發展的基礎，貫穿于人類社會歷史發展的始終，在馬克思主義思想體系中占據重要地位。馬克思主義勞動價值論全面剖析了勞動與人的內在關系，闡釋了人類勞動是價值的本質屬性，揭示了人類實踐活動的合目的性與合規律性的統一。黨的十八大以來，以習近平為核心的黨中央堅持以人民為中心的發展思想，充分肯定了人的主體性，也增強了馬克思主義勞動價值的主體性思想。以勞動為“樞紐”，把勞動創造人、勞動創造人類社會有機結合，肯定人的現實性本質和主體性作用，與以人民為中心發展思想有著深層次的理論邏輯，馬克思勞動價值論是以人民為中心發展思想的理論基石，以人民為中心發展思想論證著馬克思主義勞動價值論的主體重要性。

關鍵詞：以人民為中心" 馬克思勞動價值論" 主體性" 新時代

一、以人民為中心發展思想視域下馬克思勞動價值論的人的主體性

馬克思破除舊哲學中的先驗預設，不是從主體與客體、主觀與客觀、物質與精神等兩極對立的立場出發去看待事物，不是立足于事物中的一方面去統攝另一方面，也不是立足于先建立抽象原則再使社會和歷史的現實去符合它，不是試圖將邏輯骨架中的東西變成現實的血肉，而是立足于現實的人和存在本身去認識世界、改造世界，解釋社會現象，使理論去符合現實的實踐。馬克思認為，人是為了滿足自己的吃穿住行需要以及由此引發的更進一步需要所進行的物質生產活動，即實踐活動。因此，實踐的整個范疇就是對于人、社會、歷史乃至整個世界的真正理解，這不是具有某種既定前提的人按照邏輯或者理性規則去和作為自在之物并永恒存在的對象物發生關系，而是人和人的對象物本身就是在實踐活動中作為實踐產物歷史地生成。在實踐視域下的世界觀中，“物”的客觀性和純粹自然性和理性的表象便呈現出歷史性、社會性和人性，而“人”的主觀性、純粹精神性和非理性的現象也相應地轉換并奠定了物質生產方式上的根基。馬克思勞動價值論超越前人并表現出強大生命力的原因，就在于把實踐的世界觀視域應用于國民經濟學所開拓出的哲學價值。

馬克思勞動價值論的理論核心就是把商品的屬性理解為由人引起的屬性，理解為是人在一定社會歷史條件下通過一定社會行為所產生的社會關系和自然關系的總和，并將其具象化為某種特定關系，即“勞動”。馬克思從“勞動創造人”“勞動發展人”“勞動創造發展人類社會”的角度建構了勞動價值論。馬克思勞動價值論認為，勞動使人區別于動物，從而把人從動物性的存在中脫離出來轉變為有意識的、能動的存在來創造發展人與自然、人與人、人與社會的關系，同時，人在勞動的過程中通過不斷滿足需要來推動社會發展，透露出人本質力量的重要性。在《神圣家族》中指出：“現實的人類的活動無非是由人的個體構成的群眾的活動。”[1]也就是說，在馬克思、恩格斯看來，社會中的人是現實的人，現實的人及其實踐活動是推動社會發展的根本動力，在這根本動力中蘊含著人的主體能動性和主體實踐性的特征，即人的實踐活動處在社會群體之中不僅以個體的存在方式存續，而且組成群體實踐活動推動社會發展。馬克思主義的群眾觀點和人民主體論是哲學話語向政治話語的轉化，回答了以人民為中心發展思想的主體根源性問題。以人民為中心發展思想是以真正理解社會歷史發展中人民群眾主體性地位為基礎的，人民性是馬克思主義的鮮明特征之一，馬克思主義政黨把人民放在心中最高位置，中國共產黨創造性發展了馬克思主義群眾觀點，堅持馬克思主義人民主體論，但馬克思主義的人民性是以階級性為深刻基礎的，馬克思主義政黨代表無產階級的整體利益，“人民”“群眾”的概念具有鮮明的階級性，并不是簡單獨立的個體或群體，而是能在特定條件下組織起來形成社會合力以推動社會革命性變革的先進力量。

二、以人民為中心發展思想視域下勞動價值論的階級性

十八世紀六十年代，英國開始工業革命，工業革命早期，社會的主要矛盾是資產階級和封建貴族之間的矛盾，隨著社會生產力的發展，資本主義生產方式弊端開始暴露，資產階級和無產階級的矛盾逐步顯現，而勞動價值論也成為資產階級發展社會生產力、穩固統治政權、對抗階級矛盾的理論武器和保障自身利益的工具。古典經濟學家們在階級立場上代表著資本主義制度上升發展時期的工業資本家的利益，代表著資產階級的意識形態，因此，他們的勞動價值論也相應的是去維護資產階級利益，為資產階級的私有財產做合理性辯護和合法性斗爭。而馬克思則站在資產階級的對立面，站在代表資產階級的古典經濟學家創造的勞動價值論的對立面上，站在資產階級所壓榨的無產階級立場上，提出了代表和維護無產階級利益的勞動價值論。

馬克思的勞動價值論站在無產階級立場上，從無產階級的根本利益出發，徹底否定了資產階級的生產方式，對工人階級勞動者的根本利益追求做出了理論闡釋。馬克思勞動價值論表明勞動是價值的唯一源泉，資本是對勞動所創造的剩余價值的無償占有，并與勞動相對立；其次，馬克思勞動價值論認為，價值范疇的存在和運用揭示了人類對自身生產活動的支配具有自發性和盲目性，其中體現出來了一種異化，而這種異化存在的根本原因在于私有制的存在，資本主義生產方式下的分工和私有制割裂了生產的社會性聯系，要想從根本上克服這種異化，只有消滅私有制，這與無產階級消除他們所處的貧困狀態的道路具有一致性，也就是徹底推翻資本主義制度，廢除資本主義私人所有制和生產資料私有制，實行公有制和社會共同管理，實現勞動者們為共同的利益服務并有相同的權利分配社會產品，最終建立新的代表無產階級勞動者利益的社會制度。要想實現這一目標，馬克思認為無產階級必須采取暴力革命的方式，徹底消滅階級和階級對立，就像資產階級私有制消滅封建地主階級所有制一樣，無產階級公有制也會隨著生產力的發展和社會進步去消滅和取代資產階級的私有制，最終建立起代表無產階級利益的社會，也就是共產主義社會，這是歷史發展的客觀要求和必然趨勢。回顧中國共產黨的百年奮斗歷史，無不將人民群眾視為推動社會發展的力量源泉。《共產黨宣言》指出：“過去一切運動都是少數人的，或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的，為絕大多數人謀利益的獨立的運動。”[2]以人民為中心是國家以人民為圓心治理國家的價值理念，人民不僅是社會發展的主體和動力，還是發展的評判依據和最終歸宿，最終實現的發展，是人的自由而全面的發展。以人民作為治國理政出發點和落腳點，把人民作為國家的“中心者”，中國共產黨的最大底氣和最深厚根基是人民，在實踐中為人民謀取實實在在的好處，真切地維護人民利益。

三、以人民為中心發展思想視域下馬克思勞動價值論的社會性

“現實的個人（社會中的個人）是歷史發展的真實主體，歷史本質上是社會的歷史。”[3]馬克思主義的唯物史觀認為，個人與社會的關系是統一的，從社會歷史發展的角度來看，資本主義社會以及其之前的社會關系對個人的發展具有限制性和歷史暫時性。古典經濟學家們宣揚傳統的勞動價值理論的目的是維護無償占有工人階級創造的剩余價值的資本家們，馬克思對之前的勞動價值理論進行了揭露和批判，認為剩余價值是勞動者創造的，勞動者通過勞動創造剩余價值也應獲得相應的財富，揚棄異化，突出現實的人和勞動者在創造價值方面的作用，凸顯了人的主體性價值。人是社會歷史發展的主體，人是社會的人，從唯物史觀的角度去考查人，就不應脫離人的社會屬性。人有意識有目的地存在于社會之中，通過實踐滿足生存生活需要，認識世界并通過自身勞動改造世界，這都體現了人的有意識的對象性活動。馬克思勞動價值論認為，人可以通過這種有意識有目的的對象性活動能動地認識世界并改造世界，人身處社會之中又反作用于社會，目的性且對象性的活動是人改變自己和改造社會的基礎。因此，馬克思勞動價值論突出了人的主體性和社會性的統一。

堅持正確認識并發展馬克思主義勞動價值論，站在歷史唯物主義的角度理解馬克思勞動價值論的歷史發展脈絡和進程，站在辯證唯物主義的角度理解馬克思勞動價值論的真理性價值。馬克思所處的時代是工人勞動的時代，當前，隨著社會生產力的發展，傳統產業結構逐步向現代型結構過渡，現代勞動方式日新月異，勞動呈現多元化趨勢，科技勞動、知識勞動、管理勞動等，“隨著勞動過程本身的協作性質的發展，生產勞動和它的承擔者即生產工人的概念也就必然擴大。為了從事生產勞動，現在不一定要親自動手；要成為總體工人的一個器官，完成他所屬的某一種職能就夠了”，[4]由此可見，即使是在工人勞動的時代，在體力勞動占絕大多數的時代，馬克思仍然充分肯定腦力勞動，現代方式的勞動不僅在一般意義上創造價值并發揮作用，而且也將腦力勞動納入到勞動范疇體系中，豐富了馬克思勞動價值論的內涵，也是新時代市場經濟發展的內在要求。在新時代，以人民為中心發展思想有著深厚的哲學理論基礎和現實依據，它既遵循了歷史唯物主義群眾史觀和人民主體論的一貫主張，又提供了鮮活的時代性思想資源，為中國特色社會主義的完善發展和中華民族偉大復興提供價值指引和實踐指引，為中華民族和中國人民提供強大底氣。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯全集：第4卷[M].北京：人民出版社，1958.

[2]馬克思恩格斯全集：第23卷[M].北京：人民出版社，1972.

[3]馬克思.資本論：第1、2、3卷[M].北京：人民出版社，1975.

[4]張一兵. 回到馬克思[M]. 商務印書館，1978：98.

作者簡介：蘇曉媛（1999— ），女，漢族，河北秦皇島人，碩士在讀，研究方向：馬克思主義中國化