


藝術隨著社會的發展不斷演進,科技的變革不斷帶來新的藝術表達方式,但無論藝術如何演進,藝術始終來源于社會生活,即藝術是社會生活的映射。藝術創作者不是憑空想象來創作的,看似天馬行空的創意往往都有一定依據。藝術創作者在客觀世界的基礎上根據自己的想法進行創作,將自身的主觀情感賦予作品。
一、社會科技對藝術媒介的影響
以韓裔影像藝術家白南準在1974年創作的《電視佛》為例,當時的美國正值數字信息技術變革,新媒體藝術快速發展,影像藝術家白南準受當時數字信息技術變革的影響,把這一家電用品當作媒介,將現代化新興技術與當時的歷史與宗教問題并置,并以新媒體藝術——裝置的形式呈現出來(見圖1)。20世紀,科技發展迅速,社會日新月異,科技發展也推動了經濟發展,社會風氣浮躁,人們容易迷失自己的內心,變得看不清自己。在這一時代背景下,白南準創作了藝術作品《電視佛》,通過佛像與電視中放映出的影像不斷提醒自己:觀看眾生,不如看清自己。
這類作品很快就被大眾接受,白南準運用的傳播表達媒介——新媒體藝術,其中裝置藝術是大眾常見且非常喜歡的藝術形式,當代藝術展覽中的大多數藝術品都是以裝置的形式呈現的。當代藝術的濫觴,可以追溯到杜尚在20世紀初用小便池創作的《泉》(見圖2),以現在的觀點來看,《泉》便是裝置藝術的形式。此后當代藝術開始興起,傳統的架上繪畫不再獨領風騷。到了20世紀60年代,新媒體藝術——裝置藝術開始興起。
隨著裝置藝術的興起,藝術形式從二維發展到三維,藝術通過立體空間形式向觀眾傳遞信息的同時,又帶給觀眾深刻的情感體驗。相比于傳統的架上繪畫藝術,裝置藝術以一種嶄新的形式將作品呈現給觀眾,使其更加具有藝術渲染力和互動性。這時,人們已經由以讀和寫為主的接受信息的方式,開始轉化為看和聽的方式。視聽結合的方式對人們的知識結構、思維方式以及學習方式產生了深遠影響,裝置藝術深受人們的喜愛。由此可以看出,社會科技在影響藝術媒介的同時也影響了大眾審美。
二、藝術中的二元對立及統一
《電視佛》是一個以電視和佛像為視覺傳達媒介的裝置藝術作品,銅制佛像面對電視機進行冥想,而電視機中播放的正是實時拍攝佛像本尊的畫面。在這個“閉合回路中”,佛像凝視電視機,而同時電視機也在凝視佛像。佛像與電視中的影像相互聯系,佛像看著電視中的影像,電視中的影像看著佛像,其中進行著一種隱形的、不可視的信息輸出交流。佛像和影像互相接收了影像的隱形的、不可視的信息輸出,佛像與影像不僅成了信息輸出者,也成了信息接收者。恰如德國哲學家尼采在《善惡的彼岸》中提到的:“當你遠遠凝視深淵時,深淵也在凝視你。”就像莫比烏斯環,里面即外面,外面即里面。不知道是佛像在凝視電視,還是電視里的佛像在凝視佛像本體。
這種通過裝置呈現出的藝術作品是當代藝術受科技發展影響的結果,裝置藝術作品給予人們很直觀的感受以及視覺震撼效果,體現出顯著的藝術特點——視覺傳達性。創作者白南準在視覺方面充分表達了自己的創作意圖,觀眾從自己的角度出發理解藝術作品并參與互動,但在此過程中,觀眾也能感覺到奇怪的反差感。
一方面,是因為佛像屬于傳統文化元素,而電視機屬于現代科技元素,二者結合給予人們的視覺感受是既古板又新奇,使人們不禁思考:這到底是傳統文化與未來科技的結合,還是傳統文化與未來科技的對峙?
另一方面,從宗教及信仰角度來說,佛像大多給人們莊嚴而神圣的感覺,而電視機大多給人們帶來娛樂輕松的感覺。大多數人都會對宗教信仰保持尊敬,因此,把佛像放在電視面前,顯得十分違和。
《電視佛》中出現了兩種截然不同的語義載體——佛像和電視機,佛像代表了東方的傳統文化,而電視機則代表了西方先進的科技,由此展現了東方與西方、歷史與現代之間的二元對立,可以看出白南準對這個信息爆炸的時代的理解、探索和反思。但是,兩種語義載體在對立的同時也同樣包含著統一的部分,《韓非子·難一》中“自相矛盾”的故事便是一個典型例子。矛可以刺穿盾,而盾又可以擋住矛的穿刺,因此,矛和盾是對立的;矛和盾都是戰爭工具,因此,矛和盾又是統一的。東方和西方并不是水火不容的,從古至今,東方、西方一直都在相互交流、相互滲透;歷史和現代也同樣不是相互獨立的,歷史為現代提供底蘊,現代是歷史的發展和進步。顯然,《電視佛》這一裝置藝術作品的確體現了對立,展現著不同事物之間的差異,但也同樣存在著統一。
三、社會生活對藝術的影響
(一)受社會生活影響的藝術形式
藝術也是一種社會形態,它通過實踐活動反映人類的社會生活,藝術與社會相輔相成。在當代社會中,人們的生活和社會發展息息相關,人們經常反思自己與社會的關系、傳統與現代的關系。反思自己與社會的關系是因為當社會越來越龐大,人們踏入程度越來越深,自己越來越在意身邊人、事、物時,人們會逐漸迷失自己,甚至將自己與社會同化。正如韓國藝術家徐道獲的《宿命》系列作品的寓意:在社會中,我們將自己個性局限于大眾化群體中,我們的獨特個性逐漸會被群體性埋沒,令自己變得渾濁不堪(見圖3)。
反思傳統與現代的關系是因為社會在進步,先進的事物總會淘汰落后的事物,正所謂優勝劣汰。而部分不符合現當代大眾審美的傳統文化容易被人們輕視甚至遺忘,如果想要保留傳統文化,就要以發展的角度對其進行改造。
但是,部分傳統文化在發展過程中不僅沒有增加“活性”,而且還在喪失“活性”,因此如何在不改變傳統文化的“活性”的基礎上增加“活性”是一個需要人們思考的重要問題。而這正是《電視佛》等藝術作品創作的意義,它警醒著人們,讓人們思考個人與社會的關系,思考如何擺脫渾濁,看清自己。
(二)未受社會生活影響的原生藝術
人們對藝術作品的解析有很大不同,每個人都是從自身感受出發對藝術作品進行解析。而兒童與成年人從藝術作品中所感受到的信息往往有很大不同,兒童從作品中所感受到的信息通常比較直觀,通常不會對作品做過多解讀。因此,兒童對《電視佛》的解讀都比較注重外觀,并不會深挖作品表達內涵。
兒童的想法很純粹,他們對藝術形式的感受充斥著兒童特有的泛靈性。皮亞杰的認知發展理論提到:兒童的泛靈性,即兒童認為外界的一切事物都是有感情、有生命、有感知的。相比于成年人,兒童未經過社會的“洗禮”,也不會有很多復雜想法;兒童只關注自己所見所聞,不會摻雜任何修飾;兒童沒有現實約定俗成的習慣,有的是天馬行空的想法。
法國藝術家讓·杜布菲提出“原生藝術”的相關概念:原生藝術是未受過繪畫訓練的人創作出的藝術。他希望通過自己的藝術作品告訴大眾——人應該像兒童一樣回歸本真,遠離當下的文明和規矩,掙脫所有社會因素的束縛,既原始又單純,這樣會更加美好。兒童的想象和創造不摻雜理性思維,所以創作出的作品會顯得輕松、稚嫩,更能觸動人們的內心,常常讓成年人自嘆不如,這種純粹的藝術是很多藝術工作者極為欣賞且追求的。
(三)受社會生活影響的大眾
受社會生活影響,大部分成年人會將藝術作品的解讀社會化。例如,部分人會將《電視佛》解讀為“佛像在大家面前是神圣的,我們在佛像面前吐露出自己的心聲、私事,與此同時,我們的心聲、私事被暴露在攝像頭之下,顯示出我們在社會中的無隱私與可視化”。這樣的解讀和社會生活息息相關。大數據為人們提供了便捷生活,但也帶來了隱患,部分電子科技產品有可能泄露人們的隱私,人們就像法國詩人安德烈·布勒東所說的那樣,生活在一個完全透明的屋子里。在解讀藝術作品的過程中,人們往往會不由自主地流露出自己在社會生活中的感受。在日常生活中,人們往往忙于瑣事,內心受社會生活的影響,逐漸社會化而不自知。但在解析藝術作品的過程中,人們通常會從自己的角度出發對藝術作品進行解讀,在此過程中人們內心的社會化清晰可見。
四、結語
受科技和社會生活的影響,藝術形式不斷變化,但藝術創作者總是根據客觀世界創作藝術作品,表達情感,反映生活。而人們在經歷過社會的“洗禮”后,也會在解讀作品時融入自身情感。
因此,大部分藝術創作是根據客觀世界——社會的影射,將創作者自己的主觀感情注入作品中。大眾遭受社會的“洗禮”,并在創作中得到“超脫”。
(大連工業大學)