從紅水河流域螞 節(jié)看壯漢文化交融

【摘 要】螞（蟲另）節(jié)是紅水河流域壯族極具農(nóng)耕色彩的節(jié)日。在壯族與漢族長(zhǎng)期交往交流交融過(guò)程中，其文化要素與內(nèi)涵不斷豐富，壯族神器銅鼓與漢族神獸實(shí)現(xiàn)互通，壯族文化與道教文化得以互融，壯、漢民族以儀式為紐帶“同祀共歡”。壯、漢民族通過(guò)“互鑒”的途徑達(dá)成“共享”，從而實(shí)現(xiàn)彼此文化的交融。螞 節(jié)也因此發(fā)展成為整合壯漢民族關(guān)系的節(jié)日慶典。這一鮮活案例不但是中華民族多元一體格局的微觀體現(xiàn)，而且是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的寶貴資源，對(duì)于從多維度探究民族交往交流交融有所助益。

【關(guān)鍵詞】螞（蟲另）節(jié)；民族交往交流交融；儀式；鑄牢中華民族共同體意識(shí)

【作 者】林成，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院博士研究生；李富強(qiáng)，廣西民族大學(xué)民族研究中心主任，二級(jí)教授，博士生導(dǎo)師。廣西南寧，530006。

【中圖分類號(hào)】C958" "【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A" "【文章編號(hào)】1004-454X（2023）03-0095-0008

螞即青蛙，是壯語(yǔ)ma4kwe3的發(fā)音。螞節(jié)是廣西紅水河流域以祭祀青蛙為中心的歲時(shí)節(jié)俗。關(guān)于螞節(jié)具體的起源時(shí)間目前無(wú)從考證，但大部分學(xué)者普遍認(rèn)為，清朝時(shí)期廣西地區(qū)的壯族已經(jīng)開始舉辦螞節(jié)。南丹縣吾隘鎮(zhèn)那地村是紅水河流域?yàn)閿?shù)不多每年還在定期舉辦螞節(jié)的村落，也是以壯族為主，壯漢雜居的村落。螞節(jié)也在壯族與漢族長(zhǎng)期的交往交流交融過(guò)程中，內(nèi)涵與文化要素不斷豐富。當(dāng)?shù)胤Q螞節(jié)為“亙圭”，稱所祀之神為螞女神。那地村螞節(jié)從正月初一開始，至農(nóng)歷二月初二結(jié)束，共有找螞、立幡、孝螞、葬螞四個(gè)環(huán)節(jié)。

關(guān)于螞節(jié)的研究，已有諸多成果問(wèn)世。1多數(shù)論著是從節(jié)慶文化價(jià)值及其傳承與保護(hù)的角度展開討論，而對(duì)于螞節(jié)中民族交往交流交融的研究付諸闕如。有鑒于此，本文以南丹縣那地村螞節(jié)為中心，深入探討民族交往交流交融過(guò)程中文化資源共享、民間信仰互滲、歲時(shí)節(jié)日同慶的意義，進(jìn)而闡釋民族交往交流交融對(duì)于鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要價(jià)值。

一、蛙鼓與年獸：壯族神器和漢族神獸的互通

銅鼓也被稱為“蛙鼓”，［1］是那地村螞節(jié)必不可少的神器，有著通神、娛神的功能。壯族先民以銅鼓賽神的習(xí)俗有著悠久的歷史，至唐代已十分普遍，不少詩(shī)詞均有記載，如白居易詩(shī)：“牙檣迎海泊，銅鼓賽江神。”許渾詩(shī)：“瓦樽留海客，銅鼓賽江神。”“賽江神”也就是祭祀水神，目的在于祈求風(fēng)調(diào)雨順。在一些巫術(shù)祭祀活動(dòng)中，銅鼓還被喻為神靈的化身，如《峒溪纖志》載：“銅鼓有神……跡之鼓也，還之乃靜。”［2］137民間類似的傳說(shuō)更是不勝枚舉。

本文田野點(diǎn)那地村共有6面銅鼓，其中公鼓和母鼓各3面，現(xiàn)收藏在“吾隘鎮(zhèn)那地村壯族非物質(zhì)文化保護(hù)傳承基地”。當(dāng)?shù)貕炎逶谖浌?jié)中使用銅鼓，并非純粹為了娛樂(lè)，其更多帶有禳災(zāi)祈福的功利目的。恰如普列漢諾夫所言：僅從個(gè)人角度來(lái)看，游戲的誕生先于功利活動(dòng)，但從社會(huì)（氏族）發(fā)展的角度來(lái)看，往往是功利活動(dòng)先于游戲。［3］78在壯族看來(lái)，銅鼓聲如同雷聲，是與掌控雨水的雷公保持聯(lián)系的信號(hào)，如果不按期以銅鼓“賽神”，恐遭到雷公的懲罰。

在那地村銅鼓還有另一個(gè)重要的身份——年獸的化身。眾所周知，年獸是漢族社會(huì)中一種“頭生犯角，兇猛異常”且定期出現(xiàn)的神獸，是邪祟的象征。漢族民間流傳“上古時(shí)候，有一種兇惡的怪獸，長(zhǎng)著血盆大口，兇殘無(wú)比，人們叫它‘年’，每隔三百六十五天，晚上，‘年’就要出來(lái)傷害人畜，毀壞田園。”［4］344因此，人們通過(guò)燃放爆竹、著紅裝避之、趕之。在那地村，壯族不但將銅鼓視為年獸，而且認(rèn)為敲擊銅鼓是降服年獸、溝通人神的重要手段。銅鼓與年獸因共具神性而被聯(lián)系在了一起，并在螞節(jié)中實(shí)現(xiàn)互通。

首先，銅鼓與年獸的神性互通。在那地村流傳這樣的說(shuō)法，銅鼓在很久以前就是一只兇殘的年獸，為禍人間，食人無(wú)數(shù)。自治區(qū)級(jí)壯族螞節(jié)傳承人梁祖曾表示：“那地都是把銅鼓吊起來(lái)放在閣樓保藏，這么做寓意將年獸耳朵吊掛起來(lái)，讓它不得動(dòng)彈。有些地方把銅鼓當(dāng)做財(cái)富的象征，但在我們那地，銅鼓只被我們看作是年獸。”1那地村板獅第四代傳承人寧顯耀表示：“壯話稱銅鼓為“年”，就有“年獸”的意思。”2可見，在那地的民間記憶中，銅鼓因作為年獸在人間的化身而具備了神性。

其次，敲擊銅鼓實(shí)現(xiàn)了降服年獸與求雨傳訊的互通。在漢族社會(huì)，燃放爆竹以發(fā)出劇烈的聲響是制服年獸、驅(qū)邪避祟的重要手段。《荊楚歲時(shí)記》載：“正月一日，是三元之日也，春秋謂之端日，雞鳴而起，先于庭前爆竹，以避山魈惡鬼。”［5］1而敲響銅鼓發(fā)出“不下鳴鼉”［6］4“聲駭村落”［7］3507的聲音，則被壯族視為驅(qū)趕年獸的重要手段。梁祖曾表示：“打銅鼓的聲音像鞭炮聲，年獸聽了就不敢來(lái)了。壯族民間只有螞（蟲另）神才能降服年獸，把螞（蟲另）鑄造在銅鼓的鼓面，有“凌駕”“征服”的意思。所以螞（蟲另）節(jié)期間必須敲擊鑄有螞（蟲另）的銅鼓，螞（蟲另）神才能顯靈。”①

在螞節(jié)中，銅鼓聲除了具有驅(qū)趕年獸的作用外，還是溝通人與雷公的關(guān)鍵紐帶。在壯族民間，關(guān)于銅鼓、螞與雷公有這樣一個(gè)傳說(shuō)：相傳銅鼓是雷公的法器，古時(shí)雷公規(guī)定老人死后，眾人需要分食其肉。而特依家三兄弟認(rèn)為這樣做過(guò)于殘忍，于是在母親死后將馬肉分給大家，此舉惹怒了雷公，要降罪于他們。三兄弟將馬皮蒙在空筒上當(dāng)作鼓與雷公比賽，雷公被嚇住，于是派他的兒子（女兒）螞來(lái)人間詢問(wèn)為何有鼓，而螞被三兄弟抓住，被迫告訴雷公銅鼓的樣子，三兄弟仿造了銅鼓，銅鼓從此流入人間。加之蛙鳴聲與銅鼓聲十分相近，且蛙鳴往往伴隨降雨。因此壯族認(rèn)為螞是人間唯一可以直接溝通雷公的使者。英國(guó)人類學(xué)家弗雷澤指出：“由于青蛙、蟾蜍和雨水有著極為密切的聯(lián)系，于是它們便收獲了雨水保管者的稱號(hào)，因此凡是求雨的大型巫術(shù)儀式中，青蛙和蟾蜍往往都扮演著重要的角色。”［8］110唐代詩(shī)人章孝標(biāo)曾在詩(shī)中指出：“農(nóng)家無(wú)五行，水旱卜蛙聲。”在銅鼓表面鑄造青蛙雕像，恰恰體現(xiàn)了壯族先民將雷公與使者螞結(jié)合的智慧。壯族先民將雷公與螞通過(guò)銅鼓聯(lián)結(jié)在一起，并給予他們特殊的血緣關(guān)系——雷公與螞成了父子（父女）。通過(guò)敲擊銅鼓，達(dá)到利用螞（孩子）給雷公（父親）傳達(dá)降雨信息的目的。螞與雷公的關(guān)系，反映了壯族渴望與掌控雨水的神靈建立起一種超出一般朋友的關(guān)系。因?yàn)樵趬炎蹇磥?lái)，如果與雷公的孩子建立起了親密的關(guān)系，與雷公的關(guān)系也就自然而然地搭上了。［9］螞節(jié)中敲響銅鼓既是降服年獸的信號(hào)，同時(shí)也是壯族希望感應(yīng)雷公，祈求風(fēng)調(diào)雨順愿望的表達(dá)。

銅鼓能夠在那地村實(shí)現(xiàn)壯族神器與漢族神獸的互通，是壯漢民族文化相通的結(jié)果。壯族與漢族社會(huì)都是傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)生活都離不開農(nóng)業(yè)。那地壯族的銅鼓與漢族的年獸，都被視為一種破壞力極強(qiáng)的怪獸，二者均是壯漢民族所畏懼的自然災(zāi)害的轉(zhuǎn)化物。定期出現(xiàn)的怪獸意味著對(duì)壯漢民族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)會(huì)造成周期性的破壞，因此人們需要戰(zhàn)勝恐懼心理，通過(guò)年末的儀式將自然災(zāi)害轉(zhuǎn)化物的怪獸降服，從而保證來(lái)年農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的順利。

二、螞（蟲另）女神與九天玄女：壯族文化和道教文化的互融

那地壯族稱螞為“螞女神”，而在螞節(jié)祭祀儀式中轉(zhuǎn)而稱其為“九天玄女”。原本壯族文化體系中的農(nóng)業(yè)保護(hù)神化身為道教女神譜系中的神靈，二者在螞節(jié)中實(shí)現(xiàn)了互通與轉(zhuǎn)化。通過(guò)考察儀式中的祭詞，發(fā)現(xiàn)其中飽含諸多道教元素，可見，那地螞節(jié)在流變中已深受道教文化的影響。

那地壯族視螞為雷公的女兒，將其看作農(nóng)事活動(dòng)的保護(hù)神。寧顯耀告訴筆者：“我們那地認(rèn)為螞（蟲另）女神是名叫九天玄女的神仙，為那地送子送福，她是雷公的女兒。那地螞（蟲另）節(jié)三角旗上畫的都是九天玄女，村民們也認(rèn)為她會(huì)保佑村子平安、保佑連年豐收。”1所謂“九天玄女”，原稱“玄女”，是上古神話中的女神，在黃帝與蚩尤大戰(zhàn)時(shí)曾協(xié)助黃帝擊敗蚩尤，“黃帝仰天而嘆，天遣玄女下授黃（帝）兵信神符，制俘蚩尤。”［10］668漢代以降，玄女逐漸被納入到道教尊奉的女神譜系中，并被加飾極具道教色彩的“九天”［11］204二字。［12］壯族文化中的螞女神與道教神譜中的九天玄女，在儀式中實(shí)現(xiàn)了轉(zhuǎn)換互通，這一點(diǎn)突出體現(xiàn)在麼公誦念的祭詞中。

蟾祖祭詞

宇宙伊始，鴻蒙初開。天地混沌，道法無(wú)章。

上古之神，盤古武帝。開天辟地，割舍陰陽(yáng)。

天圓地方，世間乃成。媧皇創(chuàng)世，造化弄人。

摶泥為物，毓秀鐘靈。越人存世，休養(yǎng)生息。

綠水之濱，和睦相處。怡然自得，與世無(wú)爭(zhēng)。

月有盈虧，盛極而衰。蒼山血月，月圓之時(shí)。

詭秘魔相，冥狼嘯天。僵尸邪靈，叫囂?hào)|西。

妖獸蠻魔，隳突南北。蝗祖猙獰，年獸囂張。

陰風(fēng)陣陣，邪氣森森。彌天大禍，囚牢降臨。

赤淵魔圣，吞噬族人。太古蠻妖，弒吾祖先。

掘目為眼，剝骨為杖。兇神殺戮，邪靈噬魂。

血淚盈河，骷髏成山。山河悲泣，日月無(wú)光。

百越先民，九歿八傷。無(wú)畏之士，追隨越首。

呼噓毒瘴，號(hào)呼轉(zhuǎn)徙。饑渴頓踣，觸風(fēng)曝雨。

歷盡千辛，藏于蠻荒。余民匯聚，酋首共商。

鐘鼓絕壁，懸崖之巔。高筑祭壇，歃血盟天。

斬妖除魔，不死不休。誓言至堅(jiān)，至死不渝。

犧牲玉帛，禱告上天。祈福禳災(zāi)，天佑我族。

香火繚繞，玉盞常明。七七四九，赤誠(chéng)可鑒。

帝感其誠(chéng)，神有悲憫。雷帝之女，世化凡身。

永生之劍，諸天輪回。下至黃泉，熬翔九天。

天羅地網(wǎng)，密布虛空。化身為蟾，氣正風(fēng)清。

翻手為云，覆手為雨。殊赤淵魔，擊殺蝗兵。

封印蠻妖，禁錮年獸。山為齏粉，江河失色。

伸縮天地，力挽乾坤。除魔勿盡，誓不成仙。

天劫渡盡，天地太平。山河破碎，身世浮沉。

九天玄女，昭然大道。巧稀靈藥，播灑甘露。

生機(jī)勃發(fā)，萬(wàn)物復(fù)蘇。永生之門，容納日月。

永恒之光，璀璨千古。先民有幸，得以傳承。

蟾族舍生，玄女有義。績(jī)耀亙古，功鑠古今。

恩重如山，情深似海。銘記于心，永世不忘。

歲歲三月，恩祖涅磐。開壇祭祀，眾生祈福。

神物有靈，受我香火。天亦有情，佑我百越。

祈求來(lái)年，福緣深厚。風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。

六畜興旺，國(guó)泰民安。1

這是一本頗具道教意蘊(yùn)的儀式祭詞。祭詞主要講述了“九天玄女”以“蟾族”的凡身降服“蝗祖”和“年獸”等妖魔，保佑一方平安的故事。螞女神在“天劫渡盡”后，化身為九天玄女，實(shí)現(xiàn)了從凡到仙的升格。可見，螞女神是九天玄女在人世間的凡身，二者是當(dāng)?shù)貕炎鍖?duì)于螞在天地維度之間不同的認(rèn)知。這一認(rèn)知背后的實(shí)質(zhì)是道教文化對(duì)于壯族文化的深刻影響，二者在儀式中實(shí)現(xiàn)了互融。實(shí)際上，道教在創(chuàng)立之初便與西南少數(shù)民族原始宗教信仰有著密切的聯(lián)系。卿希泰先生指出：“早期五斗米道，便是以漢民族的原始宗教及民間信仰為基礎(chǔ)，依據(jù)西南少數(shù)民族的原始宗教信仰創(chuàng)立而成。”［13］135李養(yǎng)正認(rèn)為：“道教大致不外是在三種原始宗教意識(shí)的基礎(chǔ)上融合演化而來(lái)，一為鬼神崇拜；二為神仙信仰與方術(shù)；三為黃老學(xué)中的神秘主義成份。”［14］3

壯族文化能夠與道教文化實(shí)現(xiàn)互融，主要有以下兩點(diǎn)因素：第一，壯族原始崇拜與道教在祀神和信仰上有共通之處。壯族先民們認(rèn)為事物皆有其靈魂，這最初主要表現(xiàn)為圖騰觀念［15］15、生殖信仰和化身信仰。壯族先民圖騰信仰頗豐，動(dòng)物層面主要有蛙、牛、雞、猴，狗、蛇等，植物層面主要有竹、森林、榕樹等，在天象層面主要有雷、太陽(yáng)、月亮等，其他方面有深潭、火崇拜等。隨著萬(wàn)物有靈觀念的發(fā)展，上述圖騰逐步被壯族先民神化，圖騰物開始演變成保護(hù)神，為人們普遍信仰與崇拜。道教同樣崇尚自然，并認(rèn)為萬(wàn)物有靈。《老子》載：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。［16］63道教典籍《抱樸子》亦體現(xiàn)了萬(wàn)物有靈的觀念，“山川草木，井灶洿池，猶皆有精氣，人身之中，亦有魂魄；況天地為物之至大者，于理當(dāng)有精神，有神則宜賞善而罰惡。”［17］206～207道教也是多神崇拜，其所祀之神主要包括三清等尊神系統(tǒng)，雷、雨、風(fēng)、山林等主神系統(tǒng)，土地、祖先、圣賢等雜神系統(tǒng)。因此，壯族原始崇拜與以信仰萬(wàn)物有靈為基礎(chǔ)的道教有著諸多相似之處和共同語(yǔ)言，這為壯族文化能夠與道教文化互融提供了重要的思想基礎(chǔ)。

第二，那地土官在本土文化與道教文化的互融中起到了推動(dòng)作用。那地土司是河池地區(qū)三大土司之一，那地還曾是當(dāng)時(shí)的政治和文化中心。因此，那地的螞節(jié)中有著濃厚的政治色彩。在調(diào)查中了解到，那地村螞節(jié)祭詞為土司羅騰皋于咸豐九年（1859）孟春撰寫。作為一地土司長(zhǎng)官親自撰寫祭詞，足以證明螞節(jié)對(duì)其統(tǒng)治而言有著何等重要的意義。實(shí)際上，土官不僅是一地之長(zhǎng)官，還是儀式的主祭者、神權(quán)的掌控者、文化的解釋者。他們是地方的文化精英，是少數(shù)民族地區(qū)最先接受漢文化教育的人。［18］168～169明朝于弘治十年（1497）規(guī)定：“以后土官應(yīng)襲子弟，悉令入學(xué)，漸染風(fēng)化，以格頑冥。如不入學(xué)者，不準(zhǔn)承襲。”［19］7997嘉靖二十六年（1547），“命歸順土官子孫照顧例送學(xué)，食廩讀書。”［20］3246那地土官后裔正是在漢文化的熏染下，產(chǎn)生了濃厚的“漢裔”情結(jié)。這種“漢裔情結(jié)”最直接的表現(xiàn)便是那地土官對(duì)中央王朝及漢文化的仰慕與追求。在中央王朝采用“以夷制夷”的手段對(duì)邊疆地區(qū)“分而治之”的政策下，土官們需要盡可能回避自身作為“蠻夷”后裔的身份。同時(shí)，土官們還意識(shí)到要將本區(qū)域文化與漢文化融合，努力納入到漢文化體系中，才能既獲得中央王朝的青睞，又得到地方百姓的認(rèn)同，才能闡釋其權(quán)力的合法性，維持其統(tǒng)治的穩(wěn)定性。于是，在道教于嶺南傳播發(fā)展之時(shí)，土官有意識(shí)地將螞節(jié)儀式所念祭詞融入道教文化符號(hào)，這一宗教實(shí)踐是土官為其權(quán)力正名的重要舉措，既鞏固了其已取得的權(quán)力，又使得那地從禮俗上提升為“王化”之地。土官憑借其多重身份的特點(diǎn)，成為溝通“土客文化”的重要紐帶，在本土文化與外來(lái)道教文化的互融中發(fā)揮著重要的作用。

壯族螞女神與道教九天玄女在螞節(jié)中實(shí)現(xiàn)互融，既是壯族文化與道教文化長(zhǎng)期交流的結(jié)果，又是土官調(diào)劑當(dāng)?shù)匚幕c外來(lái)文化的產(chǎn)物。壯族原始圖騰崇拜與萬(wàn)物有靈信仰，契合道教的發(fā)展；道教多神崇拜與和諧自由理念，符合壯族及壯族先民的現(xiàn)實(shí)需要。道教神譜在壯漢互動(dòng)中逐漸融入本地民俗生活，使得壯族神靈俗信富有道情，壯族祭祀俗信呈現(xiàn)道彩，壯族螞節(jié)飽含道韻。

三、螞（蟲另）節(jié)與二月二：壯漢民族的“同祀共歡”

隨著壯、漢民族交往交流交融的深入，螞節(jié)的內(nèi)涵亦在不斷豐富，尤其是每年螞節(jié)的高潮——葬螞環(huán)節(jié)都在農(nóng)歷“二月二”，這使壯、漢民族在信仰層面產(chǎn)生鏈接與共鳴。近年來(lái)，壯族螞節(jié)與漢族“二月二”呈現(xiàn)合流之勢(shì)，螞節(jié)進(jìn)而從壯族“獨(dú)享”轉(zhuǎn)變?yōu)閴褲h“共享”，成為那地壯漢民族“同祀共歡”、文化交融與整合的新形式。

那地壯族“借用”漢族的年獸和道教符號(hào)對(duì)螞節(jié)進(jìn)行的一系列主觀建構(gòu)，為壯漢民族“同祀共歡”提供了文化可能。首先，在螞節(jié)中那地壯族將祭器銅鼓賦予年獸寓意，祭詞中以九天玄女代稱螞女神，極大消弭了漢族對(duì)壯族文化的陌生感，能使壯漢文化的界限日益模糊。漢族文化元素的融入，起到了化“陌生”為“熟悉”的作用，更能為漢族所接受與認(rèn)同。其次，抬螞棺游村時(shí)，壯族并不排斥漢族家庭，同樣會(huì)在漢族家庭門口誦念吉祥話、討要螞米，漢族家庭也以此為樂(lè)，主動(dòng)參與到孝螞環(huán)節(jié)中。在“二月二”葬螞當(dāng)天，漢族也會(huì)參與到鬧螞活動(dòng)中，體驗(yàn)共唱山歌，齊敲銅鼓的樂(lè)趣。還會(huì)與壯族共享螞飯、螞酒、紅雞蛋，為新的一年討個(gè)好彩頭。在當(dāng)?shù)乜磥?lái)如果能在螞節(jié)當(dāng)天吃到螞飯和紅雞蛋，則在接下來(lái)一年諸事順?biāo)欤渲欣先思页晕涳堅(jiān)⒁庵L(zhǎng)命百歲，老板吃了則寓意生意興隆，官員吃了則寓意著步步高升，年輕人吃了則寓意事業(yè)成功、愛情到來(lái)。螞節(jié)雖然是由壯族人牽頭組織、舉辦，但實(shí)際是壯族與漢族共同參與的大型慶典活動(dòng)。再次，漢族對(duì)壯族的螞廟以及螞信仰給予充分的尊重與接納。尤其是在經(jīng)歷多起螞廟“顯靈”事件后，螞信仰在漢族人心中已同樣具備神圣性及約束力。據(jù)寧顯耀回憶：“以前村中有人在螞 廟附近講臟話、吐口水，結(jié)果受到了螞 神的懲罰，嘴歪了。還有人在螞 廟附近大小便，回去后沒(méi)多久就死掉了。螞 神在我們這里是很靈驗(yàn)的。”1因此，那地漢族在平日中也會(huì)像壯族一樣尊重螞廟，認(rèn)可并維護(hù)螞神的權(quán)威。可見，在那地村螞節(jié)、螞廟、螞神已逐漸成為壯、漢民族信仰共鳴的紐帶。縱觀建構(gòu)后的螞節(jié)，內(nèi)容并非完全壯式、性質(zhì)并非純粹漢式，其已發(fā)展成為壯、漢文化因素交融的混合體，成為整合村鎮(zhèn)壯、漢民族關(guān)系的重要儀式與歲時(shí)節(jié)日。

二月二與螞節(jié)祭期相近，為壯、漢民族能夠“同祀共歡”提供了時(shí)間可能。二月二最初是漢族民間社會(huì)協(xié)調(diào)冬春季節(jié)轉(zhuǎn)換與農(nóng)耕生產(chǎn)關(guān)系的重要節(jié)日，因節(jié)期在農(nóng)歷二月初二而得名。據(jù)張勃教授考證，二月二最早可追溯到唐朝，成為節(jié)日是在中唐以后。隨著流變與發(fā)展，二月二在元明之際開始與龍聯(lián)系起來(lái)。［21］逐漸有了民間俗語(yǔ)：“二月二，龍?zhí)ь^。”《析津志·歲紀(jì)》載：“二月二日，謂之龍?zhí)ь^。五更時(shí)，各家以石灰于井畔周遭糝引白道，直入家中房?jī)?nèi)。男子、婦人不用掃地，恐驚了龍眼睛。”［22］214可見，“二月二”是漢族崇龍祭土、祈求農(nóng)事順利、生活富足的復(fù)合型節(jié)日，其在漢族農(nóng)耕社會(huì)中有著重要的意義。每年葬螞的時(shí)間節(jié)點(diǎn)都定格在漢族“二月二”前后，兩大節(jié)俗幾乎是置于同一時(shí)空舉辦。這大大加強(qiáng)了壯族與漢族對(duì)彼此節(jié)俗文化的參與感與認(rèn)同感，并逐漸形成了那地壯族過(guò)螞節(jié)時(shí)參與漢族二月二慶典，漢族過(guò)二月二時(shí)還加入到螞節(jié)祭祀的局面。

螞節(jié)作為壯族傳統(tǒng)節(jié)日，為何會(huì)與漢族傳統(tǒng)節(jié)日二月二走向合流？筆者認(rèn)為，主要有以下兩點(diǎn)原因：其一，壯族螞節(jié)與漢族二月二文化內(nèi)涵互通。壯族認(rèn)為螞是雨神雷公派駐人間的唯一使者。民間《螞歌》唱道：“螞是天女，雷婆是她媽。她來(lái)到人間，要和雷通話。不叫天就旱，一叫雨就下。送她回天上，感動(dòng)雷婆心。求雷婆下雨，保五谷豐收。”［23］24可見，螞節(jié)產(chǎn)生的直接原因是求雨，最核心的文化內(nèi)涵是“保五谷豐收”。精耕細(xì)作的壯族通過(guò)“螞叫，雨來(lái)到”的現(xiàn)象，探索出螞與雷雨之間的關(guān)聯(lián)。于是人們將螞與雷雨人格化，將它們視為神靈來(lái)定期祭拜，以祈求風(fēng)調(diào)雨順。漢族二月二，有引龍、填倉(cāng)、祭社等風(fēng)俗活動(dòng)，不少活動(dòng)與龍聯(lián)系緊密，而在漢族社會(huì)，龍被視為雨神，是百蟲之首，有行云布雨的能力。二月二最重要的便是喚醒沉睡的龍，設(shè)法使“龍?zhí)ь^”，《中國(guó)志·天津篇》載：“二月初二俗稱‘龍?zhí)ь^’……按天津舊俗，要向河沿水邊撒一條青灰做的龍，再用谷糠撒一條黃龍引到家中。”［24］128撒灰至河邊小心翼翼地將龍引回家，為的是求甘露，保豐收。因此，壯族螞節(jié)與漢族二月二雖殊途但同歸，節(jié)俗背后隱藏的都是農(nóng)耕民族重農(nóng)務(wù)本，期盼雨順風(fēng)調(diào)、人壽年豐的文化內(nèi)涵。

其二，壯、漢民族農(nóng)業(yè)社會(huì)節(jié)日的內(nèi)在節(jié)奏相近。劉曉峰教授曾做過(guò)形象的比喻：“如果我們把農(nóng)歷的一年比作一條時(shí)間的項(xiàng)鏈，歲時(shí)節(jié)日就是這條項(xiàng)鏈上一顆璀璨的珍珠。”螞節(jié)與二月二既是壯、漢民族冬春之交時(shí)重要的歲時(shí)節(jié)日，又是一年農(nóng)事活動(dòng)開啟的標(biāo)志。從時(shí)間層面看，二者與驚蟄節(jié)氣相距甚近。《歲時(shí)廣記》載：“驚蟄為二月節(jié)，春分為二月中氣。驚蟄者，蟄蟲驚而始出也。”［25］2此后春回大地，雨水漸增，萬(wàn)物萌動(dòng)。從社會(huì)層面看，兩大節(jié)日都是人們從農(nóng)閑到農(nóng)忙的過(guò)渡期。壯族民間有“二月二，鋤頭才落地”之說(shuō)，漢族民間有“二月二，龍?zhí)ь^，天子耕地臣趕牛”諺語(yǔ)。實(shí)際上，對(duì)比壯、漢民族歲時(shí)節(jié)日可以發(fā)現(xiàn)，其背后內(nèi)在節(jié)奏十分相近。筆者運(yùn)用社會(huì)學(xué)統(tǒng)計(jì)的方法梳理壯族節(jié)日時(shí)發(fā)現(xiàn)，1［26］354～363首先，壯族節(jié)日排列有著前重后輕的特點(diǎn)，即前半年一至六月節(jié)日比重大，七至十二月比重小。在壯族節(jié)日中，較大的節(jié)日主要有春節(jié)、花王節(jié)、三月三歌圩節(jié)、牛魂節(jié)、藥王節(jié)、嘗新節(jié)、中元節(jié)、祝壽節(jié)、趕降節(jié)等。無(wú)論是從數(shù)量還是從實(shí)質(zhì)的節(jié)俗內(nèi)容來(lái)看，前半年較后半年明顯豐富且多彩。其次，壯族節(jié)日重春秋季節(jié)，輕冬夏季節(jié)。即一至三月、七至九月節(jié)日較多，四至六月、十至十二月節(jié)日相對(duì)較少。上半年中春節(jié)、花王節(jié)、歌圩節(jié)均是在一月至三月，四至六月有牛魂節(jié)、藥王節(jié)。下半年嘗新節(jié)、中元節(jié)、祝壽節(jié)均在七月至九月，十月至十二月有趕降節(jié)、除夕等。上述兩大特征與漢族古代歷法節(jié)日排列規(guī)律的內(nèi)在節(jié)奏相近。［27］在民族交往交流交融中，壯漢節(jié)日文化相互滲透，諸多禮俗有相似相通之處。螞節(jié)與二月二走向合流，是壯漢節(jié)日文化交融互動(dòng)與整合的產(chǎn)物。

螞節(jié)為壯、漢民族文化共享構(gòu)建了新機(jī)制。于農(nóng)歷二月初二舉辦的螞節(jié)既飽含壯族傳統(tǒng)文化，又蘊(yùn)含漢族文化元素，是壯漢農(nóng)耕文化信仰的混合體。正是通過(guò)壯漢文化交融的祭祀慶典與歲時(shí)節(jié)俗，那地壯族與漢族得以實(shí)現(xiàn)“同祀共歡”，螞節(jié)亦成為整合那地壯、漢民族關(guān)系的節(jié)日慶典。

四、結(jié) 語(yǔ)

從南丹縣那地村螞節(jié)中我們看到了壯族與漢族文化資源共享、民間信仰互滲、歲時(shí)節(jié)日同慶。“交流是將獨(dú)有變?yōu)楣灿械倪^(guò)程。”［28］5那地村螞節(jié)在壯、漢民族交流中內(nèi)涵不斷豐富，這其中壯族神器銅鼓與漢族神獸的“年”實(shí)現(xiàn)互通，壯族文化與道教文化得以互融，壯、漢民族以螞節(jié)為紐帶“同祀共歡”，這讓原本屬于壯族獨(dú)有的傳統(tǒng)節(jié)日變?yōu)閴褲h共享的儀式慶典。螞節(jié)在這一歷程中成為壯、漢民族溝通的重要橋梁。這為我們深入認(rèn)知壯、漢民族交往交流交融提供了重要啟示與借鑒。

那地村螞節(jié)這一生動(dòng)案例對(duì)于我們認(rèn)識(shí)鑄牢中華民族共同體意識(shí)基本內(nèi)涵與實(shí)踐路徑，深刻理解中華民族多元一體格局有著重要的意義。第一，民族交往交流交融的過(guò)程中，一種或多種文化資源的互通共享，不但是中華民族多元一體格局的體現(xiàn)，而且是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的寶貴資源。“民族交流的本質(zhì)是文化交流，它在中華民族共同體意識(shí)形成中起到了紐帶連接的作用。”［29］“中華民族是一個(gè)文化共同體，從文化路徑推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)是一項(xiàng)基礎(chǔ)性的社會(huì)工程。”［30］儀式一次次將抽象的文化與信仰具體詮釋，其在歷史縱向發(fā)展的同時(shí)也在族際交往交流交融的過(guò)程中附上了諸多彼此相似甚至相同的共時(shí)性要素。就那地村螞節(jié)而言，祈豐收、求平安的美好愿景便是當(dāng)?shù)貕选h民族一脈相承的、共享的精神文化內(nèi)涵。銅鼓與年獸的寓意互通，螞女神與九天玄女的身份互融，螞節(jié)與二月二的合流均是壯、漢民族交往交流交融于螞節(jié)的具體表征。

第二，中華民族多元一體格局的形成離不開多民族間歲時(shí)節(jié)俗的交流與互鑒。鐘敬文先生認(rèn)為：“民間節(jié)日，作為一種文化事象，有一個(gè)頗值得注意的特點(diǎn)，就是它的復(fù)合性。”［31］283在少數(shù)民族地區(qū)，此種復(fù)合性深刻體現(xiàn)在民族間交往交流過(guò)程中。不同民族節(jié)日文化相互滲透、互相影響，形成一種“你族節(jié)日中有我，我族節(jié)日中有你”的情況。就本文所論，無(wú)論是螞節(jié)還是二月二，兩者均是農(nóng)耕民族的傳統(tǒng)節(jié)日，體現(xiàn)了壯、漢民族重農(nóng)務(wù)本的生產(chǎn)方式與文化底蘊(yùn)。如張士閃教授所言：“民俗文化貫穿著一方民眾的生活智慧與集體意志，承載著民間社會(huì)千百年來(lái)形成的道德觀念、精神需求、價(jià)值體系。”［32］交往交流交融是民族文化生生不息的源泉與動(dòng)力，是中華民族多元一體格局形成的重要基礎(chǔ)。推動(dòng)民族之間廣泛交往、全面交流、深度交融更是新時(shí)代以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為主線民族工作的實(shí)踐路徑。

民族交往交流是民族間“各美其美，美人之美”的過(guò)程，交融是“美美與共，天下大同”的過(guò)程。那地村螞節(jié)的建構(gòu)是壯、漢民族通過(guò)“互鑒”途徑達(dá)到“共享”，從而實(shí)現(xiàn)彼此文化交融與整合的過(guò)程，這是一個(gè)復(fù)雜的文化互動(dòng)、禮俗互滲的過(guò)程，該儀式也為從多維度探究民族交往交流交融提供了一個(gè)新的研究視角，對(duì)于深刻認(rèn)識(shí)鑄牢中華民族共同體意識(shí)基本內(nèi)涵、實(shí)踐路徑有著一定的參考意義。

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VIEWING CULTURAL INTEGRATION OF THE ZHUANG

PEOPLE AND THE HAN PEOPLE FROM THE MAGUAI

FESTIVAL IN HONGSHUI RIVER BASIN

Lin Cheng， Li Fuqiang

Abstract： Maguai Festival is a festival with typical farming features of the Zhuang people in the Hongshui River Basin. Its cultural elements and connotations have been enriched constantly in the process of long-term communication and integration between the Zhuang people and the Han people： The bronze drum， a sacred artifact of the Zhuang Ethnicity， has been exchanged with the mythological creatures of the Han people， and the Zhuang culture and Taoist culture have been integrated with each other. The Zhuang and the Han \"worship and celebrate together\" through rituals and \"share\" their achievements through \"mutual learning\"， thus realizing mutual cultural integration. Therefore， Maguai Festival has developed into a carnival integrating the relationship between the Zhuang people and the Han people. The festival has not only shown the pattern of diversity in unity of the Chinese nation， but also been a valuable resource in forging the strong sense of community for the Chinese nation， which is conductive in studying interactions，exchanges， and integration between different ethnic groups.

Keywords： Maguai Festival; exchanges， interaction，exchange and integration between different ethnic groups; rituals; forge a strong sense of community for the Chinese nation

〔責(zé)任編輯：黃潤(rùn)柏〕

*基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“中國(guó)—東南亞銅鼓數(shù)字化記錄與研究”（17ZDA163）。

1 二十一世紀(jì)之前關(guān)于螞 節(jié)的研究主要有：覃彩鑾：《神圣的祭典——廣西紅水河流域壯族螞節(jié)考察》，南寧：廣西人民出版社，2006年；覃劍萍：《壯族蛙婆節(jié)初探》，載《廣西民族研究》1988年第1期；羅坤馨：《銅鼓與壯族“螞節(jié)”考》，載《銅鼓和青銅文化的新探索——中國(guó)南方及東南亞地區(qū)古代銅鼓和青銅文化第二次國(guó)際討論會(huì)論文集》，南寧：廣西民族出版社，1993年，第147-152頁(yè)；覃義生：《廣西東蘭壯族螞節(jié)的調(diào)查與研究》，載《廣西民族研究》1999年第2期。二十一世紀(jì)之后的研究較為豐富，主要有：廖明君、楊丹妮：《壯族螞節(jié)》，合肥：安徽人民出版社，2014年；邵志忠、袁麗紅、吳偉鑌：《壯族傳統(tǒng)節(jié)日文化傳承與鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展——以廣西南丹縣那地村蛙婆節(jié)為例》，載《廣西民族研究》2006年第2期；曾杰麗、羅敏：《從文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的角度探析民族節(jié)慶旅游運(yùn)作——以廣西螞節(jié)為例》，載《社會(huì)科學(xué)家》2008年第6期；韋麗春：《紅水河流域壯族原始宗教祭祀舞蹈的文化特征及健身價(jià)值》，載《宗教學(xué)研究》2009年第2期；韋丹鳳、韋丹芳：《紅水河流域銅鼓文化傳承與村落發(fā)展探析》，載《貴州民族研究》2017年第9期。

1 受訪者：梁祖曾，男，61歲；訪談時(shí)間：2020年8月7日；訪談地點(diǎn)：南丹縣那地村。

2 受訪者：寧顯耀，男，66歲；訪談時(shí)間：2020年8月7日；訪談地點(diǎn)：南丹縣那地村。

1 受訪者：寧顯耀，男，66歲；訪談時(shí)間：2020年8月7日；訪談地點(diǎn)：南丹縣那地村。

1 祭詞由那地村梁祖曾提供。訪談時(shí)間：2020年8月7日，訪談地點(diǎn)：南丹縣那地村。

1 受訪者：寧顯耀，男，66歲；訪談時(shí)間：2020年8月7日；訪談地點(diǎn)：南丹縣那地村。

1 本文選擇《壯族百科辭典》作為統(tǒng)計(jì)對(duì)象。