論馬克思社會概念的演進邏輯

[內容提要]作為歷史唯物主義的核心范疇，社會概念無疑在馬克思主義哲學中占據著重要的理論地位。社會概念不僅體現了馬克思哲學致思方向從抽象天國向世俗生活的本體論轉換，更反映了他對困擾時代普遍的現代性問題的關注和思考。為破解這一時代難題，馬克思一步步深入到社會現實的內部，揭示了人類社會的一般規律和資本主義社會的秘密，為現代人走出時代困境、實現人的真正解放指明了方向。在逐漸深入社會現實的過程中，馬克思的社會概念經歷了從萌芽、確立和成熟三個不同階段，彰顯了馬克思對社會本質愈發深刻的理解和對人類未來解放之路愈加清晰的思考。

[關鍵詞]馬克思；社會概念；現代性；社會現實

[作者簡介]冷蓉，哲學博士，中南民族大學馬克思主義學院講師。

*本文系中央高校基本科研業務費專項資金項目“馬克思的‘社會’概念及其新時代價值研究”（項目批準號：CSQ23007）；湖北省教育廳哲學社會科學研究青年項目“張岱年推進馬克思主義哲學中國化的理論經驗研究”（項目批準號：19Q179）的階段性成果。

一直以來，學界持有一種看法，即認為在1844年前后馬克思的“社會”概念有重大的差異：1844年之前，馬克思的社會概念仍受到費爾巴哈人本主義類哲學的影響，此后隨著馬克思自身思想的成熟，他逐漸拋棄了這一抽象范疇。這種觀點意在強調成熟時期馬克思的社會概念同費爾巴哈的“類”概念的根本區別，但是也在某種程度上割裂了馬克思思想的連續性和整體性。事實上，從對現代社會的本質和人類社會一般規律的思考的角度，馬克思的社會概念并沒有出現思想的斷層，馬克思始終都在圍繞現代性這一人類社會的普遍性時代課題展開思考。因此，本文嘗試以現代性為視角來呈現馬克思社會概念的邏輯演進，分析馬克思如何在不同時期展開對現代性的思考，如何將對社會現實的思考凝練于社會概念之中來推進自身的理論進程。總的來看，馬克思的社會概念經歷了萌芽、確立和成熟三個階段。

一、馬克思社會概念的萌芽

現代性是對16—18世紀以來整個現代市民社會之歷史情形所作的描述與概括，而現代性問題正是隨著以現代商品經濟為基礎的現代市民社會的產生而出現的社會危機與分裂。馬克思對現代性問題的探討集中表現為他對資產階級社會根本矛盾和整個人類社會歷史發展規律的把握，以及為人類走出困境而貢獻的共產主義方案。在這一過程中，社會概念得以成為馬克思研究現代性問題的重要樞紐和核心范疇。所謂社會概念的萌芽，指的是馬克思在明確提出其社會概念之前的思想階段，這一階段已經潛在包含了馬克思提出社會概念的基本要素，并為這一概念的正式出場奠定了思想基礎。結合馬克思的思想歷程，可以發現其社會概念的萌芽主要發生于《萊茵報》時期、克羅茨納赫時期和《德法年鑒》時期的政論文章中。

1.《萊茵報》時期：從理性的普遍陽光轉向現實的物質利益

馬克思對社會現實問題的正式關注始于《萊茵報》時期。馬克思本人曾提到，正是這一時期的特殊經歷促使他從哲學的思辨領域轉向研究經濟問題。這一時期，馬克思首次走出書齋，接觸到現實的物質利益問題，對社會的現實體驗所引發的哲學思考促使馬克思的世界觀發生了轉變。

在《萊茵報》時期，馬克思面臨的思想背景是較為復雜的。一方面，馬克思此時仍然受到黑格爾的理性國家學說的影響，并運用其來分析社會問題。黑格爾認為，理性國家是實現特殊利益與普遍利益的和諧統一的共同體，國家是理性自由的實現。這一社會性思想給馬克思以啟迪，他將理性理解為普遍理性、社會的理性和人民的理性，主張要按照普遍理性來構建國家，倡導出版自由和思想自由。“因為新聞出版自由本身就是觀念的體現、自由的體現，就是實際的善。”[1]166因而，書報檢查制度是對思想自由的侵犯和人民理性的踐踏。依據理性原則，馬克思為爭取出版自由作辯護。

另一方面，在以黑格爾的理性國家觀來考察社會問題時，馬克思發現了理論和現實之間的沖突，觸碰到物質利益的實際問題，促使其理性主義世界觀發生了動搖。在《關于林木盜竊法的辯論》《摩澤爾記者的辯護》《“克隆日報”第179號的社論》等文章中，馬克思雖然仍用黑格爾的理性國家來透視現實問題，但他卻發現了理論在遭遇到現實物質利益問題之后的無力，黑格爾的理性國家無法說明現實社會中的問題。這一問題正是在理論上享有至高無上權威的國家與法在現實中卻退居私人利益之后，淪為其實現自身的工具和手段，“使國家權威變成林木所有者的奴仆”[1]267，最終“盜竊國家本身”[1]277。

同時，馬克思同鮑威爾的自由人決裂后，受盧格的影響更多關注政治批判和政治斗爭。而盧格對黑格爾法哲學的批判又來自于費爾巴哈。在《摩澤爾酒農貧困問題》中，馬克思試圖從現實的關系尋找國家的結構和基礎，向唯物主義邁進了一步。在《論科倫省議會的選舉》中，馬克思認識到政治斗爭只是經濟斗爭的特別表現形式。可以看到，在《萊茵報》期間，馬克思開始轉向現實的社會生活領域，關注到經濟和社會問題。這一現實的轉向，為馬克思打開了一個全新的領域，引導他深入到市民社會之中探索現代問題的奧秘。

2.克羅茨納赫時期：理性國家的消蝕與市民社會的凸顯

克羅茨納赫時期，馬克思為解答疑問重新反思了黑格爾哲學，《黑格爾法哲學批判》就是馬克思的重要研究成果。此外，馬克思還創作了《克羅茨納赫筆記》。那么，馬克思如何在這兩部著作中通過批判黑格爾法哲學進入到市民社會領域呢？

在《克羅茨納赫筆記》中，馬克思主要探討了政治和歷史問題。在政治問題上，馬克思此時重點關注了所有制問題、階級問題和國家主權與法律問題。在第二筆記中，馬克思以所有制及其后果為主題，探討了所有制的起源、發展、形式及其對國家的影響等，發現了所有制在人類歷史上的作用。在第四筆記中，馬克思圍繞等級差別對階級的產生、階級特權的性質、階級的來源與社會結構進行了討論。

在歷史問題上，馬克思對封建社會的歷史和英法資本主義早期的歷史進行了分析，尤其重點關注了法國大革命的歷史。在對法國大革命的研究中，馬克思發現了資產階級在私有財產問題上存在的悖論。資產階級一方面將財產權在法律上予以確證，彰顯私有財產的神圣性，然而他們掠奪了封建領主的財產。這促使馬克思進一步研究平等問題，從而揭示了資產階級革命的局限性，它所謂的平等取決于財產所有者享有的財產數量，并不是真正意義上的平等。顯然，在《克羅茨納赫筆記》中，馬克思注意到了所有制、階級和國家之間關系，把握到了經濟因素在封建社會末期向資產階級社會過渡的歷史進程中的基礎性作用。

在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思正式開啟了對黑格爾法哲學的批判。這一批判既吸收了《克羅茨納赫筆記》中關于政治和歷史的研究結果，也受到費爾巴哈的理論啟迪。馬克思將批判的矛頭對準黑格爾的理性國家觀和思辨唯心主義體系，建構了不同于黑格爾的市民社會概念。在馬克思看來，黑格爾的國家觀是頭足倒置、主謂顛倒的。黑格爾將“觀念變成了主體，而家庭和市民社會對國家的現實的關系被理解為觀念的內在想像活動。家庭和市民社會都是國家的前提，它們才是真正活動著的”[2]。在探討家庭、市民社會和國家的關系時，黑格爾不是從經驗事實出發，而是從觀念出發，用邏輯的演繹代替了對歷史的現實把握。

馬克思對黑格爾法哲學進行批判的理論成果，就是揭示了市民社會的基礎性作用，促使他將關注的重心從國家轉向市民社會。這一理論視域的重要轉換為馬克思開啟政治經濟學研究奠定了基礎，也為馬克思從市民社會內部尋求社會歷史的根源，開辟通往歷史唯物主義的道路提供了方向，更為分析和解決現代性問題提供了可能。可以說，市民社會的發現為馬克思提出社會概念創造了必要的條件，一定意義上催發了這一概念。

3.《德法年鑒》時期：理性國家的瓦解與對市民社會的批判

繼清算完黑格爾的理性國家觀之后，馬克思迅速投入到新發現的市民社會領域中。在《德法年鑒》時期，馬克思就是圍繞著對現代國家和市民社會的批判這一當代的普遍問題而展開的。馬克思在這一時期的思考主要集中于他發表在《德法年鑒》上的兩篇文章，即《<黑格爾法哲學批判>導言》和《論猶太人問題》中。

在《<黑格爾法哲學批判>導言》中，馬克思徹底撕去現實領域中現代國家的虛偽外衣，將斗爭的矛頭對準“現代的政治社會現實本身”[3]8。馬克思認識到，以黑格爾法哲學為代表的德國哲學實際上是“關于現代國家……的抽象而不切實際的思維”[3]11，是對現代國家的觀念補充。黑格爾哲學構成了現代國家的理論良心，它從理論上反映了現代國家的內在缺陷。這里，馬克思以德國哲學為副本揭露了現代國家的內在矛盾，瓦解了黑格爾的理性國家形象。他將聯系德國哲學而展開的對現代的政治社會現實批判指認為所有問題的中心。而要徹底貫徹這一批判，實現德國最終的解放，必須借助于特定的實踐活動。

顯然，馬克思在這里已經大致勾勒出了對現代性問題的理解思路。他把現代國家的政治社會現實作為當代的主要問題，要求對現代國家制度及作為其理論表現的德國哲學一并展開批判，并指出要通過無產階級革命實踐來實現普遍的人的解放。盡管此時馬克思還沒有正式提出社會概念，但其內容已經充盈其中，從社會現實來把握和分析現代性問題的致思方向，堅持普遍的人的解放的社會性立場已經呈現出來。

《論猶太人問題》是馬克思駁斥鮑威爾在猶太人問題上的主要論點而撰寫的。雖然這是一部論戰性的著作，但馬克思仍然延展了《<黑格爾法哲學批判>導言》中的問題，進一步思考了現代性問題。這體現為：第一，馬克思披露了政治解放的歷史限度，政治解放并不意味著人的真正解放。“政治解放的限度一開始就表現在：即使人還沒有真正擺脫某種限制，國家也可以擺脫這種限制，即使人還不是自由人，國家也可以成為自由國家。”[3]28因此，只有將批判對準政治解放本身，才能使猶太人問題真正變成一種普遍性問題。第二，馬克思將普遍性問題推進到市民社會領域，揭示了現代性問題的社會根源。馬克思認為，政治革命將市民社會從政治國家中分離出來，但政治革命并沒有變革市民社會領域本身。“它把市民社會，也就是把需要、勞動、私人利益和私人權利等領域看做自己持續存在的基礎，看做無須進一步論證的前提，從而看做自己的自然基礎。”[3]46這種利己生活的一切前提繼續存在于國家范圍之外，導致了個體生活與類生活的分離，產生了市民社會與政治國家的沖突。第三，馬克思同時指出了解決現代性問題、實現人的解放的方向在于揚棄私有財產和私有制，實現人的社會力量的回歸。既然現代問題的根源出自于市民社會，那么猶太人（現代人）的解放就是要超越這一社會的根本關系和利益原則，這就要求否定私有財產和私有制。“只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成。”[3]46唯有對私有財產和私有制這一市民社會的基礎進行揚棄，猶太人（現代人）才能實現最終的解放。

二、馬克思社會概念的確立

為了展開對市民社會的深度剖析，馬克思投入到政治經濟學的研究中。《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）是馬克思研究政治經濟學的初步理論成果。馬克思試圖從經濟學來說明產生于市民社會之上的現代性問題，從而展開對資產階級社會的批判，為實現人的解放和進行共產主義革命提供合理的論證。

1.圍繞異化勞動展開的資產階級社會批判

為進一步理解和把握市民社會領域存在的經濟關系，馬克思深入研究了國民經濟學。經過研究，馬克思發現國民經濟學并沒有科學地闡釋勞動和私有財產的關系問題，沒有說明貧困、社會對立等問題的最終根源。在《手稿》的筆記本Ⅰ中，馬克思批判了國民經濟學將私有財產當成理所當然的理論前提，未能解釋私有財產及私有財產的運動規律是如何產生的，也未能說明資本和勞動、土地分離的原因，而僅僅以貪欲和由它所引起的競爭來說明所有問題。

在馬克思看來，國民經濟學實際上呈現了資產階級社會中異化勞動事實。正是這種異化勞動導致了工人與自身勞動和所創造出來的產品的分離，勞動不再成為確證他生命價值的對象，而成為否定他的力量。不僅如此，異化勞動還導致了工人同其自身的類本質的異化以及工人同他人的異化。在異化勞動的條件下，整個社會是一個非人的社會，人只有作為工人才能存在。對于異化勞動，我們應當透過其人本學的外表把握馬克思對現代性的批判。馬克思實際上揭示了這樣一種關系，即占有和支配關系，資本家占有并控制了工人的勞動和生產出來的產品，其結果便是產生了現代意義上的私有財產。因而，立足于異化勞動，馬克思說明了現代私有財產的產生，但馬克思是從國民經濟學的事實出發的，所以他也是“從國民經濟學得到作為私有財產運動之結果的外化勞動（外化的生命）這一概念”[3]166。

基于私有財產同異化勞動之間的關系，馬克思揭示了人類解放的可能性。“社會從私有財產等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現的，這并不是因為這里涉及的僅僅是工人的解放，而是因為工人的解放還包含普遍的人的解放；其所以如此，是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了。”[3]167馬克思這一分析十分重要，因為他揭示了工人解放同整個人類解放之間的關系，這是他對《德法年鑒》時期關于人類解放思想的進一步發展和補充，也預示了他即將開啟對共產主義思想的闡發。

馬克思對私有財產的實質作了進一步分析。馬克思認為，私有財產不應當從物來理解，它反映的是一種關系。“私有財產作為外化勞動的物質的、概括的表現，包含著這兩種關系：工人對勞動、對自己的勞動產品和對非工人的關系，以及非工人對工人和工人的勞動產品的關系。”[3]168馬克思將這一關系進一步抽象為勞動、資本以及二者的關系。因此，私有財產的運動便表現為勞動和資本之間的相互作用，在資產階級社會條件下，這一運動直接呈現為資本與勞動的敵對性對立。私有財產和私有制構成了現代社會的本質性內容，植根于市民社會的現代社會中的一切矛盾都可以從私有財產的關系———資本與勞動的對立來理解。

這樣一來，馬克思便從私有財產所包含的勞動與資本的對立關系中獲得了對現代性問題的理解。這一理解可以說是十分深刻的，因為它已經觸及現代社會的根本———現代私有財產和私有制。雖然此時馬克思對私有財產的分析是借助于異化勞動這一人本主義現象學概念來實現的，尚未達到對私有財產的科學闡釋。但是通過異化勞動，馬克思把握到了私有財產的主體本質正是勞動，私有財產關系（勞動與資本的對立）包含了現代社會關系的原始秘密，這是馬克思對現代性問題理解上的重大進步，說明馬克思圍繞異化勞動進行的資產階級社會批判得到了理論的升華。

2.共產主義的邏輯論證與社會概念的正式出場

在說明私有財產的關系之后，馬克思實際上已經清晰地闡釋了現代性問題的實質，現代性問題就包含于私有財產的關系中，它反映的實際上是資本與勞動的對立。既然如此，要解決現代性問題必然要回到私有財產本身，現代性問題的解決就包含在私有財產的矛盾關系之中。在筆記本Ⅲ中，馬克思指出：“作為對財產的排除的勞動，即私有財產的主體本質，和作為對勞動的排除的資本，即客體化的勞動，———這就是作為發展了的矛盾關系、因而也就是作為促使矛盾得到解決的能動關系的私有財產。”[3]182這就要求必須對私有財產進行揚棄，只有共產主義革命才能實現。

那么，如何來理解對私產財產的揚棄呢？在馬克思看來，這一問題不僅關涉對共產主義的科學理解，還關系到現代性問題的解決。馬克思通過分析三種不同的共產主義回答了這一問題。第一種共產主義是“粗陋的共產主義”[3]185，它試圖以強制的方式來占有和消滅私有財產，追求一種“從想象的最低限度出發的平均主義”[3]184，對整個人類文明和文化予以抽象否定。第二種共產主義是政治的共產主義，它主張廢除國家，但同時仍受到私有財產的影響。在馬克思看來，以上兩種共產主義均沒有真正理解和把握私有財產的本質，沒有認識到私有財產是矛盾的兩面，其中既存在著需要克服的東西，也包含有待保留的因素。

在此基礎上，馬克思從正面提出了第三種共產主義。這種共產主義是在深刻理解私有財產的積極內容的前提下對其進行揚棄之后的真正的共產主義。馬克思指出：“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸。”[3]185正是在這段關于共產主義的理論表述中，馬克思初步提出了社會概念。這里的社會概念首先表示的是人的非異化的本質，這一本質表明人是社會的存在，而非異化的存在。人不再與其勞動和勞動產品發生異化，勞動的對象化也不再表現為“對象的喪失和被對象奴役”[3]157。因此，社會就內在包含了存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。顯然，這一社會不是從市民社會、商業社會來理解的。馬克思強調的社會既是對私有財產進行揚棄的結果，也是對資產階級市民社會利己主義的根本超越。馬克思反復強調共產主義的社會性質是整個運動的普遍性質，并基于社會來理解和把握人與自然之間的關系，將現實的人、自然和社會有機統一起來。社會在馬克思這里被賦予了新的意義和規定，包含著豐富的思想內容，它已經內在地同共產主義（社會主義）和人類解放聯系在一起，構成了馬克思思考和解決現代性問題的原則和方向。

同時，馬克思還對人類社會發展規律展開了思考。他已經認識到私有財產在人類歷史上的重大作用，整個人類歷史都能在私有財產的運動（經濟的運動）中得到理論或經驗的證明。馬克思指出：“私有財產的運動———生產和消費———是迄今為止全部生產的運動的感性展現，就是說，是人的實現或人的現實。宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規律的支配。”[3]186此時，馬克思已經認識到社會歷史受生產的普遍規律的支配這一歷史唯物主義規律，即從社會的生產出發來說明宗教、家庭、國家、法等社會內容。而這一結論正是通過對私有財產這一市民社會的核心內容的研究而得到的。

三、馬克思社會概念的成熟

馬克思在《手稿》中圍繞異化勞動對現代性問題展開了分析，把揚棄私有財產的共產主義革命作為解決現代性問題的重要途徑，提出了社會概念。然而，對于這一概念所包含的社會發展規律、共產主義與人類解放的實現等問題，他并未展開分析。其原因在于，馬克思此時對政治經濟學的研究尚處于起步階段，仍受到人本主義話語邏輯的限制，以至于不能從經濟學來科學闡明私有財產的矛盾關系。隨著歷史唯物主義的創立和對經濟學的系統性研究，馬克思將歷史唯物主義方法運用于分析資本主義社會，推進了對現代性問題的理解。在這一過程中，馬克思的社會概念進一步走向成熟。

1.對現實世界歷史圖景的總體把握

隨著馬克思“兩個轉變”的完成和政治經濟學研究的進一步推進，馬克思的思想實際上已經實現蛻變，在理論批判和反思的過程中形成了對于現代性問題的理解。但是這一理解如何以哲學的方式來呈現，進而成為指導人類解決現代性問題的理論原則呢？這就需要馬克思徹底清算過去的哲學信仰，與舊哲學徹底劃清界限，構建起自己的哲學世界觀。在這一新世界觀中，馬克思賦予社會以深刻的思想意涵，繪制了一幅壯闊的人類社會歷史發展圖景。

在《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）中，馬克思揭示了社會生活的實踐本質和結構，闡明要通過革命的實踐來改造世界的哲學立場。在這一文本中，馬克思通過對舊哲學的批判，提出實踐的觀點，揭示了革命的、感性的、對象性的實踐活動的意義。馬克思強調要立足于實踐來考察人類社會歷史，在實踐中來檢驗思維的真理性，并從實踐來理解感性的人和社會的本質。馬克思指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[3]501，實踐性則是全部社會生活的本質。不僅如此，馬克思還強調在實踐中來解決發生于現代市民社會這一“世俗基礎的自我分裂和自我矛盾”[3]500。因此，以馬克思名字命名的新哲學將改變世界作為其哲學使命，專注于以革命的實踐推翻舊世界、建立新世界。

顯然，馬克思所講的新世界就是根本有別于市民社會的人類社會。這里的社會不是以利己主義為原則，以特殊的階級或利益為主體，而是以整個人類的利益為原則，從社會性的意義上來理解人。事實上，上述圍繞實踐展開的關于社會的討論同時也是馬克思對現代性問題的理解。馬克思認為，現代市民社會“這個世俗基礎本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，并且在實踐中使之發生革命”[3]500。從市民社會的矛盾來理解現代社會，并以革命的實踐來改造現代社會，正是馬克思理解現代性問題的基本思路。所以，《提綱》為馬克思新世界觀的建立奠定了基礎。

在隨后的《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯進一步確立了歷史唯物主義的新世界觀和歷史觀。在歷史唯物主義的界面上，馬克思把對現代性問題的理解從實踐層面進一步推進到人類歷史的層面，在歷史的整體視域中來把握現實社會。馬克思將現實的人作為考察社會歷史的出發點，從感性的人及其物質生產實踐出發來揭示現實世界，把感性的現實社會視為人類世世代代實踐活動的產物，即歷史的產物。為了進一步理解社會的現實，把握人類歷史，就必須把握物質生產的內在矛盾，這一矛盾正是生產力和交往形式之間的矛盾。馬克思以這對矛盾來說明人類歷史發展的動力問題，揭示了人類歷史向世界歷史的演變。

馬克思不僅從社會發展的縱向維度分析了歷史發展的內在動力和基本規律，還從社會發展的橫向維度對社會結構進行了內在剖析。一方面，馬克思從廣義上來把握市民社會，將市民社會視為社會結構中的經濟基礎，將其視為“全部歷史的真正發源地和舞臺”[3]540，從市民社會來說明國家和其他觀念上層建筑。另一方面，馬克思還從狹義上來把握市民社會，將其理解為資產階級社會。但是，馬克思并不是像英國古典經濟學家和黑格爾那樣從交換關系來理解市民社會，將市民社會視為原子個體的集合，而是從物質生產出發來理解市民社會，揭示這些原子個體的分離源自資本與勞動的對立關系。從市民社會所存在的對立出發，馬克思揭示了現代國家是虛假的共同體，指出現代性的出路是通過共產主義革命“消滅現存狀況”[3]539，構建真正的共同體，實現人的最終解放。

可以看到，在歷史唯物主義的全新視域中，馬克思立足于人類物質生產實踐，勾勒了現實世界的歷史圖景，揭示了人類社會發展的基本規律。對人類歷史的總體性把握使馬克思對現代性問題的產生、發展和解決有了更為深刻的理解，也豐富和拓展了社會的歷史維度和批判維度。

2.對資本主義經濟關系的深度窺探

馬克思對現代性的批判集中于他對于資產階級社會這一狹義市民社會的批判性分析。在對資產階級社會的經濟關系的深度剖析中，馬克思進一步確證了社會概念的批判性和革命性功能，促使這一概念成為解構現代性和重構現代社會的重要哲學范疇。而這一過程的實現離不開馬克思的政治經濟學批判。從馬克思的思想發展歷程來看，待他確立起歷史唯物主義的哲學原則和方法之后，他便將其與自己的政治經濟學研究相結合，從生產關系來闡明社會的實質，在政治經濟學批判的理論語境中深入探討現代性問題。這一批判的成果集中于《資本論》及其手稿中。

關于《德意志意識形態》與《資本論》的關系問題，有學者將其視為廣義的歷史唯物主義與狹義的歷史唯物主義之間的關系問題。[4]具體而言，這種關系是從廣義的歷史唯物主義到狹義的歷史唯物主義的發展，它既充分體現了馬克思從抽象上升到具體的邏輯方法的運用，又反映了歷史唯物主義對資產階級社會具體批判。要把握資產階級社會問題的實質，僅僅進行理性的哲學批判是遠遠不夠的，這正是以黑格爾及其追隨者未能正確理解現代社會的根本原因。在馬克思看來，哲學的批判必須推進到政治經濟學領域，從社會的經濟結構和經濟關系來剖析現代社會。

早在1846年，馬克思就已經開始從社會關系的角度來把握社會，他規定了社會的科學內涵：“社會———不管其形式如何———是什么呢？是人們交互活動的產物”[5]。而伴隨著政治經濟學研究的深入，馬克思深刻洞察到社會背后的經濟關系本質，闡明了社會同生產關系的內在聯系。在《雇傭勞動和資本》中，馬克思立足于生產關系說明了社會的實質，闡發了社會是生產關系的總和的觀點。“各個人借以進行生產的社會關系，即社會生產關系，是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而變化和改變的。生產關系總合起來就構成所謂社會關系，構成所謂社會，并且是構成一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的特征的社會。”[6]在此基礎上，馬克思強調要從生產關系入手來考察現代社會及其標識物———資本，說明了資本的歷史性和暫時性。

在《政治經濟學批判（1857—1858年手稿）》中，馬克思闡發了三種社會形態，即人的依賴性階段、“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”[7]階段、人的自由個性得以實現的階段，并分析了在這三種不同社會形態中人的生存境況，揭示了實現人類解放的現實條件。顯然，歷史唯物主義和政治經濟學批判的結合已經取得了初步成效。在《資本論》中，馬克思將政治經濟學批判向縱深推進，對資產階級社會進行了全面而系統的批判，進而將現代性批判推向了理論的制高點。在這一歷史巨著中，馬克思以商品為邏輯分析的起點，深入到資本主義生產過程之中，說明了資本及其資本邏輯的形成機制和內在包含的根本矛盾，揭示了資本主義社會的經濟運行過程，披露了資本如何實現對勞動的占有，揭露了剩余價值的秘密，論證了資本主義現代性的歷史局限性和最終將走向衰亡的命運，從而科學闡釋了現代性問題。

綜上所述，從對現代社會的本質和人類社會一般規律的思考的角度，馬克思始終都在圍繞現代性這一人類社會的普遍性時代課題展開思考。在對現代性問題的分析中，馬克思建構起不同于以往哲學的社會概念，使其呈現出豐富意蘊。其一，社會不是抽象的概念或實體，而是關系性的存在，是由現實的人的實踐創造出來的社會關系的總和。其二，社會是包含生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑矛盾運動的有機體，社會基本矛盾的運動推動社會形態從低級到高級的發展。其三，馬克思的社會概念包含批判性和建構性的維度，包含馬克思對克服資本主義現代性弊病、恢復人的歷史主體性和重建人的社會性本質的哲學思考。當前，馬克思的社會概念對于我們走中國式現代化道路、創造人類文明新形態具有深刻的現實啟示。

參考文獻

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（編輯：李云峰）