“國一無所賴，民一無所裨”

劉永加

庸官古已有之，因其碌碌無為，不能利國利民，只會誤國殃民，因此，無論是在古代還是在當下，庸官都為世人所不容。

所謂庸官，是指安于現(xiàn)狀、不思進取、業(yè)績平平的官員。然而在古代，庸官卻有一套自己的生存之道。自古以來，對于庸官之道，為仁人志士、文學大家、名吏大能所不齒，他們對此多有刻畫、譴責與批評。

位非其人為曠官

人在崗位，心不到位，不關心政事，沒有熱心腸。這種官在古代被稱為“曠官”，就是空居官位，不稱職的官員。“曠官”一詞出自《尚書·皋陶謨》：“無曠庶官。”漢孔安國在《尚書正義·皋陶謨》中進一步解釋：“位非其人為曠官。”言外之意即在其位不謀其政也。

唐代時，大詩人、名吏韓愈曾批評諫議大夫陽城，“未嘗一言及于政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心”，問其政，則曰“我不知”。明代文學家宋懋澄寫有《游湯泉記》一文，他通過觀“湯泉”聯(lián)想到心腸“非冷非熱”的庸官的表現(xiàn)為：“冷不凜毛骨，熱不刺肺肝，既不能拒人干求，又不能拯人緩急，徒以一己之喜怒、一時之得失為冷煖。”他的意思是，這種官員對丑惡現(xiàn)象缺乏恨心，心腸不冷；對弱勢群體缺乏愛心，心腸不熱，實在是尸位素餐。

清代順治帝有《御制人臣儆心錄·曠官論》，他將“曠官”分為四類，其中之一就是“怠弛便己型”，即食國厚祿，占據高位，卻貪圖安逸享受，無意于建功立業(yè)。

天天撞鐘，毫無成果，得過且過，不思進取，這種官在古代被稱為“具臣”，即備位充數的官員。《論語·先進》載曰：孔子弟子仲由和冉求為季氏家臣時，他們明知季氏有謀逆之心，卻既不阻止，又不愿離開，故孔子將他們斥為“具臣”。漢代劉向在《說苑·臣術》中對“具臣”也有刻畫：安官貪祿，營于私家，不務公事；懷其智，藏其能，人主急需良策時，卻不肯“盡節(jié)”，安然地與世沉浮，上下左右觀望。庸官的嘴臉被劉向生動再現(xiàn)。

宋代朱熹認為：“今世士大夫，惟以茍且逐旋、挨去為事，挨得過時且過。上下相咻，以勿生事。不要十分理會事，且恁鶻突；才理會得分明，便做官不得。”朱熹對庸官是正話反說，其本意是指責庸官得過且過，瞎胡混。他的意思是，做混日子、裝糊涂、隨俗茍且的庸官比做勤快、聰明、能干的賢官要好，因為做賢官容易生事，給自己帶來麻煩。被譽為明代萬歷年間天下“三大賢”之一、官至刑部右侍郎的呂坤將庸官的“得過且過”或“差不多就行”稱為“茍可以”。他認為，天下之患，莫大于“茍可以”而止。“養(yǎng)頹靡不復振之習，成權重不可反之勢”，都是“茍可以”的心態(tài)造成的惡果。這就是順治帝四類“曠官”中的“庸鄙諉眾型”，即在位期間碌碌無為，推諉責任，因循守舊，毫無建樹。

不求有功，但求無過，明哲保身，放任自流。這種“太平官”安于現(xiàn)狀、坐享清福、不擔風險。明末名將熊廷弼曾有“何曾作一日太平官，享一日自在福”的語句，表達他積極抗擊后金而不愿做“太平官”的堅強意志。而南明官吏李發(fā)愚也寫過“怪底新朝無個事，大家仍做太平官”的詩句，諷刺南京官紳面臨危亡之際仍陶醉于歌舞升平之中，缺乏奮發(fā)圖存的勇氣。

熊廷弼曾表態(tài)不愿做“太平官”。

在一日之職，便是廢一日之業(yè)

北宋詩人、翰林學士王禹偁對庸官提出了“無毀無譽，旅進旅退，竊位而茍祿，備員而全身”的批評。意即這些官員，甘居平庸，隨波逐流，濫竽充數，以保全自身，值得大批特批。

清代江蘇巡撫剛毅寫了《居官鏡》一文，總結了庸官明哲保身、放任自流的丑態(tài)：“無所取于民，而善良者感之；不能禁民為非，而豪強者頌之；無所取于屬員，而循分者安之；不能禁屬員妄為，而貪劣者稱之；刁生多事，而寬待之；劣紳不法，而姑容之。故刁生劣紳，皆言其和平，甚至胥吏作奸而不能懲，盜賊肆行而不能禁。自胥吏至于盜賊，皆樂其安靜而不欲其去任。”剛毅所總結的此類庸官，在其位僅僅以“操守”博取名譽，對誰也不得罪，特別是對違法犯罪現(xiàn)象聽之任之，而不去制止。其實，庸官的此等作為就是誤國殃民。

庸官對國家對社會對民眾的負面作用是不言而喻的。呂坤就一針見血地指出，使用“焉能為有無”的庸官，則“受一命之寄，便是曠一命之官；在一日之職，便是廢一日之業(yè)”。這樣的庸官除了“貪位竊祿”外，則“國一無所賴，民一無所裨”，于國于民沒有任何好處。

順治帝更是氣憤地說：“以之治事，則多敗事；以之圖功，則鮮成功。”顯然，在順治帝的眼里，庸官只能是成事不足，敗事有余。

清代文學家、名吏紀曉嵐也曾指出，一個官員如果“一身處處求自全，某獄某獄避嫌疑而不言”，那就是“負民”；如果“某事某事畏煩重而不舉”，那就是“負國”。既然庸官“負民負國”，“無功”即“有罪”。

剛毅曾將《尚書·洪范》中的“有猷（謀慮）、有為（作為）、有守（操守）”作為官員的基本素質來要求，“有為”更是重要。而那些只求“違道干譽”，“于地方事務不能整頓，茍且塞責，姑息養(yǎng)奸”的所謂的“清官”，甚至“貪吏”一樣犯有“負恩誤國”之罪。

可見，古代不少官員、統(tǒng)治者對于庸官的危害性看得特別準，且界定得更為明晰，發(fā)人深思，警醒世人。

三載考績，黜陟幽明

古代庸官的存在，有著深厚的經濟、政治和文化根源。庸官拿著俸祿卻不作為，于國于民無益，這無疑是一種罪過；庸官因其不作為而放任貪暴現(xiàn)象的發(fā)生，其危害甚于酷吏。為了打擊和抑制庸官，中國古代形成了內外并舉的治庸機制。

古代如何防止庸官貪官肆意妄為，除了采取教育引導與科學的選人用人機制外，對官員的績效考核則是主要手段。《尚書·舜典》說：“三載考績，黜陟幽明。”即官員經三年一次的績效考核，業(yè)績好的獲晉升，業(yè)績差的被黜退。漢代王符說：“官長不考功，則吏怠傲而奸宄興；帝王不考功，則直賢抑而詐偽勝。”官員不考績，就會有更多的庸官出現(xiàn)，而使賢直的官員受到壓制。

唐代的考課制度最有特色，通常是每年一小考，三四年任期結束有大考。考課的標準，一般分為“四善”“二十七最”。“四善”是在個人品德、工作作風、態(tài)度方面對全體官員的共同要求，即“德義有聞”“清慎明著”“公平可稱”“恪勤匪懈”。“二十七最”是根據不同的工作性質與職責，對官員的個人才干和工作成績，提出的不同的原則性要求。通過考核，把政績作為選拔的基礎條件，最重要的是民生問題，如戶口的增殖、社會秩序的和諧等。

除了考核，平時的巡視制度也是考核監(jiān)督官員的重要途徑。漢武帝最早建立了系統(tǒng)的刺史巡察制度，全國劃分為13個巡視區(qū)，設十三部州刺史巡察之。隋唐以后的巡察使、按察使，擴大了督察范圍，不僅是地方“一把手”，還包括所有品官。監(jiān)察的重點也從地方社會治安，轉為著重監(jiān)察地方官員的理政能力，對中央政策法令的貫徹執(zhí)行情況，以及地方官員的貪贓枉法、虐民害政情況。

明朝御史巡按制度更加嚴格規(guī)范。朝廷從十三省監(jiān)察御史中選拔了百余名巡按御史，這些巡按御史職責是代天子出巡，“大事奏裁，小事立斷”，他們直接對皇帝負責。雖然級別不高，但他們既有敢于揭露問題的勇氣和動力，又有處理問題的權威，從而使巡視監(jiān)察達到了效果。

古代還設置“功過格”來督促官員自我反省，避免庸官誤國殃民。最早的功過格是道士自記善惡功過的一種簿冊。善言善行為“功”，記“功格”；惡言惡行為“過”，記“過格”。后來，這種記“功過格”的方式被引入官員的職業(yè)修養(yǎng)和監(jiān)管中來。明代將“吏、戶、禮、兵、刑、工”等六部官員的功過指標進行量化，有“功格”58條、“過格”42條。清代有“功格”68條、“過格”46條。官員們就是通過這些“功過格”來“返觀內考”，推測自己是在“能官”“有為之官”線上，還是在“庸官”線上，以此來調整自己的思想行為，努力做一個“好官”“能官”，避免做一個“庸官”。