“歐洲共產主義”對葛蘭西革命觀的背離及其啟示

○ 鄒 天 王 婷

二十世紀中后期，以意大利、法國、西班牙三國共產黨為主導的“歐洲共產主義”興起，他們試圖探索一條適合發達資本主義社會的共產主義道路?！皻W洲共產主義”①把葛蘭西視為自己的奠基人，多次宣稱葛蘭西的理論是他們革命路線的重要依據。作為意大利共產黨的創始人之一，葛蘭西在其短暫的一生中為后人留下了豐富的思想遺產。他曾坦言，希望以自己的理論工作來充當“歷史的肥料”，服務于后世的“耕耘者”②。那么，“歐洲共產主義”真的是通過葛蘭西的肥料結出的果實？

一、葛蘭西的革命觀：“陣地戰”與“運動戰”相結合

作為一名職業革命家，葛蘭西的理論是十月革命之后的理論。十月革命的成功使葛蘭西感到振奮，而接下來西方革命的失敗又讓他陷入沉思。在獄中，葛蘭西反復探討西方革命如何取得十月革命那樣的成功，在此過程中，他逐漸意識到西方與俄國革命形勢的差異，探索一條適合西方革命的道路成了葛蘭西所有理論研究的核心工作。

首先擺在葛蘭西眼前的問題便是分析東西方的不同，為此，他從比較東西方國家結構切入，發展了馬克思的國家-市民社會理論。馬克思《黑格爾法哲學批判》繼承了黑格爾國家和市民社會對立的結構，但更突出了市民社會的經濟屬性，強調市民社會決定國家而不是國家決定市民社會。用后來成熟馬克思的術語來說，市民社會屬于經濟基礎，政治國家屬于上層建筑，這點一直為后世馬克思主義者所繼承。葛蘭西對市民社會做了兩個重大變動：其一，把市民社會從經濟基礎領域轉移到上層建筑領域；其二，市民社會與政治社會或國家③不再是對立關系，而是并列關系。位置變化帶來的是作用變化，葛蘭西的市民社會不僅是經濟交換的領域，而且是整個國家機器的一部分，與政治社會共同維護著統治。其中，政治社會以強制性權力維護統治，市民社會則通過領導權發揮作用。在《獄中札記》里，葛蘭西更多地用領導權來強調文化和道德上的領導，不同于強制性權力通過司法和軍隊以暴力來直接行使，領導權是在學校、教會、工會等民間組織中建立，只有基于民眾自發的“同意”才能實現文化上的引導。由此，葛蘭西一定程度上回歸了黑格爾，“國家也不再只是傳統馬克思主義所說的作為統治階級的暴力工具，也具有黑格爾所說的理性調節的能力”④，即強調國家作為教育者對理想公民的塑造。這既是國家的職能，也是國家維護統治必備的“軟實力”，葛蘭西以一個公式總結道：“國家=政治社會+市民社會，換言之，國家是受強制盔甲保護的領導權?！雹?/p>

當然，以上針對的都是西方發達國家的情況，東方國家并沒有這樣足夠完善的市民社會，兩者的國家結構不同，因此東西方革命的策略必然有所不同。在葛蘭西看來，由于俄國資本主義并不發達，還沒有形成強大的市民社會，只要用武力迅速打破政治社會，整個國家機器也就土崩瓦解，這便是十月革命能夠成功的原因。而西方國家同時有著政治社會和市民社會雙重支撐，就算政治社會遇到武力威脅，市民社會的“社會結構本身也能起到銅墻鐵壁的作用”⑥，依然能夠讓民眾支持國家，從而維系國家的統治。因此，在西方想要奪取政權，必須同時拿下政治社會和市民社會，這就不可能像十月革命那樣一夜之間天翻地覆，必須有一個漫長的爭奪領導權的過程。葛蘭西用軍事用語“運動戰”（war of maneuver）和“陣地戰”（war of position）來描述兩種革命策略，政治上的“運動戰”指對國家機器進行快速軍事打擊，而“陣地戰”指在市民社會中進行非軍事的、文化意識形態領域的斗爭。不同于快速進行、迅速取勝的運動戰，爭奪領導權需要贏得民眾自發的同意，這不是短時間內能夠完成的。資產階級已經牢牢掌控市民社會中的各個機關，無產階級只能慢慢滲透，逐漸在一所所學校、教會中站穩腳跟，拿下一個個意識形態陣地，才能最終奪得文化領導權。在葛蘭西看來，西方的革命必然要面對發達的市民社會，就必須爭奪文化領導權，因此需要從十月革命式的運動戰轉變為長期對壘的陣地戰。這并不意味著放棄運動戰，只不過國家機器由政治社會和市民社會兩個部分組成，所以“針對國家的政治斗爭需要一種策略，而針對統治階級的文化領導權則需要另一種策略”⑦，兩種策略都是必不可少的，“陣地戰”與“運動戰”必須相結合。

那么如何奪取文化領導權呢？在這點上葛蘭西批判索雷爾的工團主義，索雷爾“反對知識精英的領導作用，強調工人階級斗爭的主動性”⑧。葛蘭西認為，索雷爾期待的“總罷工”只是一種神話，工人的自發性并不能直接引領革命成功，革命必須有知識分子介入，但這種知識分子不是傳統知識分子，而是有機知識分子（organic intellectual）。傳統知識分子往往“自認為能夠自治并獨立于居統治地位的社會集團”⑨，而有機知識分子與社會現實有著密切的聯系。一方面，有機知識分子“大多數都是新的階級所彰顯的新型社會中部分基本活動的‘專業人員’”⑩，在這個意義上，人人都可以是知識分子。但并非人人都是知識分子，葛蘭西把知識分子看作一個功能性范疇，有機知識分子必須行使特定的社會職能，即“社會霸權（領導權）和政治統治的下級職能”?。因此，“陣地戰”想要成功，必須憑借有機知識分子的力量，但有機知識分子“如果不與政黨相聯系，就仍只能是‘知識分子’，而不能成為現代各種活動的組織者和領導人”?。葛蘭西由此格外重視政黨的作用，他把政黨看作“現代君主”，承載了集體意志。而政黨想要實現這樣的集體意志，就要組織、培養足夠多的知識分子，所以葛蘭西把培養自己的有機知識分子看作無產階級革命政黨的核心任務。至此，葛蘭西為意大利共產黨指出了一條清晰的革命道路。

二、從“陣地戰”到“走向社會主義的民主道路”

葛蘭西去世后，其思想得到了廣泛傳播，直接影響了西歐各大共產黨。在意大利，葛蘭西的思想被意大利共產黨（以下簡稱“意共”）視作指導思想，陶里亞蒂在紀念葛蘭西時曾說：“他的話是一種召喚，給我們指明了前進道路?！?在法國，葛蘭西的理論“在不同的階段被法國共產黨（以下簡稱“法共”）及部分法國左翼知識分子反復提及并探討，成為更新和豐富法國馬克思主義的重要思想工具?！?在西班牙，西班牙共產黨（以下簡稱“西共”）總書記卡里略在其著作《歐洲共產主義與國家》中曾多次引用葛蘭西的觀點。所以說，意共、法共、西共一致把葛蘭西奉為“歐洲共產主義”的奠基人。他們追隨葛蘭西的步伐，試圖探索適合西歐各國國情的革命方針，然而他們的革命方針并不完全符合葛蘭西的革命觀。

在“歐洲共產主義者”看來，在發達國家通過軍事手段奪取政權已經沒有可能，但可以通過民主手段實現社會主義改造。經歷了兩次世界大戰后，歐洲民眾普遍抱有反戰情緒，卡里略分析道：“如果說我們現在生活在歐洲本世紀以來為時最長的命運戰爭的階段，這在很大程度上是戰爭恐怖所致。”?如果此時貿然發動革命，可能會引發新一輪的世界大戰，甚至是核戰爭，這是當時的歐洲民眾不能接受的。與此同時，西方發達國家相繼建立起了福利國家，完善的社會保障縮小了貧富差距，緩和了社會矛盾。在政治上，主要資本主義國家的婦女相繼獲得了選舉權，除瑞士外，“真正的普遍選舉在所有享有自由選舉權的國家成為現實”?。民主制度的完善方便了民眾政治訴求的表達，而此時發達國家的共產黨正處于強盛時期，于是在各國議會中具有一定政治影響力，例如“1945年至1946年間，法共在選舉中可以得到28%的選票，并參加了政府”?。所以說，在這個資本主義發展的黃金年代，歐洲已經沒有了進行暴力革命的土壤，但資本主義國家本身為共產黨擴大了合法斗爭的渠道。

在這些背景下，“歐洲共產主義者”代表卡里略指出：“至于西歐已建立的政治制度（其基礎是代議制的政治制度即：議會、政治和哲學的多元論、權力分散論、地方分權及人權等），從根本上說，這種制度是有效的?！?換言之，“歐洲共產主義者”認為發達國家的政治制度本身是可以利用的，革命的關鍵在于將國家機器民主化，即先通過選舉進入政府執政，從而“以多數人的贊同為基礎，在議會制許可的范圍內，完成從資本主義向社會主義的過渡”。?卡里略詳細分析了資本主義國家意識形態工具和強制工具的各個構成，試圖在意識形態工具方面建立新的力量對比，爭取文化自由，并且使治安力量、軍隊、政府等機構實現民主化，讓人民能夠掌控國家機器，從而逐漸建立社會主義國家。由此，“歐洲共產主義”的革命方針既不同于十月革命，他們不追求通過暴力破壞原有國家機器；又不同于社會民主主義，他們不滿足于改良而要追求質的變革。

為了實現這個目標，“歐洲共產主義者”一方面主張建設“新型群眾性政黨”，在工人階級為主體的基礎上吸納其他各個階級的成員，另一方面積極與其他左翼政黨建立聯盟，從而在選舉中爭取到更多的群眾。既然要與其他階級和政黨聯合，“歐洲共產主義者”自然放棄了無產階級專政?？ɡ锫陨踔撩鞔_提出無產階級專政在歷史上起到過作用，但“不是發達資本主義國家的勞動力量建立和鞏固領導權的途徑”?。因此“歐洲共產主義者”大部分支持多黨制，這種多黨制下“各政黨有充分活動的自由，共產黨只在多黨聯盟中起指導作用”?，從而最大限度保障社會主義的民主。由此，“歐洲共產主義者”建立了一條“通過民主道路對歐洲發達工業國家實行以社會主義為方向變革目的的戰略”?。

三、“歐洲共產主義”的局限

遺憾的是，這樣一種“民主道路”并沒有帶來理想的結果。進入20世紀80年代后，不少共產黨放棄了“歐洲共產主義”的名稱，黨員數量也大幅下降?。90年代蘇東劇變之后，歐洲各國共產黨進一步分化，“歐洲共產主義”基本銷聲匿跡。實踐上的失利暴露出“歐洲共產主義”革命策略中根本的局限，而這些局限根植于對葛蘭西革命觀的偏離。

本質上說，葛蘭西對議會斗爭的態度是復雜的。葛蘭西本人便曾經擔任過議員，他自然不反對共產黨員參加議會。但葛蘭西并不認同議會民主制，他認為“社會主義國家不可能體現為資本主義國家的設施”?，資本主義的政治制度必然是服務于資本主義的，社會主義國家必須建立一套全新的政治制度。所以說，葛蘭西參與議會活動的同時始終致力于“揭開掩蓋資產階級專政真實面目的民主外衣，證明它的一切丑惡，一切卑鄙齷齪”?。這就與“歐洲共產主義”完全不同，“歐洲共產主義”進行議會活動是出于對議會制度的認同，他們認為當時的民主機制已經足夠完善，可以直接在現有國家機器基礎上進行變革。而葛蘭西參加議會是為了給資產階級的統治制造阻礙，從而為革命的成功創造條件，換言之，他進入國家機器是為了最終破壞國家機器。這就必須先通過陣地戰“使國家無法充分調動其全部領導權手段，只有到那時運動戰才能奏效”?，奪取文化領導權的陣地戰是為了給運動戰做鋪墊，摧毀國家機器依然要靠暴力革命給予最后一擊。在這個意義上，葛蘭西的革命方針必然擁有暴力革命的環節。

因此，“歐洲共產主義”的局限首先表現在他們低估了暴力革命的必要性，高估了議會斗爭的有效性。“歐洲共產主義者”試圖通過議會民主實現向社會主義的過渡，然而他們忽視了議會制度本身是資本主義上層建筑的一部分，始終是以維護資產階級統治為目的。作為文化領導權的擁有者，資產階級掌控了大量傳媒渠道，很容易將自己的利益說成是普遍的利益，甚至引導選民的投票意愿。與此同時，歐洲共產黨還要與社會民主黨、綠黨等其他左翼政黨在選舉中競爭，而“社會民主黨已經占有掌握長期執政的政治資源和福利國家的歷史成就這兩大政治優勢”?，在對選民的吸引力上不弱于共產黨，工人階級的選票被進一步分散。所以說，無產階級很難與作為統治階級的資產階級在議會選舉中抗衡。

當奪取政權之后，“歐洲共產主義者”主張的多黨制意味著無產階級政黨允許自己放棄政權，而葛蘭西認為陣地戰仍將繼續，無產階級專政仍然必要。在“歐洲共產主義者”看來，蘇聯的“一黨制”不適合西歐發達國家，因為這些國家已經普遍實行了多黨制，“歐洲共產主義”應當延續這一傳統。并且，隨著無產階級隊伍的龐大，不同群體之間的分歧是不可避免的，所以只有實行多黨制，讓不同群體通過不同政黨發出自己的聲音，才能真正捍衛各自的權利。但對于葛蘭西來說，無產階級政黨是承載集體意志的現代君主，致力于締造一個新型的國家。而國家在葛蘭西看來具有教化和整合的職能，負責“創造并維持一定類型的文明和公民”?。共產黨在取得政權后仍然要不斷捍衛文化領導權，只有這樣才能塑造新型文明，這種情況下實行多黨制無異于把陣地拱手讓出。而當新型文明的塑造取得成效后，不同群體都被成功整合，共產黨已經承載了集體意志，也就不再需要實行多黨制來表達不同群體的聲音。因此，在這點上葛蘭西依然延續經典馬克思主義的傳統，對黨的領導權堅決捍衛。

可見，“歐洲共產主義”另一個局限表現在他們一味強調民主，忽視了無產階級專政的重要性。馬克思也把民主作為社會主義革命的目標，他在《共產黨宣言》里曾說：“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主?！?所以說，馬克思強調的民主是以無產階級的統治為前提，即無產階級專政下的民主?！皻W洲共產主義者”放棄了這一前提，并且實行多黨制，這就給了資產階級復辟的途徑，無產階級隨時都有失去政權的危險。為了贏得下一次選舉，共產黨必須考慮資產階級的需求，于是不得不在政策上做出相應的妥協。在阿爾都塞看來，他們“非但不會通向社會主義，反而會推動資本主義生產關系再生產并鞏固資產階級專政”?。這樣一來，共產黨就算作為執政黨也很難真正實現“歐洲共產主義”的主張，結果只會讓資本主義越來越完善。所以說，“歐洲共產主義”對葛蘭西革命觀的偏離最終必然導致自身的失敗。