少數民族非物質文化遺產傳承體系在地方高校的構建與實踐

摘要：少數民族非物質文化遺產是各族人民在歷史演進與發展中創造的物質及精神財富的特殊形式，其體現了少數民族人民的生活和文化，是中華民族文化復興不可缺少的一部分。地方高校在非遺教育傳承方面有著得天獨厚的優勢，是少數民族非遺傳承的重要途徑。該文以地方高校為主體，以少數民族非物質文化遺產傳承體系構建與實踐為探索對象，深入分析地方高校中該體系的發展現狀，探索保護策略，希望能為少數民族非物質文化遺產傳承體系構建提供參考。

關鍵詞：少數民族；非物質文化遺產傳承體系；地方高校；構建；實踐

中圖分類號：G206" " " " " " " " " " 文獻標識碼：A" " " " " " " " "文章編號：2096-4110（2023）01（b）-0088-04

Construction and Practice of Minority Intangible Cultural Heritage Inheritance System in Local Colleges and Universities

Abstract： The minority intangible cultural heritage is a special form of material and spiritual wealth created by the people of all ethnic groups in the historical evolution and development， which reflects the life and culture of the minority people， and is an indispensable part of national rejuvenation. Local universities have unique advantages in the inheritance of intangible cultural heritage education， which is an important way for ethnic minorities to inherit intangible cultural heritage. This paper takes local colleges and universities as the main body， and takes the construction and practice of ethnic minority intangible cultural heritage inheritance system as the exploration object， deeply analyzes the development status of this system in local colleges and universities， and explores protection strategies， hoping to provide reference for the construction of ethnic minority intangible cultural heritage inheritance system.

Key words： Ethnic minorities; Intangible cultural heritage inheritance system; Local colleges and universities; Build; Practice

城鎮化建設及現代化進程的進一步加快促使我國少數民族文化生態發生巨變，其獨有的民族特色非物質文化遺產也出現了保護和傳承的困境。而作為有效傳播、修復、重建少數民族非物質文化的重要途徑，地方高校在保護和傳承少數民族非物質文化遺產方面有著重要作用，特別是教育與非遺的融合，更能凸顯地方高校辦學特色。地方高校要充分發揮自身優勢，積極構建與實踐少數民族非物質文化遺產傳承體系，培養學生傳承意識，提高其文化認同感和民族自豪感，助其樹立文化自信，在實現少數民族非物質文化遺產良好傳承的同時，推動中華民族文化的復興與發展[1]。

1 在地方高校中構建少數民族非物質文化遺產傳承體系的價值

1.1 社會視角下的構建與實踐價值

少數民族非物質文化遺產具有很強的文化特色，其背后的文化價值與內涵值得深入挖掘探索。地方高校在構建與實踐少數民族非物質文化遺產傳承體系之時，不僅能實現思想上的碰撞、情感上的交流，更能實現自身價值、提高自身素養。同時，在學校教育的引導下，大學生的社會心理和文化價值觀等也會得到積極培養和發展，對大學生身心健康發展產生積極影響。以黔西南布依族服飾文化融入地方高校專業課程學習為例，學生在探索該民族服飾文化的過程中能更好地了解地方優秀傳統文化價值內涵，并受其影響產生積極向上的樂觀態度。同時，黔西南布依族服飾文化也是少數民族非物質文化遺產的重要組成，其傳承與保護體系的構建對本民族發展也有積極推動作用[2]。

1.2 文化視角下的構建與實踐價值

歷史傳承價值是少數民族非物質文化遺產傳承體系中的重中之重，地方高校在融合教育過程中能最大限度地保留少數民族文化特色，讓學生群體更加真實地感知當地民族傳統文化的魅力，繼而助其樹立文化自信，提高民族認同感和自豪感。同時，少數民族非物質文化遺產傳承還具有很高的藝術審美價值。地方高校在構建與實踐該傳承體系過程中或多或少都會對大學生審美觀念產生一定的影響。例如，滿族非物質文化遺產傳承內容包含音樂、文學、舞蹈等多個方面，這些項目都極具欣賞價值，學生在學習與欣賞過程中能從中感知滿族非遺物質文化的美學及精妙之處，繼而感受滿族人民生活生產、待人處事等方面的民風民俗，陶冶學生道德情操[3]。此外，少數民族非物質文化遺產傳承還具有促進社會和諧的價值和提高經濟開發的價值，對構建社會主義和諧社會，促進當地經濟發展有積極推動作用。其一，地方高校的構建與實踐會促使地方政府更加重視這些民族節日，也能改善傳承人的生活條件，使其更好地保護和傳承本民族傳統文化。其二，高校大學生在學習這些少數民族非物質文化遺產過程中也會成為傳承的載體，吸引越來越多的人來當地旅游，探索少數民族非物質文化遺產的精彩之處，這對保護與傳承此類文化，推進當地經濟發展有顯著效果。

1.3 高校視角下的構建與實踐價值

地方高校構建與實踐少數民族非物質文化遺產傳承體系的最終目的是增強學生對少數民族傳統文化的認知，助其養成正確價值觀，提高大學生文化自信，促進其全面發展。同時，非遺作為少數民族的文化瑰寶，其與高校教育的融合可以促進大學生更好地了解民族文化，提高對藝術文化的認知能力，鍛煉其動手實踐能力[4]。少數民族非物質文化遺產蘊含多個學科領域，教育知識豐富，形式多樣，能增強課堂教學的趣味性，激發學生學習的內在動力。不僅如此，在學生個性化發展方面，非遺教育也有著不可忽視的功效。少數民族非物質文化遺產是當地民族的智慧結晶，具有極強的教育價值，與高校教育的融合更容易形成特色教育形式，達到預期教育效果。以海南黎錦技藝的傳承為例，當地高校以刺繡、紡織工藝為基礎開展選修課，成立黎錦文化主題社團，定期開展相關文化活動，讓學生在豐富多彩的社團活動中感知海南黎錦技藝的高超和作品的精美，激發學生學習興趣，培養其認知能力和動手實踐能力。同時，民族文化濃郁的社團氛圍也更容易調動學生情緒，使其主動參與到少數民族非物質文化遺產傳承當中，成為優秀傳承人和弘揚者。

2 地方高校中少數民族非物質文化遺產傳承體系建設現狀

2.1 地方政府出臺的相關政策加大了非遺在學校的傳承力度

近年來，全國各地對民族民間文化教育的重視度越來越高，不僅相繼出臺了有關政策來推動少數民族非物質文化遺產的傳承與保護，更鼓勵地方高校將優秀非物質文化遺產內容納入素質教育體系中，支持高校開展相關研究，培養專業人才。在這些政策的推動下，各地非物質文化遺產在學校教育中的傳承體系構建越來越完善，執行力度也越來越大。而這些對保護少數民族非物質文化遺產的傳承與弘揚提供了良好保證，也讓越來越多的人投身到非遺文化研究中，推動該領域快速、高質量發展，為中華民族文化復興與繁榮提供有效助力。

2.2 多樣化傳承內容與形式推動了學校非遺文化傳承體系構建

隨著文化影響力的不斷擴大，國家對非遺文化的關注度也越來越高，各地政府也紛紛加大對此類教育的管理和推進。以貴州省為例，從2002年至今，該省已經建立了至少106所民間民族文化教育項目學校、72所民間民族文化教育項目建設學校，共有超5 000所學校通過不同途徑展開民族文化入校活動，為非物質文化遺產傳承與發展提供有效途徑。而在傳承內容與形式方面，各省市紛紛推出多樣化項目，在各個領域推進非物質文化遺產入校傳承活動[5]。

2.2.1 傳統戲劇類非物質文化遺產傳承

獨特的民族風俗、地域特色創造了獨一無二的民族特色文化，這些文化既是各少數民族的文化結晶，也是中華民族的瑰寶，是新時代中華民族發展的重要助力。地方高校作為我國教育重要場所，其承擔著為社會輸送優秀人才的重任，近些年來，我國教育形式發生了巨大改變，不僅需要專業知識過關的人才，更需要思想、文化、精神符合國家社會發展需要的人才。戲曲類非物質文化遺產形式多樣，且文化底蘊深厚，其自身與音樂、體育等學科都有聯系，因此，地方高校在教學中融合此類文化教育更容易產生意想不到的教學效果，對構建和實踐少數民族非物質文化遺產傳承體系有推動作用。例如，貴州省各地的花燈戲、地戲、侗戲、木偶戲等，將這些戲曲引入高校，與體育課堂、音樂課堂等相結合，既有助于少數民族非遺物質文化遺產傳承與保護，還對構建非遺傳承體系有積極推動作用。

2.2.2 傳統舞蹈類非物質文化遺產傳承

舞蹈類非物質文化遺產也是少數民族非遺傳承與保護的重要組成部分，其種類繁多、形式多樣，在高校課堂中的融入非遺文化既有助于增加課堂教學的趣味性，還能讓學生更好地體驗獨具特色的民族舞蹈，增強對少數民族文化的了解和認知。例如，滿族的腰鈴舞、銅鏡舞、莽式空齊舞，場面變化多樣，充滿喜慶之意；苗族的蘆笙舞、板凳舞；布依族的織布舞；土家族的擺手舞、花燈舞；瑤族的猴鼓舞等，這些各具特色風格的舞蹈引入學校教育之后，會極大豐富校園文化，促進學生身心健康發展。當學生對這些少數民族非物質文化遺產有了更深入的了解之后，就會主動去了解和探索更深入的文化知識，繼而對該傳承體系的構建與實踐起到推動作用[6]。

2.3 少數民族非物質文化遺產傳承體系構建存在的困難

2.3.1 非物質文化遺產傳承體系構建不成熟

雖然各地高校都在積極探索少數民族非物質文化遺產傳承與高校教學課程相融合的途徑，但因教育體系構建不成熟，對非遺文化傳承與保護理解不到位，導致很多高校都是按照自己的理解去開放非遺課程，難以形成規模化、標準性課程體系，自然就對少數民族非物質文化遺產傳承體系構建與實踐產生一定的阻礙。同時，部分地方高校管理層人員對此類教育并不重視，在日常教學中也是流于形式，致使學生對少數民族非物質文化遺產的了解不深，難以形成傳承保護意識，自然就無法對該體系的構建與實施提供助力。久而久之，構建少數民族非物質文化遺產傳承體系就會成為一句空話，無法在大范圍內進行推廣和覆蓋。

2.3.2 專業師資力量不足難以保證體系構建

少數民族非物質文化遺產傳承的師資主要來源有3種，分別是民間藝人擔任教師、聘請非遺傳承人入校指導、教師拜師學藝，這3種師資來源都存在一定的難度。而地方高校授課教師大部分都是本科畢業，雖有理論知識，卻缺乏實踐經驗，難以將少數民族非物質文化遺產的精髓展現出來，自然就無法使學生感受非遺文化的魅力。而許多技藝精湛的老藝人大部分都已年近古稀且不懂、不會說普通話，因此即使聘請老藝人入校授課也很難保證質量，自然無法達到高校預期的教育目標。

3 在地方高校構建與實踐少數民族非物質文化遺產傳承體系的策略

3.1 做好地方高校非遺教育規劃，創設具有地方特色校本化課程

作為一個全新的學術領域，少數民族非物質文化遺產傳承體系的構建與實踐還處于摸索階段，各地高校從事這方面研究的專家學者較少，實踐經驗不足，難以從宏觀層面去把握該體系的構建與實踐要領，因此，在實際操作過程中極容易出現問題。對此，地方高校首先要提升自身研究水平，強化校內理論基礎研究，為少數民族非物質文化遺產傳承體系在地方高校中的構建與實踐奠定良好基礎。另外，作為地方高校，要深度挖掘當地少數民族非物質文化遺產精髓，開發校本化課程，并結合新時代文化發展需求來調整課程，確保課堂教學能成為少數民族非物質文化遺產傳承的良好平臺。以廣西“壯錦”技藝為例，地方高校可以構建以弘揚“壯錦”為宗旨的新專業，并將其納入教育建設中，填補校內教育中本土少數民族非物質文化遺產認知教育和傳承教育，提高大學生對“壯錦”的了解。同時，地方高校還可以開設“壯錦”附加式課程，即在不改變原有教學結構的基礎上通過某個單元或課程的滲透來融合“壯錦”知識，將其貫穿其中，增強學生對“壯錦”的了解，培養其傳承與保護少數民族非遺的意識[7]。除此之外，地方高校還可以借助穿插式課程、滲透式課程來完成對“壯錦”非遺內容的整合滲透，以合理設計來確保學生在課堂上更好地了解“壯錦”，豐富教學內容，保證少數民族非物質文化遺產傳承體系構建的實效性。

3.2 調整非遺文化課程教育方向，對接專業吸引各企業加大投資

地方高校在構建與實踐少數民族非物質文化遺產傳承體系之時出現力不從心的現象，主要與其經費不足，企業支持度低等因素有關。對此，地方高校可以通過推進學校與地區文化產業銜接的方式來確保非遺傳承。換言之，地方高校在設置專業之時可以和當地少數民族非物質文化遺產相結合，在深度分析非遺文化傳承特點的基礎上調整專業，優化專業結構布局，構建相關社團，為當地少數民族非遺文化傳承打好基礎。同時，地方高校還要積極調整文化行業的發展方向，以非遺文化發展需求為導向，開設能夠促進經濟發展，順利實現非遺教育傳承的專業，確保少數民族非物質文化遺產傳承與文化產業齊頭并進，協同發展。另外，地方高校還要提高本校辦學質量，積極適應新時代發展需求，提高教育水平，為非遺傳承構建出行之有效的人才培養模式，讓企業看得見利益，自然就能獲得更多的企業支持。

3.3 鼓勵院校引入民間的傳承人，擴大非遺師資隊伍建設專業性

構建與實踐少數民族非遺傳承體系的關鍵要點在于師資隊伍建設和教師專業能力。對此，地方高校要加強對教師的培養和隊伍建設，確保在建設過程中有強大的師資支持。其一，地方高校要加強對在崗教師的實時培訓，在增強其對非遺文化認知的同時提高其傳承意識，使其在定期舉辦的研討會中集思廣益增強傳承執行力。其二，高校還可以高薪聘請非遺傳承人，將民間瀕臨滅絕的技藝、“絕活”帶入課堂，讓學生近距離接觸和了解非遺知識，增強非遺傳承意識和能力。

4 結語

新時代下，在地方高校中構建與實踐少數民族非遺文化傳承體系已是必然趨勢，特別是在少數民族非遺文化瀕臨消失的情況下，加強對其傳承與保護已經刻不容緩。地方高校利用自身地域優勢和教育特色來落實非遺整體性保護理念，避免在少數民族非遺文化傳承過程中出現“錯位保護”“不當保護”等現象，為中華民族精神家園構建提供沃土，也為弘揚、振興中華民族優秀傳統文化助一臂之力。不過，該傳承體系的構建與實踐也并非一日之舉，需要地方高校長久堅持、持續投入，這樣才能確保該體系構建與實踐的實效性，才能避免傳承走形式，才能加強學生對少數民族非遺文化傳承和保護的執行力，肩負起傳承與保護重擔。

參考文獻

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[4] 池家晗.地方高校傳承非物質文化遺產的價值與路徑研究——以黔西南布依族服飾為例[J].文化學刊，2020（5）：150-153.

[5] 安靜.少數民族優秀傳統文化之非物質文化遺產融入民族高校大學生思想政治教育研究[J].教育現代化，2020，7（3）：191-193.

[6] 崔亞虹.地方高校對少數民族非物質文化遺產的傳承與保護研究[J].理論觀察，2019（8）：128-130.

[7] 德純，田立君，溫國旗.少數民族非物質文化遺產的學校教育傳承策略研究[J].吉林廣播電視大學學報，2019（6）：40-41.