地域文化視域下中日韓民族醫(yī)學發(fā)展比較研究

匡鄭明,漆裕恒,張瓊月,張 雯,CHOO CHEE LE,黃巧玲,魏一葦

(湖南中醫(yī)藥大學,湖南 長沙 410208)

中日韓三國同處于東亞文化圈中,地理位置接近,有著共通的社會文化基礎(chǔ),在歷史上長期保持著密切的交流往來,在文化上彼此間互相交融吸收。在民族傳統(tǒng)醫(yī)學領(lǐng)域,中日韓三國有著很多相似和相通之處,且表現(xiàn)出各自在思維方式和臨床診療方面的諸多不同。目前,“一帶一路”建設(shè)是國家實施全方位對外開放的總抓手和新引擎,也是推廣中醫(yī)藥適宜技術(shù),推動中醫(yī)藥服務(wù)走出去的重大機遇。日本、韓國由于與中國的地緣和文化接近,在歷史上其是中醫(yī)藥對外傳播的先行區(qū)。本研究從民族地域文化的角度探析中日韓三國民族醫(yī)學發(fā)展之共性與差異,以期更好地為中醫(yī)藥走向世界、中醫(yī)藥服務(wù)國家“一帶一路”建設(shè)提供有益的建議和新的視角。

1 中日韓醫(yī)學發(fā)展同根同源

自遠古時期始,中國人民即通過對醫(yī)療實踐經(jīng)驗的不斷探索與總結(jié),逐漸形成了自成一體的醫(yī)學理論,并于秦漢時期臻于完善,形成了系統(tǒng)的中醫(yī)藥理論體系。在公元2世紀末,中醫(yī)學的《黃帝內(nèi)經(jīng)》《傷寒論》等經(jīng)典醫(yī)書相繼傳入朝鮮,并與朝鮮當?shù)氐膫鹘y(tǒng)醫(yī)學形態(tài)相結(jié)合,不斷發(fā)展形成其民族醫(yī)學。在公元5世紀,韓國使者運用中醫(yī)藥為日本天皇治病,效果顯著,于是日本也開始重視和發(fā)展中醫(yī)藥,這成為后來日本漢方醫(yī)學的起源。因此,韓國和日本的民族醫(yī)學實際上均在傳統(tǒng)中醫(yī)藥理論基礎(chǔ)上發(fā)展而來[1],其與中醫(yī)藥同根同源。盡管中日韓在歷史上在傳統(tǒng)醫(yī)學領(lǐng)域有著密切的交流,但由于各自所處地域環(huán)境、自然資源、常見病種、文化習俗等各異,因而在對人體生命來源的認識、生命運動規(guī)律的探索,在疾病防治、養(yǎng)生保健等方面也各有不同。

2 中日韓民族醫(yī)學認識比較

2.1 對生命與疾病的認識

從醫(yī)學發(fā)展模式角度看,在早期中日韓民族醫(yī)學體系的形成和發(fā)展過程中,其發(fā)展模式都基本經(jīng)過了從神靈主義醫(yī)學模式向自然哲學醫(yī)學模式過渡的階段。與西方醫(yī)學的自然哲學醫(yī)學模式階段以希波克拉底的“四體液說”為基礎(chǔ)不同,中日韓民族醫(yī)學同根同源,均受中國古典人文哲學的滋養(yǎng),并結(jié)合各自地域特色文化,逐漸形成其學術(shù)理論思想。至近現(xiàn)代,西方醫(yī)學向生物醫(yī)學模式和生物-心理-社會醫(yī)學模式發(fā)展,中日韓傳統(tǒng)民族醫(yī)學在其發(fā)展上也開始產(chǎn)生各自的新思考。

中醫(yī)學對人的生命與疾病的認識主要以中國傳統(tǒng)文化中的陰陽五行學說為基本演繹系統(tǒng),注重通過調(diào)理人體內(nèi)在的生理機能預防和治療疾病,強調(diào)事物之間的系統(tǒng)性、整體性與復雜性。韓國民族醫(yī)學對生命與疾病的認識雖受到中醫(yī)文化的啟發(fā),但并未完全受限于中醫(yī)學,而是結(jié)合了其地域文化的實際情況進行了重構(gòu)。例如,韓國民族醫(yī)學主要在中醫(yī)學陰陽理論認識生命運動規(guī)律的基礎(chǔ)上,結(jié)合《周易》的“四象”思想構(gòu)建了其新學派四象學,將人分為太陰、太陽、少陰、少陽四象,并根據(jù)人身四象生命體質(zhì)之不同而進行區(qū)別化治療[2]。近現(xiàn)代以來,韓國醫(yī)學更以結(jié)合東西方醫(yī)學的優(yōu)勢為特點,注重使用天然藥物和生物療法。日本的漢方醫(yī)學則另辟蹊徑,有意識地淡化中醫(yī)學的陰陽五行學說,并在其實踐過程中使復雜的中醫(yī)學理論漸趨簡單化,如在探討疾病病因時日本漢方醫(yī)學未采用中醫(yī)學六氣學說的復雜模型,而重視“毒”“毒邪”等較單一概念的構(gòu)建,認為疾病的發(fā)生是無形的氣毒與有形的血毒、水毒所致[3]。日本漢方醫(yī)學以對自然和生物的敬畏為基礎(chǔ),注重生命的健康和平衡等理念。

2.2 對疾病診斷的認識

在疾病診斷方面,中醫(yī)學提倡使用望、聞、問、切四診法,盡管不同時期不同流派的醫(yī)家對于四診有不同側(cè)重,但總體看,中醫(yī)學強調(diào)對于望、聞、問、切四診收集資料的整體把握和綜合分析,在臨床中尤其重視彼此之間相互結(jié)合佐證,即“四診合參”。日本漢方醫(yī)學則有不同,其在臨床中逐漸忽視中醫(yī)學強調(diào)的脈診和舌診,轉(zhuǎn)而非常重視運用腹診。例如,日本漢方醫(yī)學古方派代表人物吉益東洞曾指出:“腹為生命之本,百病之根,是以診病必先候腹。”[3]其認為腹診是疾病診斷的關(guān)鍵和根本。

韓醫(yī)雖同樣注重望聞問切“四診合參”,但不同于中醫(yī)學的四診理念,韓醫(yī)更加強調(diào)通過四診以觀察和了解患者的體質(zhì)、容貌、性情、多發(fā)病、飲食嗜好等方面的因素,從而以定太陽、太陰、少陽、少陰四象人,再針對不同類型給予治療用藥。總體看,中醫(yī)四診是通過司外揣內(nèi)而辨證論治,韓醫(yī)則側(cè)重以象為中心辨識體質(zhì)進而論治[4]。

由于對人的生命和疾病認識的不同,導致了中日韓民族醫(yī)學疾病診斷方式關(guān)注重點的不同。中醫(yī)學重視中國傳統(tǒng)文化中“天人合一”的整體觀念,自《黃帝內(nèi)經(jīng)》以來即奠定了中醫(yī)望、聞、問、切“四診合參”的基礎(chǔ)。但韓國的四象醫(yī)學以天、人、性、命為理論基礎(chǔ),在診斷患者過程中雖采用四診,但其最終目標其實在于辨識人的體質(zhì),并未沿襲中醫(yī)四診概念下的傳統(tǒng)陰陽八綱理論,具有其獨具一格的文化特點。

日本漢方醫(yī)學強調(diào)腹診,忽略了中醫(yī)學其他經(jīng)典診斷方式,如舌診,這可能是由于日本德川幕府時代閉關(guān)自守,未能吸納同時期中國明清兩朝取得的重大醫(yī)學進步——舌診所致。在日本平安時代即有“取腹女”“按摩女”等職業(yè)稱謂,是文獻中記載的最早的腹部按摩師。至室町時代,幕府將軍又十分重視佛教僧侶為緩解患者痛苦所使用的按、擦、揉等腹部按摩手法。推測“取腹女”和僧侶的出現(xiàn)可能與日本腹診起源有重要關(guān)系[5]。

2.3 對疾病治療的認識

中日韓三國由于地域文化背景不同,在疾病的認知和診斷上存在一定差異性,在疾病治療上也各有特色。中醫(yī)治療重視辨證論治思想,且由于中國地域遼闊,藥材種類多樣,醫(yī)學門派林立,因而其治療方法亦多種多樣。內(nèi)治可以湯藥丸散,外治可以針灸、推拿、敷貼等,極具主觀能動性。其中,最具代表性的即是湯液治療,可隨證加減用藥,靈活多變,且中醫(yī)十分重視中藥藥材的藥性,重視道地藥材選用。

韓醫(yī)在治法方面,相較于復雜多變的中醫(yī)則略顯簡單。例如,韓醫(yī)在其所推崇的四象學說基礎(chǔ)上提出藥物歸象理論,將藥物歸于四象,然后根據(jù)所歸之象對應(yīng)的不同類型體質(zhì)進行治療。日本漢方醫(yī)學則由于受限于日本島國氣候特點和居民飲食起居習慣,以及地域藥材種類數(shù)量有限等問題,其用藥劑量相較于中醫(yī)一般較低,也更加重視使用組成簡單的經(jīng)方。同時,由于日本多山多溫泉的地理環(huán)境特點,日本漢方醫(yī)學還推崇溫泉療法,使之成為了極具特色的傳統(tǒng)治療和保健手段。

3 中日韓民族醫(yī)學發(fā)展特色比較

3.1 中醫(yī)高度重視人文哲學和實踐經(jīng)驗

中醫(yī)學形成與發(fā)展離不開博大精深、惟是惟新的中國傳統(tǒng)人文哲學智慧,更離不開數(shù)千年來人們在與疾病不懈斗爭中所總結(jié)的豐富實踐經(jīng)驗與寶貴科學文獻[6]。中國傳統(tǒng)人文哲學中的人本理念奠定了中醫(yī)學濟世利人的醫(yī)德觀念,精氣學說構(gòu)建了中醫(yī)學對生命和疾病樸素的認識觀,陰陽思想蘊含的辯證法,發(fā)展了中醫(yī)辨證論治、靈活積極的疾病防治理念,五行理論對系統(tǒng)論的詮釋則極大促進了中醫(yī)學最終形成注重整體、司外揣內(nèi)的天人合一觀,這均體現(xiàn)出中醫(yī)學對中國傳統(tǒng)人文哲學的高度重視。中醫(yī)學還突出強調(diào)對歷代醫(yī)家醫(yī)學經(jīng)驗的積累與傳承,這使得大量醫(yī)學著作和醫(yī)案得以保留。其中,中醫(yī)醫(yī)案作為體現(xiàn)中醫(yī)辨證論治思想的臨床實踐記錄,在中醫(yī)學傳承發(fā)展中占有舉足輕重的作用,是中醫(yī)學實踐經(jīng)驗的高度凝練,也是中醫(yī)學理、法、方、藥特色的突出體現(xiàn)[7]。

3.2 韓醫(yī)對外來醫(yī)學的借鑒與吸收

韓國地處東亞朝鮮半島,位于東亞核心文化圈中,自古以來與東亞各民族文化交流頻繁。韓醫(yī)十分善于吸取外來醫(yī)學的先進技術(shù),繼而融會新知,造就其獨有的地域民族醫(yī)學形態(tài)。在中醫(yī)以官方形式正式傳入朝鮮半島之前,其醫(yī)學主要以高句麗、百濟的傳統(tǒng)藥物治療,新羅、高句麗的針灸術(shù),新羅的《法師方》等為基礎(chǔ),吸收鮮卑族的灸、烙法,蒙古族的熏法等,融合后而形成其民族醫(yī)學形式。隨后在中醫(yī)學思想基礎(chǔ)上,創(chuàng)立東醫(yī)學、四象醫(yī)學等富有朝鮮醫(yī)學特色的產(chǎn)物[8]。近現(xiàn)代以來,隨著西醫(yī)的發(fā)展,韓醫(yī)結(jié)合中醫(yī)和西醫(yī)的優(yōu)點,既引入了西方的醫(yī)學知識和技術(shù),也對中醫(yī)學進行了深入的研究和推廣。因此,韓國民族醫(yī)學相較于自成一體、堅守自身人文哲學文化的中醫(yī)而言,其突出特色之一就是擅長集百家之長,為我所用。

3.3 受官方政府支配的漢方醫(yī)學

自中醫(yī)學經(jīng)朝鮮傳入日本直至明治維新前,漢方醫(yī)學一直是日本醫(yī)學界的主流,并以政府官方層面主導其發(fā)展為主要特色。例如,在公元8世紀,由日本官方頒布的《大寶律令·疾醫(yī)令》,其在醫(yī)事制度上即效仿中國唐朝[9]。其后,在日本官方政府的大力推動下,漢方醫(yī)學不斷發(fā)展、創(chuàng)新,并在日本江戶時期達到鼎盛。例如,德川幕府在江戶城設(shè)立“江戶醫(yī)學館”,在此期間大量培養(yǎng)漢方醫(yī)學人才,撰寫醫(yī)書,開設(shè)醫(yī)館。在近代,日本國門逐漸被打開,明治維新時期西醫(yī)不斷沖擊漢方醫(yī)學,逐漸二者形成對峙態(tài)勢。最終,明治政府采取“滅漢興洋”的政策,原先被禁的荷蘭醫(yī)轉(zhuǎn)而被官方推崇,漢方醫(yī)學由此轉(zhuǎn)衰,進而淪落至被官方取締的境地[8]。近年來,在日本民間組織的不斷推動下,日本政府也在重新認識漢方醫(yī)學,相關(guān)研究不斷出現(xiàn)。

中日韓民族醫(yī)學雖同根同源卻存有如此顯著的差異,很大程度上與各自地域文化的迥然有別關(guān)系密切。中醫(yī)文化根植于中國地域廣闊、土地富饒、形態(tài)多樣的農(nóng)耕文明,自古具有多民族的文化屬性,在其形成和發(fā)展過程中又吸收了儒釋道等諸多思想,在醫(yī)學文化上即自然形成豐富多元、自成一體和博大精深的特點。韓國位于東亞核心文化圈中,其民族構(gòu)成較為單一,主要為朝鮮族,是中國近鄰,其在歷史上受到中國政治、經(jīng)濟、文化等多方面的廣泛影響,近現(xiàn)代又曾有被日本殖民的歷史[10]。韓醫(yī)起源于朝鮮半島,朝鮮本土文化在不斷與外來文化交流的同時,也逐漸找到了適合自身發(fā)展的道路,形成重視朝鮮本土社會人文,極具自身特色、兼收并蓄的民族醫(yī)學[11]。漢方醫(yī)學在古代主要傳播于日本本土。日本是位于亞洲東部、太平洋西側(cè)的一個四面環(huán)海的島國,其民族主要為大和族。日本早期是一個較為封閉的地域,其在文化、經(jīng)濟、技術(shù)等方面的發(fā)展遠遠落后于中國。近現(xiàn)代,隨著全球海洋文明的崛起和日本明治維新向西方全面學習,其成為一個封閉與開放兼存、隱于內(nèi)又顯于外的國家[12]。日本地域狹小,政治權(quán)力較為集中,其政治對于社會文化的影響也較為明顯,在歷史上日本的漢方醫(yī)學發(fā)展就極大受限于其獨特的政治體制。由于日本地理條件所限,其自然資源相對匱乏,相較于醫(yī)學典籍豐富、藥材來源廣泛的中醫(yī)藥,日本傳統(tǒng)醫(yī)藥的實踐與研究也較為局限。

4 總結(jié)與建議

綜上,中日韓各國在不同的地域文化影響下形成了各具特色的傳統(tǒng)民族醫(yī)學形式,今后,在尊重世界各民族差異的前提下,進一步加大各國傳統(tǒng)醫(yī)藥領(lǐng)域的交流與合作,共同打造人類衛(wèi)生健康共同體,可從以下三方面進一步促進中日韓民族醫(yī)學的發(fā)展與創(chuàng)新。

4.1 重視傳承,敢于創(chuàng)新

中日韓三國民族醫(yī)學的發(fā)展,其源流均來自于中國傳統(tǒng)醫(yī)藥,但在中醫(yī)學先后傳入韓國和日本后,并未被其全盤復制,而是根據(jù)其各自地域文化實際情況進行了消化、吸收和轉(zhuǎn)變。各種疾病在不同地域、文化、生活方式的人群中有著不同的發(fā)病率。例如,肌萎縮性側(cè)索硬化病作為一種神經(jīng)系統(tǒng)疾病在世界各地的發(fā)病率不同,該病在關(guān)島地區(qū)的發(fā)病率尤其高,因此日本漢方醫(yī)學對其進行的研究也在一定程度上補充了中醫(yī)和韓醫(yī)相關(guān)研究的不足[13]。中日韓民族醫(yī)學在發(fā)展過程中,受益于各自地域的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,而形成了開拓新知、自成一格的局面,但不應(yīng)囿于民族地域文化,局限視野、故步自封,而應(yīng)該積極交流互鑒,守正創(chuàng)新,推動民族醫(yī)學發(fā)展。

4.2 重視民族醫(yī)學教育的改革和發(fā)展

中日韓三國傳統(tǒng)民族醫(yī)學教育,在當代均面臨著來自現(xiàn)代西醫(yī)學的巨大壓力。其中,中醫(yī)在古代以師承和家傳為主要教學方式,新中國成立后,中醫(yī)藥院校成為中醫(yī)人才培養(yǎng)的主要陣地,其數(shù)量和規(guī)模不斷擴大,囊括了專科、本科、研究生及繼續(xù)教育等不同層次,中醫(yī)藥師承教育制度也在不斷完善和深化。韓醫(yī)同樣擁有正規(guī)的本科生、研究生教育并開辦有博士班。當代韓醫(yī)教育還十分注重在學習現(xiàn)代西醫(yī)學的基礎(chǔ)上,傳承其本民族醫(yī)學文化特色,實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合發(fā)展。日本漢方醫(yī)學官方教育在明治維新之后幾乎停滯,民間多以師承教育方式傳承。相較中醫(yī)、韓醫(yī),民族醫(yī)學教育明顯陷入低潮,目前日本官方對漢方醫(yī)學的教育管理是建立在西醫(yī)教育基礎(chǔ)上的補充式教育,在科研領(lǐng)域也偏重于漢方藥研究而忽視醫(yī)理研究。中日韓民族醫(yī)學在當代需要發(fā)展創(chuàng)新,僅靠民間師承教育遠遠不夠,亟須建立長期發(fā)展戰(zhàn)略,加強民族醫(yī)學教育,不斷完善教育體系,提高教育質(zhì)量。

4.3 重視民族醫(yī)學的立法規(guī)范

通過立法,可以規(guī)范民族醫(yī)學的發(fā)展方向和實踐行為,保障其穩(wěn)定地傳承和發(fā)展。自新中國成立以來,中國不斷加強中醫(yī)藥有關(guān)法律法規(guī)的立法進程,從1982年的《中華人民共和國憲法》,1984年的《中華人民共和國藥品管理法》,2003年的《中華人民共和國中醫(yī)藥條例》,到2017年的《中華人民共和國中醫(yī)藥法》,中國不斷明確中醫(yī)藥的法律地位,提出“中西醫(yī)并重”,從多層次促進中醫(yī)藥的規(guī)范化發(fā)展。韓國在確立韓醫(yī)師的執(zhí)業(yè)資格方面起步較早,于1951年頒布了《醫(yī)療服務(wù)條例》,肯定傳統(tǒng)韓醫(yī)師的合法執(zhí)業(yè)資格,并先后頒布《傳統(tǒng)醫(yī)藥法令》《韓醫(yī)育成法》《韓國藥典》《發(fā)展韓醫(yī)藥法案》等,不斷規(guī)范韓醫(yī)藥的現(xiàn)代發(fā)展,促進韓國民族醫(yī)學的創(chuàng)新和傳播[14]。日本對民族醫(yī)學立法的重點側(cè)重于漢方藥的規(guī)范化研發(fā)和生產(chǎn)上,先后制訂了《藥事法》《一般用漢方制劑承認基準》《藥品生產(chǎn)質(zhì)量管理規(guī)范》《生藥及漢方生藥制劑制造與品質(zhì)管理相關(guān)基準》等法規(guī)。中日韓民族醫(yī)學在當代要實現(xiàn)更長遠的發(fā)展,更好地融入全球健康衛(wèi)生體系,還需進一步規(guī)范立法。例如,中國可以借鑒日本管理漢方藥領(lǐng)域,以及韓國在規(guī)劃韓醫(yī)藥未來發(fā)展方面所設(shè)立的立法規(guī)范,用法制的手段依法保護、傳承、發(fā)展和利用好中華民族醫(yī)藥瑰寶。

5 結(jié)語

中日韓三國在地理上是一衣帶水的鄰邦,在歷史文化上長期保持著密切的交流往來,在民族醫(yī)學發(fā)展上亦是基于同根同源的中國傳統(tǒng)醫(yī)藥,并受到各自獨特地域文化的影響。以整體觀、系統(tǒng)論為內(nèi)核的中國傳統(tǒng)醫(yī)藥正隨著“一帶一路”倡議的實施日益受到世界醫(yī)學領(lǐng)域的重視,中日韓民族醫(yī)學應(yīng)加大交流互鑒、取長補短,進一步豐富和發(fā)展世界醫(yī)學事業(yè),為人類健康福祉作出貢獻。