山西霍州威風鑼鼓的儀式內涵

◎秦嘉欣 劉 明

作為入選第一批國家級非物質文化遺產名錄的民間音樂，霍州威風鑼鼓所蘊含的文化價值不言而喻；作為山西省優秀文化，霍州威風鑼鼓更應該實現創造性轉化和創新性發展，以此滿足人民群眾的文化需求，更好地服務人民、服務社會。

在儀式傳播視角下研究霍州威風鑼鼓的歷史變遷和形式流變具有一定的文化價值和社會價值。雄渾的鼓樂不僅塑造了鑼鼓人的群體認同，更塑造了整個社會的認同，進而塑造了民族認同和國家認同。這不僅有助于霍州威風鑼鼓的記憶傳承，還有助于弘揚霍州鑼鼓文化，重構鑼鼓文化在人民群眾心中的形象。

■威風鑼鼓儀式傳播的歷史變遷

古代威風鑼鼓的儀式化傳播

《呂氏春秋·古樂篇》有云：“帝堯立，乃命質為樂。質乃效山林溪谷之音以歌，乃以麋輅置缶而鼓之。”上古時期，堯建都城平陽，“擊鼓耕田”的美好傳說故事便廣泛流傳在臨汾盆地一帶。這說明威風鑼鼓源自堯舜時期的農耕生產生活，“母親河”黃河推動威風鑼鼓逐漸走向成熟。

相傳在堯舜時期，帝舜住在萬安鄉神里村，堯王則住在羊獬村，堯王的兩個女兒都嫁給了舜，兩村一個在河東，一個在河西，由此便成了親戚關系。每年的農歷三月三，羊獬村的人都要敲鑼打鼓到神里村將堯王二女風光地接回娘家。到了農歷四月初八，神里村人則同樣敲鑼打鼓來到羊獬村，將堯王的女兒再風風光光地接回婆家。在這期間，兩個村子的村民會互相競爭和比賽，看哪個村子的鑼拍得亮，鼓敲得響，久而久之，威風鑼鼓就在這一帶流傳開來。到了漢代，《漢書·郊祀志》指出：“民間祠有鼓舞樂，今郊祀而無乎，豈稱乎？”這說明鼓樂藝術在漢代已打破階級的束縛和限制，不僅是王公貴族祭祀娛樂的項目，還是民間百姓祭神娛人的一項重大活動。南北朝時期社會動蕩混亂，但這一時期也是民族文化藝術大融合的時期，而威風鑼鼓的重要組成樂器——鑼和鈸也是在這一時期傳入中華大地的，此二者為威風鑼鼓的發展和興盛注入了新鮮的血液和能量。

到了唐朝，鼓樂藝術的發展在臨汾地區達到鼎盛。一方面，它繼承了前代的傳統，另一方面，它吸收了外國鄰邦的文化和藝術精華，從而創造出了更多新的鼓樂節目。“背陜關山險，橫汾鼓吹頻。”這是唐玄宗外巡路過平陽，到了汾河平川時，對兩岸百姓敲鑼打鼓夾道歡迎皇帝到來的熱鬧景象的描繪，這一景象令唐玄宗流連忘返，印象深刻。宋元時期威風鑼鼓得到了進一步發展。到了明清時期，威風鑼鼓已經有了一定規模，各村都有自己的鑼鼓隊伍，威風鑼鼓還成為社火表演的領頭鼓。在襄汾縣丁村可以看到明代石雕鑼鼓群，這些石雕大多出現在廟堂或祭祠附近，上面雕刻著祥云瑞獸等象征吉祥如意的物象，用于鎮妖辟邪。威風鑼鼓不僅出現在各種傳統節日活動、婚喪嫁娶儀式、民間廟會和集會上，還是王公貴族舉辦盛大活動、祭天祭祖的首選。例如，清代《北京走會圖》中的“花鈸”和“胯鼓”都生動形象地描繪了威風鑼鼓的風采；又如，清代詩人孔尚任在《平陽竹枝詞》中寫道：“雨點花攢鼓襯鑼，春風吹袂影婆娑。”這些無不體現了威風鑼鼓在儀式化傳播中的價值和作用。

現代威風鑼鼓的儀式化傳播

中華人民共和國成立之后，威風鑼鼓的價值和作用有了鮮明變化。隨著貴族階層的土崩瓦解，社會的進步和科學知識的普及大大提高了人民群眾的思想道德修養和覺悟，因此，威風鑼鼓中封建迷信的儀式元素有所減少，而娛樂性元素有所增加。威風鑼鼓新的價值被挖掘出來，即其能夠滿足人民群眾文化娛樂的精神需求。20世紀末，霍州威風鑼鼓先后參與了“國慶四十周年慶祝活動”“第十一屆亞運會開幕式”“1997年香港回歸慶典”等大型活動。威風鑼鼓曾三次進京，在黨的領導下，以更新、更穩健的步伐和更優美的姿態向全世界人民展示當代中國人民積極向上的風姿和風采，展現我國優秀傳統文化。

進入21世紀，電子媒介和互聯網飛速發展，抖音、快手等短視頻平臺出現，這無形中為威風鑼鼓的儀式化傳播提供了良好契機。現在，威風鑼鼓在新媒體的加持下有了新的儀式元素，在塑造群體認同、民族認同和國家認同方面，威風鑼鼓的作用日益凸顯出來。全國各地的人們通過抖音等短視頻平臺了解威風鑼鼓的過去和現在，甚至外國友人也通過短視頻平臺了解威風鑼鼓的輝煌歷史。這無形中連接了古代威風鑼鼓和現代威風鑼鼓的“魂”，這種精神傳承通過威風鑼鼓這一鼓樂形式從古綿延至今。

■威風鑼鼓儀式傳播的形式流變

紙質媒介對威風鑼鼓儀式傳播的作用

紙媒時代映照了傳統文化最為繁榮、復雜的時候，威風鑼鼓的儀式傳播在紙媒時代也有其自身的特點。制作海報和傳單是一種常見的紙質媒介傳播方式。這些宣傳資料可以用于公布威風鑼鼓的表演時間、地點和詳情，吸引人們的注意力并鼓勵人們參與到威風鑼鼓的現場表演中，感受威風鑼鼓的熱情豪邁和氣勢磅礴，從而塑造認同感。在報紙和雜志上發表與威風鑼鼓相關的文章、照片和廣告，可以讓更多人了解威風鑼鼓的儀式及相關信息。宣傳冊和手冊可以用于介紹威風鑼鼓的歷史、意義和表演方式等，可以在表演現場發放給觀眾，增強他們的參與感，增進他們對儀式的理解。出版與傳統文化有關的期刊和書籍，包括對威風鑼鼓的介紹和藝術表演技巧等內容，可以幫助更多的人學習和傳承這一傳統藝術。

紙質媒介能夠將信息傳遞給廣大受眾，擴大威風鑼鼓儀式的影響力，同時也能促進傳統文化的傳承和發展。隨著數字媒體的普及，人們開始傾向于使用電子設備獲取信息。

電子媒介對威風鑼鼓儀式傳播的作用

電子媒介對威風鑼鼓的儀式傳播起到了重要的推動作用。通過電視、互聯網和社交媒體等電子媒介，威風鑼鼓的表演儀式可以迅速傳播到全球各地。人們可以通過在線平臺觀看威風鑼鼓的演出視頻、照片和實時直播，不論身在何處都能感受到儀式氛圍。與此同時，電子媒介通過高清視頻和音頻進行傳播，可以更好地呈現威風鑼鼓的視覺和聽覺體驗。觀眾可以通過電子媒介了解更多演出細節，感受到威風鑼鼓的鼓點、節奏和聲音特色。

通過電子媒介，觀眾可以與威風鑼鼓的表演者進行互動。觀眾可以在社交媒體上分享觀看體驗、評論和討論儀式，與其他觀眾進行交流互動。這種互動性能夠增強觀眾的參與感和體驗感。電子媒介也為威風鑼鼓的儀式傳播提供了宣傳和推廣平臺。威風鑼鼓可以通過新聞媒體、社交媒體等，以報道、采訪、廣告等形式向更多受眾傳遞儀式的信息，提高知名度，增強吸引力。

電子媒介的一大優勢在于它可以記錄和保存威風鑼鼓表演儀式的圖像影片資料，為人們提供文化表達空間。通過錄制和上傳視頻、音頻和圖片等，可以將表演儀式的精彩瞬間永久保存下來，傳承給子孫后代，實現對傳統文化的保護和傳承。

電子媒介在威風鑼鼓儀式表演的傳播中具有重要作用。它能夠將儀式推廣到更廣泛的受眾中，增強觀眾的參與感和體驗感，同時有助于傳統文化的保護和傳承。

網絡媒介對威風鑼鼓儀式傳播的作用

網絡媒介有自身的獨特性。通過網絡媒介，威風鑼鼓的儀式表演可以迅速傳播到全世界。人們可以通過社交媒體、視頻共享平臺和網絡直播等渠道觀看儀式表演的實時內容或錄播內容。不論處于何時何地，人們都能夠看到精彩表演，感受到儀式的氛圍。網絡媒介的最大特點就是廣告無處不在，通過網絡媒介，可以進行威風鑼鼓儀式表演的廣告宣傳和推廣，向喜歡威風鑼鼓的本地人、外鄉人以及外國人推送宣傳內容，吸引更多人了解和參與威風鑼鼓表演。

同時，網絡媒介也為威風鑼鼓儀式的媒體報道和傳播提供了平臺。新聞機構、網絡媒體和自媒體等可以通過報道、采訪和推送相關內容，將儀式信息傳遞給更廣泛的受眾，增加儀式的曝光度和知名度。網絡媒介也是保存、傳承威風鑼鼓這一非物質文化遺產的更好選擇，能夠在一定程度上促進傳統文化的保護和發展。

網絡媒介的興起為威風鑼鼓儀式傳播提供了更廣泛、更便捷和更具交互性的平臺。然而，傳統的紙質媒介和現場體驗仍然是不可替代的重要部分，它們在信息傳播和傳媒行業扮演著不同的角色，是互為補充、相互影響的媒體形式，綜合運用它們可以更好地促進威風鑼鼓的儀式傳播，連接鑼鼓表演儀式和人，提升認同感。

■威風鑼鼓儀式傳播的價值意義

塑造群體認同

威風鑼鼓儀式傳播在很大程度上能夠塑造群體認同，使參與者和觀眾產生認同感和歸屬感。威風鑼鼓作為傳統文化的一部分，承載著特定的文化價值觀。

威風鑼鼓的表演活動往往是集體性活動，參與者和觀眾通過共同的儀式建立起共同的經歷和回憶，這有助于增強群體認同感。威風鑼鼓的儀式傳播為群體中的成員提供了互動和交流的機會。在儀式現場，人們可以與其他參與者和觀眾互動、交流，分享參與體驗，討論和交流相關文化知識。這種互動增進了人們之間的聯系，進一步增強了群體之間的認同。

媒體對威風鑼鼓儀式進行宣傳報道，將儀式的價值和意義傳遞給更廣泛的受眾。這種曝光可以增強群體成員對儀式的認同感，讓更多人了解和關注儀式所代表的文化和群體。通過參與和觀看威風鑼鼓儀式表演，群體成員可以感受到自己所屬文化的獨特性。這種文化自豪感能進一步增強群體認同，使成員更加愿意主動參與相關文化活動。這種認同感還能提升群體成員之間的凝聚力，有利于傳統文化的傳承和發展。

塑造社會認同

塔菲爾將社會認同定義為“個體的一些知識，這些知識是關于他（她）從屬于某一社會群體，以及對作為社會成員的他（她）而言是具有顯著感情和價值的東西”。正是通過這一過程，個體附屬并投身于他們所屬的特定社會群體之中。威風鑼鼓的演出和傳播可以激發人們的自豪感和對本民族的認同感，促進民族精神的傳承和弘揚。

威風鑼鼓是團體性表演，吸引了許多不同背景的參與者和觀眾。這種跨群體、跨團體的交流促進了不同社會群體之間的了解和接觸，消除了部分群體之間的隔閡和障礙，有助于構建社會認同。威風鑼鼓的表演和儀式傳播能夠讓人們在參與和觀看的過程中感受到自己所屬文化和社會集體的獨特性，從而增強社會認同。

威風鑼鼓的儀式傳播在一定程度上弘揚了民族文化和傳統價值觀念，增強了社會凝聚力，促進了不同社會群體之間的交流。另外，威風鑼鼓還能激發個體的文化認同感和社會身份認同。

塑造民族認同和國家認同

威風鑼鼓作為中國傳統文化的重要組成部分，承載著豐富的民族文化內涵。它通過鼓聲、鑼聲和打擊樂器等傳遞著中華民族特有的情感和精神追求。威風鑼鼓表演體現了中華兒女的自豪感、團結精神和奮發向上的態度，使觀眾對民族文化的傳統、價值觀和審美標準有了更深刻的認知，從而加深了其對民族的認同感。

威風鑼鼓的儀式傳播對國家認同也有著重要的塑造作用。通過威風鑼鼓的表演和傳播，人們能夠感受到中國獨有的文化魅力。一方面，這可以為塑造國家形象作出貢獻。威風鑼鼓常常作為國家慶典和重要活動的表演元素參與其中；通過威風鑼鼓的精彩演出和展示，人們對中國國家形象的認同得到了顯著提升。另一方面，威風鑼鼓作為中華民族的文化符號也吸引了來自不同民族的參與者和觀眾。在威風鑼鼓的表演和傳播過程中，不同民族的人民可以相互交流，了解彼此的文化和藝術表達方式，從而促進跨民族交流，加深對本民族和國家的認同。基于此，威風鑼鼓不僅在國內增強了人們對民族和國家的認同，還在國際舞臺上為中國樹立了獨特的文化形象。

“21世紀的文化藝術是創造性發展，創新性轉化的藝術。”威風鑼鼓的儀式傳播經歷了歷史變遷和形式流變，隨著時間的推移，威風鑼鼓從古代宮廷和軍事場合走向了日常生活，傳媒和技術的發展為威風鑼鼓儀式傳播提供了更廣泛的平臺。這些變遷和流變共同促進了威風鑼鼓儀式傳播的發展與變革，使其在現代社會繼續發揮著重要的認同價值和文化價值。通過儀式化傳播，威風鑼鼓將進一步提升知名度，并在百花齊放的中華文化瑰寶園中實現可持續發展。