明代戲曲中的女性忠義觀闡析

【摘要】明代戲曲中有相當部分的女性表現出超脫于家庭之外的忠君愛國意識，分析其原因可以發現受明代官方與民間女教思想中的忠義教化的影響，大量女性積極投身于忠君愛國的實踐，文人劇作家以此進行創造，歌頌女子家國氣節，同時借女性的忠義書寫來補振萎靡世風、教化須眉、激勵男性奮進。

【關鍵詞】明代戲曲；忠義觀念；女性教化

【中圖分類號】I207.37 ? 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）22-0034-04

在封建政治場域內，忠是臣民對于國家和君主應盡的道德義務，“臨患不忘國，忠也”“君使臣以禮，臣事君以忠”“義”是行事的適宜，是合乎倫理道德的規范和君子人格中必備的品德。忠與義相聯結，即可以形容一個人既能對上言忠，又能對同類人言義。隨著專制皇權的不斷加強，忠義從普遍化的道德要求，演變成天理倫常的準則。“天地設位，圣人則之，以制禮立法，內有夫婦，外有君臣。婦之從夫，終身不改，臣之事君，有死無貳，此人道之大倫也……正女不從二夫，忠臣不事二君。”[1]9511“忠孝節義”與“三綱五常”互聯，“臣”事“君”與“子”事“父”以及“婦”事“夫”一樣，是一種天經地義的必然。

傳統倫理綱常下的忠義要求往往外化于男性，以此得到他們政治的忠誠，而對于女性群體，因為活動場域的不同，則內化為身體的忠誠，婦貞于夫，臣忠于國，構成一個道德秩序的循環。這導致了女性政治的缺席，從而常有“商女不知亡國恨，隔江猶唱后庭花”對女性忠義意識的質疑。但縱觀文人書寫從來不缺乏對忠婦烈女的美贊，明代戲曲中就出現了大量忠君愛國的女性形象，她們對于民族氣節、家國忠義的體悟從來不比男性弱，相反，往往在家國危急，民族危亡的絕境中，本屬須眉的保家衛國職責被巾幗群體轉承，并表現出比須眉更強烈、更堅決的“男兒氣概”。

一、明代戲曲中的女性家國忠義表現

（一）奇侅而建業者

《說文解字》：“侅，奇侅，非常也。”明代贊揚女性忠義的戲曲作品十之有八敷演女子以非常之身建功立業的故事，其中當以花木蘭易裝改服替父從軍為第一。自北朝民歌《木蘭詩》流傳以來，木蘭故事歷代多加敷演，徐渭雜劇《雌木蘭》就在《木蘭詩》基礎上加以改編，其筆下木蘭形象既有女子的孝順聰慧，又帶有說一不二勇猛英武的男子氣概。決心要替父從軍時她說：“休女身拼，緹縈命判，這都是裙釵伴，立地撐天，說什么男兒漢！”[2]1198上陣殺敵，擒得賊首時暢言：“我殺賊把王擒，是女將男換。這功勞得將來不費星兒汗。”[2]1204正應了那句：“世間好事屬何人？不在男兒在女子！”[2]1230徐渭還為這位忠義女將創造性地安排了姻緣情節，使得木蘭故事更加圓滿。

與木蘭故事一樣流傳甚廣的還有南宋名將韓世忠夫人梁紅玉于黃天蕩擊鼓退金兵之事，張四維的傳奇《雙烈記》中的梁紅玉雖身為娼妓，但不類尋常女子，心中自有溝壑，因此能慧眼識得韓世忠為英雄，在韓世忠猶豫新婚與國事之時，斷然相勸以國為重：“兵機事豈容子女相眷戀遲梗。況為臣委身須當忘私，無勞念奴離別輕。”[3]46更能夠主動投戎助夫，將金兵圍困在黃天蕩內。并在丈夫戰場失誤后為國忘私，上本彈劾其驕兵縱敵，塑造了不惜身先、勇謀兼備、公私分明的巾幗英雄形象。同樣在戰亂中建奇功的女子還有傳奇《贈書記》中的賈巫云、《葵花記》孟日紅、《金花記》婁金花。她們能文能武，在面臨出征時毫不畏懼，顯示出不輸男子的勇猛氣概：

【鎖南枝】（旦）鳴金鼓，列陣圖，閃閃毫光翔云布。寶劍血模糊，號令如雷虎。砍下賊頭來，吾心未為足。[4]92-93

（二）臨大節之節者

所謂臨大節之節，即女子與男子一樣在當民族、國家面臨危難之時，有不懼犧牲、堅貞操守的忠義氣節。

傳奇《鳴鳳記》中有兵部主事楊繼盛不畏嚴嵩一黨秉政擅權、顛倒朝綱、誅戮忠臣等惡行，上書言事望君王鏟奸，但忠言逆耳怒龍顏，終被處斬，夫人張氏秉承丈夫一點丹心明夙愿的遺志，將書表交由判官后自殺尸諫，以夫婦死節的耿耿忠魂期望君主能及時醒悟剪除權奸。無獨有偶，朱九經所撰傳奇《崖山烈》中趙昂發之妻趙雍氏也是一位忠義堪比張氏的節婦，趙昂發守城抵抗元兵入侵，然勢孤力薄，朝廷無援，決意為國殉職，勸妻子速速離去，趙雍氏卻斷然拒絕。“君為命官，妾為命婦，君能為忠臣，安獨不能為忠臣婦乎？相公不必為妾有亂方寸，請先畢命君前，以絕相公遲遠赴義之念。”[5]54其忠義之節、愛國之心拳拳可知，夫妻二人遂自縊殉國。

有替夫尸諫者，有忠義殉國者，也有不畏強權，寧死不降者。朱鼎所作傳奇《玉鏡臺記》中都督王敦篡晉，抓走溫嶠老母、妻子做人質，威脅她們寫信勸降，其母剛烈不屈“果若要使招降。我姑婦寧甘伏劍”，其妻也毅然言：“要殺便殺。今日夫為忠臣。妻為節婦。死亦何恨……我愿全節忘身。怎肯低頭從叛。”[6]84恥與叛臣為伍，盡顯對國一片丹心壯節。

更有智謀韜略、忍辱負重者。鄒玉卿傳奇《青虹嘯》中伏飛瓊面對篡國謀逆者恨為女兒身，盼不能以身救國，揮劍屠蛟：“我若不殺身成仁，定當留名砥志。也圖個巾幗忠孝，建功立廟，把須眉愧殺，臭名遺消。”[7]6避世山中含辛茹苦撫養太子十八載，終除國賊，恢復了漢朝的大業。

（三）身居房闥而識早洞乎幾微者

古往今來，能夠憑借女兒之身成就一番事業的女性多是有謀略有遠識的，她們往往能夠憑借女性獨到的犀利眼光、縝密心思以洞察時事之微，窺得先機。以馮夢龍《女丈夫》中的紅拂女為例，其常年侍奉越公客座，見多識廣，具有慧眼識人之能，一眼看出李靖定有過人之才，與其改裝私奔。當李靖認定李世民不履不衫真為異人，卻不能下決心跟隨時，紅拂斷然相勸“結交在未遇之先，你三人若相信，龍虎君臣，趁今朝，便今朝與他投分”[8]235。當李靖沉醉新婚，愿學鴛鴦宿水村時，紅拂卻洞察時局，胸有謀略“看群虎紛爭日，豈是鴛鴦穩睡時”，催促丈夫“人民涂炭，擾亂安民，定有真主你還不求取功名，更待何時？”[8]246在紅拂的勸解下，李靖終于下定決心外出尋覓真主，建功立業。

與紅拂一樣具有超凡洞察的還有《女丈夫》中的李世民之妹，柴紹之妻柴郡主，在隋末政局混亂，群雄并起的局面中，她見地高遠，勉勵夫兄大丈夫當奮力一搏，散盡百萬家財，招募義兵，組成娘子軍，助其兄共成大業。紅拂女投奔其帳下，兩個女丈夫相見，深有惺惺相惜之感：“我聽你言詞可敬，論世間男子尚不知兵。蕭娘呂姥笑無能，中營巾幗勞相贈。木蘭節俠，曾聞出征。憲英才智，把叛賊討平。似伊韜略方堪并。”[8]251柴郡主隨即任命紅拂為參謀，權坐中軍。正是“莫道裙釵無將略，不教男子獨封侯”。

馮夢龍在評價紅拂、柴郡主這些身居房闥而識早洞乎幾微者時曾言：“豪杰憔悴風塵之中，須眉男子不能識，而女子能識。其或窘迫急難之時，富貴有力者不能急，而女子能急之。”[9]157肯定了她們見微知著，慧眼識人，深謀遠慮的卓越洞見，甚至連須眉男子都無法相比。

二、明代戲曲中的女性家國忠義觀成因探析

（一）女教與實踐：女教書中忠義觀的構建與影響

女教顧名思義即封建社會針對女性進行的規范式教育，歷朝歷代統治者都期望以女性的教誡為出發點，建立起一個女順于夫、子孝于父、臣忠于君的自下而上的順從秩序，穩定社會統治，鞏固政權，畢竟“夫婦為人倫之首，閨門乃王化之原，古圣王施政家邦，未有不先及于婦人者，婦人化，而天下無不化矣”[10]151。

明代女教的發展可謂集歷代之大成，官方與民間都出版了大量的女教書教誡女性，其中流露出對女性家國大義的倡導在一定程度上影響了女性的自我心態，使她們能夠在特殊的背景條件下表現出甚至男性所不及的愛國熱情和獨立意志。有研究者詳細考述了明代女教書中的家國忠義觀念形成脈絡[11]：成書于永樂元年的明代官制女教書《古今列女傳》已經關注到了女性于家國層面的非凡助力，此后成書于永樂三年的《內訓》也表明了女性在國家社會層面具有“化成天下”的能動作用。在民間影響最大、流布最廣的民制女教書《閨范》更是在官方態度的基礎上，將傳統綱常倫理中“忠臣”與“烈女”合并談起。“仁人孝子， 正士忠臣，炳耀古今者多矣，而余錄女流者何？示陰教也。此皆女仁人孝子正士忠臣也，欲為仁人孝子正士忠臣，是人之外無他心，是書之外無他道矣。”[12]1409女仁人孝子猶為正士忠臣，一定程度加強了女性身份與政治家國的聯結。在這樣對于女性忠義觀念的逐漸強化下，《女范捷錄》開辟了“忠義”專章，明確指出：“天下皆為王臣，男女皆君之民也。女子豈無忠義哉？”正式打破了性別分割，將女子納入家國政治體系中。

在這種對于忠義女性的肯定與提倡的氛圍影響下，加之千年來深厚根植于百姓內心的民族心理，當女性所處的穩固環境被打破時，她們自然而然就突破了傳統的女性規約束縛，承擔起男性的忠義要求，尤其在明朝這樣一個生存環境常常籠罩在外族入侵陰云中的朝代——明初北元政權虎視眈眈，明中葉土木堡之變致使明王朝元氣大傷，明晚期海賊、倭寇入侵猖獗，更有清兵入侵企圖以夷代華的易代之危，女性群體當仁不讓地走出閨閣，承接了本屬男性的保家衛國職責，踐行家國忠義觀念。

“勝國末造奇女最多，其能執干戈以報社稷者，秦良玉最煊赫。外若沈云英、劉淑英、畢著輩皆見諸名家集中，為之碑版歌詩，功雖不成而名足以不朽矣。”[13]157赫赫有名的秦良玉從二十五歲為助夫率兵出征起，參加了大大小小數十場戰役，南征北戰近五十年，追謚為“忠貞侯”，成為歷史上唯一一位作為名將被單獨立傳記載到正史里的巾幗英雄。與秦良玉同樣以戰功受到明王朝封賞女性的還有廣西田州府土司瓦氏，她與徐渭創作做《雌木蘭》有著千絲萬縷的聯系。作為曾親臨抗倭一線與倭寇交戰的徐渭，目睹過“國朝土官妻瓦氏者，勇鷙善戰，舞戟如飛，倭奴畏之”的奇景，見識過瓦氏奔赴江浙抗擊倭寇的感人一幕。而瓦氏，字花，因壯語中“花”“瓦”同音，亦稱“花瓦氏”，徐渭創造性地將歷代流傳的“魏木蘭”改為“花木蘭”，不能說沒有受到瓦氏女的影響。

（二）補世與激勵：以女子忠義呼喚男兒本色的文人根本意圖

如果說明代官方與民間共同倡導的女性忠義教化與在其影響下女性或毅然為國投戎抗敵，或以忠義觀念教子相夫的忠君愛國實踐是明代劇作家創作的社會依據，是外部動因，那么劇作家在創作中流露出的企圖借女性忠義觀念的書寫教化男子、有補世風的意識就是其創作的根本意圖，是文人內部的自覺。

前文提到，自明王朝建立以來就一直籠罩在外族入侵的陰云中，而作為以“天下是非為己任”的文人群體，其身份注定承擔著“茍利社稷，生死以之”的家國職責。但事實是，自宋代開始，北方異族的強勢入侵就已經導致中原漢統不斷式微，男性主導的社會秩序與其自身的忠節之義逐漸失墜。明朝其時更甚，正德以來，棄儒從商、縱欲享樂、遁世參禪之風成為士人主流，“高居廟堂”者隨波逐流，道德意識下降，“遠處江湖”者或行樂縱欲，或怡情自足、求禪問道。袁宏道公開宣揚人生有五大樂事：“目極世間之色，耳極世間之聲，身極世間之鮮，口極世間之譚……士有此一者，生可無愧，死可不朽矣。”[14]39張岱自謂一生：“好精舍，好美婢，好孌童……兼以茶淫桔虐，書蠹詩魔。”[15]369何良俊因此嘆道：“今日國家全無負士大夫，天下士大夫負國家者多矣。”[16]75

男子的失節表現在以明末實事敷演而成的《息宰河》中尤為明顯，酋兵即將攻破廣西的危急時刻，滿鄉官宦聞風喪膽，棄城要逃，萇公孟痛心疾首：“只可惜國家養士三百年，許遠也不是生得一個！降和走，沒張巡幫手。早難道睢陽殘局，定要兩人收？”[17]20

而與怯懦推諉之士形成鮮明對比的是主動請纓，愿做先鋒出兵的昂夫人：

【普天樂】（小旦）害不了男兒丑，血性都沉胭脂藪，代須眉吐氣吳鉤。要剖酋肝配酒。等騰騰平安火發培樓。[17]28

國破家亡，岌岌可危之際，女性尚知家國廉恥：“我紅顏尚心頭如火炭，男兒怎不惱伊蠻？”而男子節氣竟失，劇作家不禁借萇公孟之口哀嘆：“睹此女子，令人可畏也，可羞也。”[17]30

面對男性的不作為，徐渭在劇中大膽地說道：“世間好事屬何人？不在男兒在女子！”[2]1358梅鼎祚在《青泥蓮花記》中贊揚韓世忠夫人梁氏時亦道：“不二心之臣豈復得辱以巾幗哉！則又何論于娼也！”[18]55馮夢龍評價紅拂等奇女子時曾言：“至于名節關系之際，平昔圣賢自命者不能周全，而女子能周全之。豈謝希孟所云‘光岳氣分，磊落英偉，不鐘于男子而鐘于婦人者耶？”[11]157將女子與男性并提共議，文人劇作家借女德以諷士，本質上是想要通過“女子尚能，男子為何不能”對女性忠義的肯定來教化男性、教化士大夫，激勵男兒奮進，籍以此拯救“臣非臣”“夫非夫”的社會倫理失序。

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作者簡介：

仝勝楠（1999-），女，漢族，山東菏澤人，古代文學專業2021級碩士研究生，研究方向：明清戲曲。