論曾鞏散文的“辭章尺度”

耿瑋彤

曾鞏是唐宋八大家之一，是北宋詩文革新運動的積極參與者，在中國散文史上有著舉足輕重的地位。他師從歐陽修，主張“文以明道”，文風以古雅、平正、沖和見長，自然淳樸，自成一家，藝術造詣極高。唐順之評價他“三代以下之文，未有如南豐”（《與王遵巖參政書》）。曾鞏在散文的辭章運用層面，努力追尋一種恰到好處的平衡，講究辭章，又反對一味專務辭章。本文將這種文辭觀念總結概括為“辭章尺度”，并闡述曾鞏散文“辭章尺度”的具體表現、成因，以及對后世散文創作的影響。

一、曾鞏散文的“辭章尺度”

所謂“辭章”，是指文章的寫作技巧。清代學者章學誠對義理、辭章、征實之辨有著如下闡釋：“義理存乎識，辭章存乎才，征實存乎學。”（《文史通義·說林》）按照他的說法，“識”是指闡釋文章的義理、提出獨立的見解，“才”集中表現為寫作技巧，而“學”則是個人所掌握的知識和資料的總量。通過對才、學、識的辨析，我們可以看出這三者彼此聯系，相得益彰。這里的“辭章”可以等同于寫作技巧，只有將才、學、識集于一身，才能稱之為好文章。當代學者對于“辭章”有著這樣的理解：“中國古人說：‘有德必有言。言就該是辭章……講話要恰到分寸上，即是辭章之學。”（錢穆《史學導言》）這是從方法論角度來闡述辭章的功用，在具備“德”的前提之下，運用得當的技巧使得“言”豐富得當，這便是辭章的存在意義。“分寸”，也就是尺度的意思。注重文章寫作技巧的“分寸感”，也就是所謂的“辭章尺度”。因此，我們可以把“辭章尺度”一詞理解為文辭層面的寫作技巧。“辭章尺度”包含很多個層面，主要有語言技巧、章法結構、表現手法。

我們可以發現，曾鞏在散文創作中一直追求一種獨特的“辭章尺度”。前人的研究曾經將曾鞏散文中的這種文辭觀概括為“辭工說”（周楚漢《曾鞏文章論》），即講求辭章，又反對一味專務辭章。這種富于平衡感的“辭章尺度”，在曾鞏與好友的書信和對他人著述的評價中得以體現。

曾鞏對待文章的基本態度一向是內容大于辭采，要先“明道”，再“急于辭”。李沿曾向他請教寫文章的文辭章法。曾鞏首先肯定了李沿“有志乎道”，接著評價他的文章中所想表達的內容“欲至乎道也”。曾鞏指出李沿過分注重“辭”，而舍本逐末，導致其失去寫作技巧上的“分寸感”。這種寫作方式實際上就是曾鞏所說的“務其淺，忘其深”（《曾鞏集》）。在曾鞏看來，“道”重于“辭”，若“道不明”時還一味“汲汲乎辭”，既不能表述清楚“道”，“辭”也和空中樓閣一樣縹緲。文章之所以“淺俗不明”，是因為只看見了表面，而不能深入理解和思考，也就是沒能夠領悟“道”。那么，想要追求這種“道”，就必須依靠“得諸心，充諸身”（《王子直文集序》）的方式，之后再推己及人，“擴而被之國家天下而已”（《王子直文集序》），應當“姑思其本而勉充之”（《曾鞏集》），思考如何追尋“道”，找到問題本源。曾鞏的這種文辭觀念，在回復傅權的書信中也有所體現，他夸贊傅權文章：“指意所出，義甚高，文辭甚美。”（《曾鞏集》）可見，他提倡文章應該內容充實，“辭”為“道”服務，最好能夠“義”高而“辭”美，“文”與“辭”兼具。

但同時，曾鞏強調“道”的重要性，并不代表忽略“辭”。曾鞏評價自己祖父的散文“閎深雋美”，即立意高古深遠，蘊藉悠長，同時又“長于諷諭”（《先大夫集后序》），即注重辭章方面的表達，后半句又可以體現出他對“辭章尺度”的偏重。《祭歐陽少師文》中贊揚歐陽少師“文章逸發”，讀起來“醇深炳蔚”。曾鞏認為散文不應只為了表達情感和描繪事物，更重要的是“稱物引類，興言寓懷”，蘊藉深遠，讓人們看到此物就能聯想到彼物，啟發思索；適當情況下，注重寫作技巧的運用，讓語言“麗兼組藻，美軼瓊瑰”。他贊譽這種雄壯寬廣、蘊意深長的“辭章尺度”，奔放的氣勢既能夠充分表達事實道理，又使其情韻兼具，文道統一。由此可見，曾鞏反對過度雕琢、崇尚自然平易的同時，又能兼顧文章的外在形式，質樸中獨運匠心，這樣的“辭章尺度”使得他的作品具有極高的魅力。

二、“辭章尺度”在曾鞏散文中的呈現

曾鞏的這種既講究辭章，又反對一味追求辭章的“辭章尺度”，主要體現在語言運用、章法結構、表現手法這三個方面。

（一）語言上追求質樸與雕琢的平衡

六朝以來，文壇上浮靡的風氣日益嚴重。唐中葉，以韓愈為首的文人團體高舉文學復古的旗幟，注重說理的質樸與雅正。從語言技巧角度看，曾鞏的散文從容和緩，婉曲達意，言辭雅正。何焯稱贊他質雅兼備，“不事雕琢，自然質雅，宋文中不多見”（郭預衡《唐宋八大家散文總集》）。他文章的語句大多平實懇切，不一味追求排山倒海的氣勢，旨在用最簡潔的語言來表達觀點，很少炫技鋪排。可簡樸并非簡單，他在句式和用詞角度上能夠恰到好處地雕琢，獨具匠心。歸有光曾評價曾鞏曰：“文章意全勝者，詞愈樸而文愈高……無一奇語，無一奇字，讀之如太羹元酒不覺至味存焉，真大手筆也。”（《文章指南》）

在《送李材叔知柳州序》一文中，曾鞏展現出了極強的語言功力，他先娓娓道來，闡述柳州風物，告知李材叔“故官者皆不欲久居”的緣由：南越地處偏僻，遠離京城，風氣民俗也和中州十分不同……車、馬、船只需要輾轉很多時日，才能返回京城，接著描繪柳州物產之豐富：“果有荔子、龍眼、蕉、柑、橄欖，花有素馨、山丹、含笑之屬，食有海之百物，累歲之酒醋，皆絕于天下。”這些內容看似與贈序所要表達的情感并無關聯，實則藏而不露，婉轉達意。同時，曾鞏又運用疑問句、反詰句增強氣勢，先古今對比：“古之人為一鄉一縣”，他們的品性、道義與仁愛之心“足以薰蒸漸澤”；而如今“大者專一州，豈當小其官而不事邪？”這種委婉的稱頌和期許脫離了平鋪直敘的藩籬，增強氣勢的同時又起到發人深省的效用。

（二）章法結構上追求布置得當

曾文的構思排布很有講究，邏輯嚴謹，可謂“字字有法度，無遺恨矣”（呂本中著，郭紹虞輯《宋詩話輯佚·童蒙詩訓》）。朱熹稱贊他“退之南豐之文，卻是布置”（《朱子語類》）。這里的“布置”，指的是對材料謀篇布局的安排和文章結構的把握。在《王子直文集序》中，他先引用《詩》《書》，并得出從唐虞到秦魯之際，相差上千年，而“其作者非一人”的觀點，先說明三代之弊，再娓娓道來王道衰微之時，做文章要符合先王之意，因為國家的亂與治對文章影響很大，而文章的好壞又會對國家的治理產生不同層面的反作用。

曾鞏常常精心排布材料，文章筆走龍蛇，用線索環環相扣，嚴密照應。《撫州顏魯公祠堂記》是一篇贊譽顏真卿平定叛軍經歷的作品，以第三視角記錄并展現了顏真卿的從政經歷：宰相不滿于他的種種做法，“斥去之”；接著，他又被御史唐誣陷，“連輒斥”；后來，他率領官員們問候圣上的起居生活，招致厭棄，“又輒斥”；代宗時期，他與元載爭論是非，元載和他政見不和，他極力與之論辯，“又輒斥”；楊炎、盧杞是德宗時期的宰相，也對他種種行為有所不滿，“連斥之”……文章以“斥”為線索，將他被排擠構陷、被逐步邊緣化的凄慘境遇描述得生動貼切，同時為后續的議論做足鋪墊，使讀者有極強的體驗感和代入感，豐富了文章的層次。明代的散文家茅坤讀過之后感慨道：“令人讀之而泫然涕洟不能自已。”（茅坤《唐宋八大家文鈔校注集評》）這種類似的材料章法，在曾鞏的啟和表等文體中都得到了彰顯。

和他同時代的散文家比較，朱熹曾這樣總結道：曾鞏的散文“較質而近理”，東坡則“華艷處多”，和王安石散文相比“文亦巧”。由此可以看出，曾文在說理上更為樸實無華，內容設置上精巧且飽滿，具有自己獨特的風格，不失為一代古文大家。

（三）合理運用表現手法

《宋史·曾鞏傳》對曾鞏散文特色有著這樣的評述，認為他的散文“立言于歐陽修、王安石間，纖徐而不煩，簡奧而不晦，卓然自成一家”（《宋史·曾鞏傳》），是很難得的。他在創作時恰當運用多種表現手法，使得散文呈現出這種“纖徐而不煩，簡奧而不晦”的特質，言語平緩樸素，娓娓道來，哲理深刻卻不奧晦。

在《戰國策·目錄序》中，曾鞏采用對話體的表現手法展開論述，“或曰：‘邪說之害正也，宜放而絕之……對曰：‘君子之禁邪說也，固將明其說于天下，使當世之人皆知其說之不可從，然后以禁則齊”，這樣可以使得后代人“皆知其說之不可為”，這樣就能夠“以戒則明”。曾鞏篤信儒家經典和圣人之道，他讀書講求博采眾長，吸納百家之言。因此，他認為當百家之書和儒家要義有所沖突時，不應該直接將其禁絕，正確的方法應該是厘清其內在緣由、講明道理，從而使得讀者通過理性思考明晰百家之說的真偽。曾鞏以兩個人物的問答與辯論來闡述自己的觀點，將不同思想的碰撞呈現出來，同時，其所運用的語言也具有生動、活潑、個性化的特點。

曾鞏這篇序的主旨在于駁斥劉向關于策士們為了迎合君主而不得不用特殊謀略的觀點：帝王們治理國家“其變固殊”“其法固異”，這都是為國家而效力而不得不采取的行為。他認為，治國之“法”可以變革而“不必盡同”，治世之“道”應該堅持而“不可不一”，這些都基于他對國家的一片赤誠之心。文章內容先立后破，又自設問答，逐層深入，短短一篇既清楚地介紹了書籍的整理經過，又準確地概括了該書的內容主旨。如曾子固所評述：“無一奇語，無一奇字，讀之如太羹元酒不覺至味存焉，真大手筆也。”（《戰國策·目錄序》）

三、曾鞏散文創作“辭章尺度”的成因與來源

曾鞏形成這種講求辭章，而反對專務辭章的“辭章尺度”，與當時的文壇風氣、他的生活環境與自身經歷都有密不可分的關聯。

（一）文學復古思潮

曾鞏成長的時代學界大興復古思潮，主張回歸文風的自然樸素，避免過多修飾和華麗辭藻。范仲淹曾痛心于當時的文壇現狀：治學之人“不根乎經籍”，從政的人“罕議乎教化”。因此，此時文章大多“柔靡，風俗巧偽”，倡導有識之士“育才之方莫先勸學，勸學之要莫尚宗經”（《上時相議制舉書》），將宗經明道提升到了極高的地位。在曾鞏求學時，五經六藝為他的成長提供了源源不斷的營養。根據《子固先生行狀》所記載，他“生而警敏”，“讀書數百千言，一覽輒誦”。他在科舉考試高中進士后，任太平州司法參軍，隨后又承擔編校書籍的工作，又任館閣校勘、集賢校理為實錄檢討官等職務，對經史子集的研究頗為深入。

在《讀賈誼傳》中，曾鞏表達了三代兩漢之書中“奇辭奧旨”，給自己帶來的精神上“光輝淵澄，洞達心腑”的愉悅充實，使他的內心通達，氣韻飽滿。而這些古書之中存在著一些義理深奧的文章和見解，又使他在一定程度上拓寬了思維廣度。這些經學書籍語言往往古雅平正，立意高古深遠，“其高足以凌青云，抗太虛，而不入于詭誕”，儒家經義可以使人“抗太虛”，堅定自己的意志品格，免于陷入荒誕境地。這也是曾文內容翔實，道理根基穩固、文辭雅正的原因。他正是在其中汲取養分，逐漸形成了自己“反對過度雕琢”的“辭章尺度”。然而，他又認為在這些三代兩漢之書中，有些言辭出于“無聊”的部分亦有不妥之處，閱讀之時不免會覺得“憂愁不忍”。

（二）師友影響與家學淵源

曾鞏師承歐陽修，和蘇軾、王安石是很好的朋友。歐陽修是古文運動的倡導者，復興先王古道，追求淳樸簡易、淺切易懂的散文風格。在提倡文章簡易平淡的同時，他并沒有放棄對語言的錘煉，簡易不是簡陋，平淡卻不寡淡。“事信言文”是他所推崇的觀點之一，即認為文學作品應當以真實的事實為基礎，才能具有生動的鮮活感。曾鞏繼承了這種創作風格，在“辭章尺度”上努力做到簡潔與推敲的二者兼顧，基于事實出發闡述義理。這種文辭觀是對他的老師歐陽修“事信言文”的觀點的繼承。同時，曾鞏也贊同歐陽修對于“言”和“信”重要性的強調，認為作品應當以真實的語言進行表達，注重語言的準確、簡練、優美，反對“棄百事不關于心”（《答吳充秀才書》），更為精準地把握了“文”“道”二者的關系。

家學淵源對曾鞏創作的“辭章尺度”也產生了影響。他的祖父曾致堯和父親曾易占都是北宋的著名大臣，父子兩代皆以儒學立身，深受儒家經典的熏陶，散文創作注重關注現實，以言辭精準和藝術性高而見長。曾致堯也在朝廷中擔任重要位置，兢兢業業。歐陽修曾高度贊譽他，稱他“言事屢見聽用”（《尚書戶部郎中贈右諫議大夫曾公墓志銘》）。曾致堯的文章多為雅致古樸之作，基本沒有崇駢尚儷的痕跡，并且都是根植于現實生活的感悟。其子曾易占的文章也同樣造詣很高。王安石曾評價他的文章“及試于事，又愈以有名”（《太常博士曾公墓志銘》）。父子兩代皆以儒學立身，致力古文復興。他們對經典的深入理解和辭章技巧方面的造詣被曾鞏所承傳，對曾鞏文辭觀念的形成產生深遠影響。

（三）儒家思想中的“中庸之道”

儒家思想中的中庸之道在曾鞏的創作和生活中根深蒂固，從而促使他形成了守成持重的個性。曾鞏做事不喜張揚，性格溫和，很少與人沖突，在從政生涯里也往往深藏鋒芒。曾肇評價他“性嚴謹而待物坦然，不為疑阻”（《曾鞏行狀》）。因此，他這種不偏不倚的中庸個性也體現在了文學創作中，在“辭章尺度”上追求義理與文辭之間的平衡，恰到好處。他在創作時常使用對話體等較為含蓄的表達方式，追求客觀真實，很少代入自己的感情色彩，在評價事物上始終堅持著公允的原則。曾鞏認為只有“畜道德而能文章者”，才能寫出“公與是”的墓志碑銘，而且指出辭若“不工，則世猶不傳”（《寄歐陽舍人書》）。在他的文辭觀念中，文章中所蘊含的“道”是立言之基礎，他注重作品的內涵和真實的表達，不浮夸堆疊。與此同時，他又運用較為豐富的“辭”，使文章更有藝術感染力。

曾鞏以高超的文學造詣揚名于世，他的文章受到廣泛追捧與贊譽。許多文士“皆稱其有才”（陳襄《古靈集》），爭相傳抄他的文章。王安石肯定他的文學論著水平，并稱其“不見可敵”（《臨川文集》），在中國古代散文史上樹立起了一座豐碑。這和他獨具特色的“辭章尺度”有著密不可分的關聯，他以其質樸文風和注重技法的風格，為后世散文作家提供了寶貴的借鑒和啟示。

曾鞏的文辭觀，促使他更加注重真實情感的表達與形式技巧的考量相結合，使得藝術感染力加強，對后世的文學批評和鑒賞產生了影響。《古文關鍵》是南宋時期影響最為深遠的古文選本之一，呂祖謙在編纂之時，特意選用了韓愈、曾鞏等八人文，分條縷析闡述其可借鑒學習之處，被時人當作學習的范本。呂祖謙追求文風剛健有力的品格，對曾鞏《戰國策·目錄序》中“放而絕之，莫善于是”的觀點，評曰“結有力”，“平易之中有千鈞之力”，短短一段文字卻“甚有力勢”（王霆震《古文集成前集》）。這種平易中的“力勢”，看似平淡的語言中卻蘊藏深意，這正是“辭章尺度”的彰顯。

曾鞏的“辭章尺度”也對后世的散文創作產生了積極影響。他的文辭觀念對清代桐城派的古文創作產生了一定程度的影響。曾鞏文章的語言自然淳厚、溫醇典雅，這離不開對經學的深度接受。方苞曾評價曾鞏“篤于經學”，故行文“頗能窺見先王禮樂教化之意”（《唐宋文舉要》），認為曾文能夠將“文”“道”二者合理地融合在一起，立意頗深且文辭并不晦澀，在質樸說理與文學技巧之間找到了一種平衡。

曾鞏散文文辭平雅和緩、雍容嚴正，語言“峻而不庸，潔而不穢”（茅坤《唐宋八大家文鈔》），符合宋人平易質樸的審美需求。他文辭觀念中講求辭章，又反對一味追求辭章的“辭章尺度”，又恰好契合了宋人精神世界里對于“中庸”的追求，也啟發了許多理學家的思考和感悟。