淺析郭嵩燾域外游記的復合文體模式

陳宇卓

清朝光緒元年（1875）和光緒二年（1876），郭嵩燾作為首位駐外使臣出使英國，在為期兩年的出使過程中寫下《使西紀程》與《倫敦與巴黎日記》，成為晚清域外游記的兩部名作。本文從文體角度出發對其進行探討。郭嵩燾的域外游記呈現出復合型的文體特色，他對于各類文體運用自如，盡管《使西紀程》與《倫敦與巴黎日記》使用日記體例，卻將散文的風格、小說的手法與古典詩歌的創作囊括于一書之中，內容極為豐富，反映了時代更迭、新舊交替之際中國傳統古文寫作的嬗變。

在一定程度上，創作者認知圖式的嬗變與游記文體格局的裂變互為表里，相互影響。梅新林主編的《中國游記文學史》將晚清域外游記視為古典游記與現代游記之間從衰變到新生的新舊轉型期產物，這里的“轉型”，不僅指域外游記的批判啟蒙作用，還指其具有面向世界、經世致用的文化使命，以及在文章體式與語言形式上的流變，這是傳統古文語體與寫作模式已無法完整呈現異域行游經驗的必然結果。其表現就是力圖將西方世界的新體驗通過傳統寫作模式轉化成古典經驗，最終呈現文體、語言的復合與雜糅。本文著眼于這一變化，對于郭嵩燾域外游記中呈現的日記、詩歌、小說、散文體式的雜用分別進行梳理，并探討其文本中豐富的潛在內涵。

一、雙重語境的日記體式

日記體式和散文語體是晚清域外游記文體發生新變的兩個基礎，這一時期出使大臣的域外書寫，所采用的幾乎都是日記體，這是出于官方的強制規定。在郭嵩燾之前，清王朝曾于同治五年（1866）派出了一支由斌椿領導的非正式的臨時出訪使團游歷西歐各國。斌椿在記錄此次考察的《乘槎筆記》中寫到，出國前接到的官方命令中，要求“將所過之山川形勢、風土人情，詳細記載，繪圖貼說，帶回中國，以資印證”。后來，郭嵩燾于次年使英時，總理衙門亦特意下令：“凡有關系關涉事件及各國風土人情，該使臣當詳細記載，隨時咨報……務將大小事件，逐日詳細登記，仍按月匯成一冊，咨送臣衙門備案查核。”（葛士濬《皇朝經世文續編》）這些文獻表明，出使日記不再是單純的私人秘錄與風景見聞，更是需要接受官方監督的外交任務下的規定性產物，寫作者不僅要詳細匯報所見所聞，還要考慮官方統治機構對于這部日記的期待視野與意愿訴求。

在郭嵩燾的游記中，我們首先注意到的是碎片式的、無邏輯的事件呈現，一切記錄只遵循線性時間原則，而不加文學裁剪與藝術修飾，從航程路線、異國風物、聚會人士、對話禮儀，到起居出行、言談舉止，郭嵩燾始終有意識地彰顯著自己使臣的身份，并因其這一身份限制，而主動將其寫作放置于中央朝廷的監督之下，那些歷歷可察的行動流程、對外交事宜與西洋見聞碎片化地排列雜處，凸顯著使臣日記的任務性質。在這種朝廷尺度的規范與把控下，作為游記的文學意趣與審美要求反而退居次席了。

然而，郭嵩燾作為一個早年便對西方世界具備深刻認識的思想先覺者，一個親身體歷域外生活，接受西方器物文明沖擊與制度文化洗禮的鮮活個體，他的域外書寫無法始終匍匐于朝廷諭旨的規訓之下，使臣式的目光與實錄化書寫，可說是對官方章程之“表”的遵循，而對于統治階層在使臣游記中所期待看到的“里”—以“道統觀”維護國家的文化優越性和文明中心地位，他則表現出了相當的批判與反叛。

郭嵩燾并不隱瞞自己在體驗西方時的任何直觀感受。在赴英途中，他見到外國船艦互相升旗致禮，感嘆“彬彬焉見禮之行焉，中國之不能及，遠矣”（《使西紀程》）；參觀西式學堂時，觀西洋教育“得古人陶養人才之遺意”（《使西紀程》）；聽說西洋交兵不殺俘虜，則“足見西洋列國敦信明義之近古也”（《使西紀程》）。郭嵩燾對于西方禮儀、教育、制度、民情毫不掩飾地加以贊美，自己國家建立在文化禮儀、道德政治等文明本質之上的優越意識幾乎站立不住。向來“華夷”之別不僅是地域、民族之別，更是文化高低、文明優劣之別。清王朝在吃了西方幾場敗仗之后，仍能夠通過“彼夷我華”的文明觀念修復現實層面的潰敗，保持大國榮光的高蹈不墜。而到了郭嵩燾這里，他卻在游記中直言“西洋立國二千年，政教修明，具有本末”，甚至聲稱“西洋以智力相勝，垂二千年……以信義相先，尤重邦交之誼。致情盡禮，質有其文，視春秋列國殆遠勝之”（《使西紀程》），認為西方的禮制儀規較自己國家上古時期也毫不遜色。

這些言論幾乎顛覆并瓦解清王朝一直以來基于文化優越感，得以傲視西方的自我認知。這類書寫已經是對歷來籠罩于出使游記創作之上的朝廷規訓的破壞、對維系華夷秩序的傳統理念的叛逆，是出自個體經驗與價值判斷的言說，盡管其與官方期待和社會集體的認知并不相符，卻并不被作者著意修正。

二、意蘊高深的詩歌體式

郭嵩燾的游記中一共記載了九首詩歌，這些作品大多沒有題目、沒有指向、沒有注釋，有些甚至還沒有完整成詩，似乎只是某種情緒的瞬間捕捉、一段隱秘心境的幽微呈現，但其中七首都有一個共同點：于夢中偶然所得。

這些“夢詩”表現出來的首先是一種煢煢孑立、踽踽獨行，難用于世的自傷與孤獨。郭嵩燾早年積極入仕卻幾經挫跌，主因便是思想與主張上的不合時宜。當清王朝在與西方列強的沖突中節節敗退時，滿朝官員大多只會作激憤之詞，盲目主張武力對抗，而郭嵩燾一貫主張了解西方文化，以誠相待，向其學習富強之術，這種發言于激昂的時論中不能不被視作異端。且他雖有心為國做事，卻一直難以施展，在當時的京滬、廣東屢次遭同僚構陷中傷，使他幾乎灰心到要徹底隱退求去的地步。又因其使英“通好謝罪”一事，被激進的主戰派認為是辱國之舉，對其大肆攻訐，甚至有湖南鄉試諸生商議要搗毀其宅。就是這般舉世非議之下，郭嵩燾以望六之年，多病之軀，毅然命道，全出于為國家求索濟困之道，于是寫下“臨老腰肢健，猶能一據鞍”來表明自己的決心，其平生所思何等慷慨！

郭嵩燾在異國仍受到來自朝中保守派的多方掣肘，其副使劉錫鴻即為守舊派大臣李鴻藻派來牽制他工作的，黨派之爭讓他更覺世事艱難，難有同儔。“同生世上獨苦悲”“獨立天涯誰與偶”（《倫敦與巴黎日記》），正是其幽憤寥落之心情寫照，他自覺“行盡天涯”而無人與共，處于眾人之中而如烏鵲處于燕群，不能勠力為國，豈不是“一樣焦勞兩樣心”“投膠激水誤相傷”（《倫敦與巴黎日記》）。自然，苦悶中也有自我遣懷，又如“此腹空如瓠，枵然無一有”（《倫敦與巴黎日記》），非但自嘲，且聊以自解；“天地容身無礙小”“支窗容我一開顏”（《倫敦與巴黎日記》），不乏明朗疏爽之處。

另一方面，夢中得詩也是郭嵩燾對古典傳統的潛在認同與文化復歸，他雖然欽服彼時西方文明的進步，但骨子里仍是浸淫舊學的典型晚清文士，他并非全然向往西方，而是希望通過對西方的學習使清王朝重回“政俗皆美”的上古黃金時代。他斥責滿朝士大夫論事者皆如南宋邊患日深之際“樂持虛論而不務求實際”的宋儒，卻也在身處西方時夜夢與周敦頤、張栻、韓維等人同席而坐，清談學問。他遠赴海外，夢中所見乃是“太白雪晴”“洞庭波渺”的故國風光，哪怕是寫倫敦新雪，想起的還是故鄉湖南的“妙高峰”“岳麓寺”。郭嵩燾的這些夢詩，要比其他域外紀游詩更加情辭動人、意蘊深遠，它顯示了郭嵩燾作為一個有思想、有見識的晚清士人階層代表在時代新舊交替之際的苦悶與愁思，以及在扶弱濟危的求索之路上的文化選擇與復歸。

三、求奇探怪的小說體式

除卻使臣日記中折沖樽俎的外交細節、巨細無遺的日常記錄，郭嵩燾還在不少地方運用了小說筆法，來描繪西方逸聞奇事。奇、險、新、怪是對于異域殊方所產生的心理觀念的自然投射，西方作為“他者”，天然具備神秘性與陌生感，旅外之人在域外往往抱有一種搜奇探怪的求異心理。在始終客觀平實、枯燥寡淡的案牘文書式日記實錄里，于行程道里、機械器造、工商政治、會議交誼的瑣碎中偶然得見文辭生動、意趣盎然的逸聞奇事與生活場面，足可令人耳目一新，如寫斯坦利非洲探險的故事，長達千字，記述精于藏學的英人非色爾里（即斯坦利）往探阿非利加（即非洲），偶入一土著國，以洋槍懾服其國人之事，不僅情節完整，語言簡練，且描寫傳神而富畫面感。且看《倫敦與巴黎日記》中斯坦利于土著面前施放洋槍一段：

土人仍以危詞脅之，非色爾里笑曰：“吾有神術，不汝懼也。”視其旁高樹上立一鷹，舉洋槍擊之，一發而鷹已落地。土人聞聲大懼，皆跪曰：“此雷公也，請無再施雷。”旁立一人謂曰：“鷹，小物也。山有野象，能擊乎？”非色里爾應曰：“能。”導入山，一發復弊一象。于是乃白其王，請妻以女，留使掌兵。非色里爾固辭以歸，白之挨及王，謂其地可以經營。

這類文字不僅傳神，且人物形象也十分鮮明。斯坦利面對土著時從容不迫，其人欲王之時毅然辭歸，又為埃及開疆獻策，表現出非凡的智慧。中國讀者閱讀時不難感覺敘述與語匯上的親切，然而其音譯地名、人名與“洋槍”等詞又隨時提醒著讀者此為海外逸事，這種中西雜陳的新奇感，正是域外游記中使用小說筆法的精彩之處。

小說筆法的運用在郭嵩燾的域外游記中屢屢出現，且多為探險故事，如記古羅馬普林尼叔侄經歷火山爆發的故事，澳洲土人嗜飲火酒而多患渴死的故事，會見北極探險家、聽其講北極冒險的故事等，皆寫得流逸生動，極有趣味。

如上這類筆墨，顯然已經突破了官方規定的使臣視野的條條框框，這打破了使臣游記原有的案牘公文的體制局限，呈現文體互滲的態勢，使得游記文本更具豐富性與多義性，顯示出游記文學在新舊轉型期的文體新變態勢，并呈現出獨特的文學創造力。

四、議論深徹的散文風格

大體上郭嵩燾的游記仍舊是以散文式語體為主，但其中也摻雜著連篇累牘的實用科學式語言，來描述機器形制、運作、工業設施等。與此類平直務實的描述性話語相較，游記最具可讀性與思想性，彰顯了文體語言特色的還要數其中的議論性內容。

郭嵩燾充分發揮了日記這一文體敘事狀物的實錄功能，將其對西方文明的切身體驗、心靈震動都予以秉筆直錄，議論風發。在這層意義上，郭嵩燾的域外游記不僅是使臣日記，也是郭嵩燾用以輸出觀點、表達情感立場的“載道立言”之作。

郭嵩燾在游記中的議論內容，幾乎都是圍繞中西國情、興衰之理與匡救之法所展開，這種針砭時弊、經世致用的作文意識，很大程度上來源于他所屬的桐城文派的學術滋養。桐城派自姚鼐所定“義理、考據、辭章”三者合一說，其學派文人便始終貫通這一文化態度與思維習慣。晚清以來，被視為桐城派中興之主的曾國藩，又在姚鼐之外大力提倡文章“經濟之學”，格外重視文章的現實政治研究與實際功用。在其域外游記中，郭嵩燾也充分發揮了這一風格，其辭章暢達簡明而義理深徹，最為突出的是如下特點：

第一，緣事入理。郭嵩燾的域外游記呈現出散文的政論化傾向，然而不同于傳統游記寄情于景、寓理于景的構架，他往往采用緣事入理的處理方式，使論述更具說服力。例如，其盛贊彼時西方優越的教育制度，從參觀英國“客來斯阿市布洛達學館”一事引入，因聞其廣收貧寒子弟，風貌整肅、禮節彬彬，每就食必先“教士宣講，鼓琴作歌以應之”（《倫敦與巴黎日記》），乃論其似“圣人之教”；又論西洋富強在于其行政務求便民，從信票（郵票）制度引入。正因有實事實證作為支撐，循理而入，使得論述具有遒勁雄健、鋒銳難當的氣勢。

第二，以古喻今，以西喻中。就議論策略而言，郭嵩燾廣泛援引古代事例，以達到借古鑒今、因古論今的目的。例如，要駁斥朝中士大夫的主戰攘夷論，其則以南宋危亡之時儒生空談誤國作例，直指宋儒“一意矜張”“置君父于不顧”，將南宋時局與當下時局對應，提出應審時度勢，以免重蹈南宋覆轍。其又常引日本明治維新之后勇效西方，在制度、器物、外交方面皆效西制，“君民上下，同心以求利益，此中國所不能及也”（鐘叔河《郭嵩燾倫敦與巴黎日記》）。郭嵩燾的此類文字，皆講求有事可證、有實可循，著眼于實際，旁征博引，以助文勢，正是對他所認同的談論洋務者應當廣通“六經周秦古書”、博識“儒先論著”，“準以歷代之史，參考互證”的踐行。

這兩部域外游記雖是日記體例，同時又雜用古典詩歌與小說，呈現出文體雜糅、互滲的情況，使得游記文本更具豐富性與多義性。一定程度上，這得歸功于郭嵩燾的時代，當時的域外游記還處于新生階段，該寫什么、該如何寫都尚無一種規定準則，特別是由專命委派的出使大臣所作的游記，官方雖然規定了大致體例與考察內容，卻在文章布排、文體選擇上為作者留出了些許自由選擇的余地，使得作者面對陌生新奇的西方世界時可選用多種文體來承擔不同的域外體驗之表達。