文學(xué)想象與詩性建構(gòu) ——南朝詩歌的洛陽書寫

萬雅婧

【摘要】在古人的觀念里，洛陽居“天下之中”，是政權(quán)中心與德治典范。然而在南朝詩人尤其是梁陳詩人的筆下，洛陽城的形象逐漸與固有模式偏離，神圣的中原古都不僅僅只是“德治”的象征，而更多被賦予了富貴、華美、旖旎的氣質(zhì)。都城形象的流變背后反映出南朝文學(xué)的新變和南朝文人對于北方故都的文化心態(tài)。對南朝詩歌中的洛陽書寫進(jìn)行研究，有助于理解文學(xué)與都城文化的雙向關(guān)系。

【關(guān)鍵詞】洛陽；南朝；都城形象

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）44-0071-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.44.022

基金項目：國家級大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計劃資助項目（2022年）“東漢至南北朝時期洛陽形象書寫與人文內(nèi)涵研究”（項目編號：202210559031）成果之一。

洛陽自古為“天下之中” ①，是多個正統(tǒng)朝代的國都。都城乃是歷朝歷代的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心，對于文人群體有莫大的吸引力，是促進(jìn)文學(xué)生成的重要機(jī)緣。而文人作為文學(xué)創(chuàng)作與鑒賞的主體，其文學(xué)書寫在一定程度上塑造著都城的人文形象，這是都城與文學(xué)的交互影響。②南朝政權(quán)皆定都建康，偏安江左，但洛陽始終是縈系在南朝文人心頭的深深情結(jié)，他們雖不能至，心仍念之，在詩歌中運(yùn)用藝術(shù)的橋梁跨越時空的界限，糅合歷史情境，對遙遠(yuǎn)的故都進(jìn)行文學(xué)想象與詩性建構(gòu)。洛陽的形象也在文人持續(xù)不斷的書寫中發(fā)展出新的意蘊(yùn)。本文以南朝詩歌中的洛陽書寫為研究對象，探尋洛陽的人文形象在南朝時期的特點，以及文學(xué)與都城文化的交互意義。

一、從寫實到想象

西晉末永嘉之亂后，洛陽陷落，中原統(tǒng)治階層和黎民百姓為了避禍紛紛南渡，遷至江左，在建康設(shè)立宗廟社稷。東晉滅亡后，政權(quán)又歷經(jīng)宋、齊、梁、陳四朝更迭，始終以建康為都，是為南朝。若以宋武帝劉裕北伐，于義熙十二年（公元416年）光復(fù)洛陽開始算起，至景平元年（公元423年）洛陽失守，其間短暫的七年里，洛陽處于晉宋的政治疆域內(nèi)。該時期文學(xué)中有關(guān)洛陽的書寫多為隨軍和行旅見聞，如謝晦《彭城會詩》和顏延之《北使洛詩》，其中后者被鐘嶸評價為“五言之警策”。顏延之出使慶賀劉裕北伐的途中經(jīng)過洛陽，面對光復(fù)不久的晉室舊都，他的悲傷卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過欣喜之情。在詩中，他先是自述赴洛的艱苦，從江南行舟秣馬，跨越萬水千山來到中原故土，然而他所見的是什么呢？入目皆是久經(jīng)戰(zhàn)亂后的凋敝、破敗、蒼涼之景：洛陽不再是國家的中心，而是位于邊防的前線，飽受戰(zhàn)爭的侵襲。晉宋年間的政治亂局里，“洛陽城不治既久，又無糧食。”[1]1721和前朝的繁華富庶、人稠物穰形成了巨大的對比，在物是人非的蕭索場景面前，詩人的飄零之嘆、行役之苦、黍離之悲油然而生。

由于常年的戰(zhàn)亂動蕩，晉宋之際有關(guān)洛陽的文學(xué)創(chuàng)作并不多見，洛陽的文學(xué)形象也因文人創(chuàng)作的時空差距逐漸由具體轉(zhuǎn)為抽象。且元嘉年間的北伐失敗讓洛陽在之后很長一段時間內(nèi)被北方統(tǒng)治者實際占有，絕大多數(shù)南朝文人終其一生都沒有踏足過北方的土地，更別說行至洛陽，所以洛陽作為地理空間對南朝文學(xué)生成的影響渺不足道。但是有關(guān)洛陽的文學(xué)書寫并沒有停止，洛陽的形象依舊活躍于南朝文人源源不斷的創(chuàng)作中，流變出新的內(nèi)涵與意義。逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》南朝卷中，光是以“洛陽”為題目的詩就有約二十首，而以“金陵”為題的詩僅在全南朝卷檢索中出現(xiàn)過四次?？梢娚踔猎跀?shù)量上，以洛陽為題的詩文比當(dāng)時的首都建康更多。而且其中大多數(shù)寫于南朝后期的梁陳時代，離南渡已過去了近兩百年，南朝文人對洛陽持續(xù)的書寫行為本身就是洛陽文化內(nèi)涵的進(jìn)一步嬗變。由于脫離了真實的地理環(huán)境，洛陽對于南朝人始終有“日近長安遠(yuǎn)”的距離感，并且隨著時間流逝，故地都城的形象也都逐漸變得陌生模糊。因此，“洛陽”在南朝時期相關(guān)作品中的書寫主要是當(dāng)時文人進(jìn)行文學(xué)想象的結(jié)果，所借助的基礎(chǔ)和媒介就是東漢和西晉的相關(guān)史料和文獻(xiàn)。于是在于南寫北、于今寫古的雙重時空錯位中，洛陽形象的人文內(nèi)涵相比漢晉有所拓展變化，具體表現(xiàn)為由“禮儀德治”轉(zhuǎn)向“風(fēng)流旖旎”，體現(xiàn)在城內(nèi)場景和城中人物上。

二、洛城場景與空間形態(tài)

南朝文人在對洛陽進(jìn)行文學(xué)建構(gòu)時，需要將城市特有的意象在物質(zhì)空間中展開。但由于詩人，也就是審美創(chuàng)作的主體，并沒有相關(guān)的真實生活體驗，因此無論是對于物象的描寫還是情感的抒發(fā)，他們都必須借助前代文本，虛構(gòu)出一個“身臨其境”的想象主體，體驗文化記憶中的故都場景。一些場景的反復(fù)書寫正是城市地域特色和文化內(nèi)涵的最集中的體現(xiàn)，其中最典型的莫過于洛水、洛陽道和洛陽宮。

洛陽城在地理布局上南枕洛河，臨水而建。河流對于中華民族而言意義非凡，大河孕育了豐饒的土地和在這片土地上勞作生息的人類，自古以來人們將河流視作文明的源泉，河圖洛書更是華夏文明之濫觴，再加上洛水本身也具有很高的審美價值，因此它常成為古人吟詠書寫的對象。歷史上洛陽人常在上巳佳節(jié)去洛水邊嬉游玩樂，如陸機(jī)《日出東南隅行》：“暮春春服成。粲粲綺與紈……方駕揚(yáng)清塵。濯足洛水瀾。”[2]652西晉詩人在作品中記錄暮春佳節(jié)洛水邊的游娛活動和美人的柔情綽態(tài)，具有婉麗韻味和生活情調(diào)。魏晉人對于美人、美景孜孜不倦的刻畫與追求，正是當(dāng)時審美意識獨立的顯現(xiàn)，崇尚美的情感思潮很大程度上影響了當(dāng)時及后世的文學(xué)風(fēng)格，促進(jìn)了詩歌從“言志”到“緣情”的轉(zhuǎn)變，這些文化記憶被南朝人所沿承，并進(jìn)一步發(fā)展。如陳叔寶《洛陽道》：“建都開洛汭，中地乃城陽。縱橫肆八達(dá)，左右辟康莊。銅溝飛柳絮，金谷落花光。忘情伊水側(cè)，稅駕河橋傍?！盵2]2506岑之敬《洛陽道》：“喧喧洛水濱，郁郁小平津。路傍桃李節(jié)，陌上采桑春?！盵2]2549等寫洛陽依傍洛水，街道沿著洛水延伸縱橫，城中建筑景觀和城內(nèi)人物的活動區(qū)域逐步呈現(xiàn)：波光粼粼的洛水之濱、河岸上隨風(fēng)舞動的金柳、洛水邊郁郁芊芊的春日道路和路上艷如桃李的絕色佳人、佳人穿行于道路和如夢如幻的宮城建筑之間……由此視角衍生出的洛陽的道路和宮闕是出現(xiàn)次數(shù)最多的建筑意象，南朝文人樂此不倦地在作品中描繪洛陽寬廣開闊、車馬駢闐的大道和高入凌霄的宮闕樓臺，以彰顯氣度不凡的名都圖景，以提及道路的詩句為例：

相逢洛陽道，擊聲流水車。路逢輕薄子， 竚立問君家。（沈約《相逢狹路間》）[2]1616

綠柳三春暗，紅塵百戲多。東門向金馬，南陌接銅駝。華軒翼葆吹，飛蓋響鳴珂。潘郎車欲滿，無奈擲花何。（徐陵《洛陽道》）[2]2525

銅駝街是魏晉洛陽城的中心街道，因魏明帝置銅駝于此而得名，酈道元《水經(jīng)注》曰：“渠水又分枝夾路南出，經(jīng)太尉司徒坊間，謂之銅駝街，舊魏明帝置獸于閶闔宮南街?！盵3]398又：“自此南直宣陽門，經(jīng)緯通達(dá)，皆列馳道，往來之禁，一同兩漢?！盵3]399從中可以得知銅駝街是從宮城正門閶闔門延伸出的大道，直達(dá)洛陽城正南門宣陽門，道路縱橫通達(dá)、寬闊壯觀。順著道路的延展其他城市意象的布局也一一呈現(xiàn)在讀者面前：春日的綠柳、奔馳如流的車馬、妍姿艷質(zhì)的美人和倜儻風(fēng)流的翩翩公子……展現(xiàn)出人稠物穰、繁華富貴、風(fēng)光旖旎的都市風(fēng)情畫。

再如提及宮闕的詩句：

日起罘罳外，車回雙闕前。（庾肩吾《洛陽道》）[2]1982

日照蒼龍闕，煙繞鳳凰臺。（王瑳《洛陽道》）[2]2611

從“十二門”“雙闕”“蒼龍闕”可見南朝詩歌有關(guān)洛陽宮殿的描寫主要基于東漢時期的洛陽宮城?！逗鬂h書·宣秉傳》引《漢官儀》曰：“洛陽十二門，東面三門，最北門名上東門，次南曰中東門?！盵4]930另外《后漢書·張讓傳》曾記載：“又使掖庭令畢嵐鑄銅人四列于倉龍、玄武闕?！崩钯t注曰：“倉龍，東闕。玄武，北闕。”[4]2537詩人以神仙所居的“西昆”形容洛陽的樓闕，寫日光照耀下的宮門和煙霧繚繞的高臺，側(cè)面凸顯洛陽宮殿的崔嵬高大、恢弘富麗，而崇高的宮殿建筑天然具有震撼人心的藝術(shù)效果，讓人面對時產(chǎn)生愉悅的審美快感，從中更加深刻感受到雍容華美的帝都?xì)庀蟆?/p>

三、洛陽美人：時代審美生態(tài)的體現(xiàn)

洛陽城中的美人為南朝文人重點描寫的對象，是他們文化心理與審美取向的集中體現(xiàn)，無論是男性還是女性，其美學(xué)特征與內(nèi)涵都被進(jìn)一步拓展挖掘。早在魏晉時期，曹植著有《名都篇》：“名都多妖女，京洛出少年?！盵2]431南朝時詩人孔奐也寫下《賦得名都一何綺詩》：“京洛信名都，佳麗擬蓬壺?！盵2]2536洛陽城內(nèi)紅顏美人和美少年無疑是名都風(fēng)情的最佳體現(xiàn)。南朝詩人尤其是梁陳詩人對洛陽美人的描寫更是細(xì)致具體，將他們的動作情態(tài)刻畫得嫵媚動人，詩作受到當(dāng)時宮體詩流行的影響而具有浮艷綺軟的特點，先以女子為例：

河中之水向東流，洛陽女兒名莫愁。莫愁十三能織綺，十四采桑南陌頭。（蕭衍《河中之水歌》）[2]1520

日出照鈿黛，風(fēng)過動羅紈。齊童躡朱履，趙女揚(yáng)翠翰。（沈約《登高望春詩》）[2]1633

桑萎日行暮，多逢秦氏妻。（蕭繹《洛陽道》）[2]2033

《河中之水歌》中的“莫愁”是洛陽佳麗的代名詞，從借鑒《孔雀東南飛》“十三能織素，十四學(xué)裁衣。”[5]24和《陌上桑》“羅敷善蠶桑，采桑城南隅?！盵5]4上可以看出此乃梁武帝蕭衍的對于古辭的改寫創(chuàng)作，蕭衍所處的時代與地理空間已與洛陽相去甚遠(yuǎn)，所寫的洛陽女子乃是在前人創(chuàng)作的基礎(chǔ)上想象出的藝術(shù)形象。大量出現(xiàn)的“采?！薄扒厥稀薄澳夏啊币活愒~可看出美女的形象和采桑密切相關(guān)。采桑女子這一人物模式最早出現(xiàn)于《詩經(jīng)》，如：“十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子還兮，十畝之外兮，桑者泄泄兮，行與子逝兮。”[6]144李白《〈詩經(jīng)·魏風(fēng)·十畝之間〉主旨辨析》中提及“子”應(yīng)該是采桑女的丈夫，詩中的采桑女在結(jié)束勞動后懷著輕松快樂的心情和丈夫一同歸家[7]，傳遞出恬淡自然的美學(xué)情趣。把美麗形貌與采桑女形象結(jié)合應(yīng)是源于漢樂府《陌上桑》，講述的是秦羅敷在采桑時因為自己的姣好容貌受到使君調(diào)戲，但她憑自己機(jī)智勇敢拒絕并勸退使君的故事，羅敷對丈夫忠貞節(jié)烈，行為舉止符合儒學(xué)教化，具有外表與精神上的雙重美麗，被后世用于美女的代稱。梁陳詩人筆下的洛陽女子是羅敷形象的拓展，因受到當(dāng)時社會奢靡的風(fēng)氣和流行的宮體風(fēng)格影響，洛陽佳麗的姿容形貌和心理情態(tài)被著重摹繪，她們的妝扮艷麗奪目，“燕裙傍日開。趙帶隨風(fēng)靡。領(lǐng)上薄萄繡。腰中合歡綺?！盵2]1620（沈約《洛陽道》）在洛陽街道上尋覓貌比潘安的俊秀男子，行為舉止透露著內(nèi)心的對于男子的思慕，可以說，相比漢代的忠貞烈女，南朝洛陽女的形象更加風(fēng)流多情，流露出個人情感和情欲意識，道德教化色彩明顯減弱，更多洋溢著艷情色彩。

與佳麗同時出現(xiàn)的還有美男子，詩文中對于他們的書寫更多是借用魏晉時期的典故，尤以潘岳為最，如：

洛陽美少年，朝日正開霞。（張正見《輕薄篇》）[2]2475

潘岳河邊返，情知擲果多。（李孝勝《詠安仁得果詩》）[2]2123

欲知雙璧價，潘夏正連茵。（陳暄《洛陽道》）[2]2542

潘岳是西晉著名的美男子，《世說新語》里記載潘岳的美貌：“潘岳妙有姿容，好神情。少時挾彈出洛陽道，婦人遇者，莫不連手共縈之?！甭尻柵訛榕嗽赖拿烂舶V迷不已，常常在他出行的時候手挽手前去圍觀。劉孝標(biāo)注引《語林》：“安仁至美，每行，老嫗以果擲之滿車。”[8]643“擲果盈車”的典故由此而來。與潘岳并美的還有夏侯湛，《晉書·夏侯湛傳》記載道：“每行止同與接茵，京師謂之‘連璧’?！盵9]1491魏晉南北朝是文學(xué)自覺的時期，由于對內(nèi)在生命的發(fā)現(xiàn)和自我意識的覺醒，審美精神也變得高度獨立，審美對象的擴(kuò)大和審美活動的熱衷促進(jìn)了社會唯美風(fēng)氣的盛行。宗白華先生說：“漢末魏晉南北朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放、最賦予智慧、最濃于熱情的一個時代，因此也就是最富有藝術(shù)精神的一個時代。[10]208南朝文人是愛美者，他們不光懂得鑒賞美，還自己親身創(chuàng)造美，無論是將美的形象以文本形式記錄下來，還是通過文學(xué)書寫傳達(dá)理想的美學(xué)追求，本質(zhì)都是通過審美表達(dá)對人的生命力的肯定。梁陳樂府中的洛陽佳麗被美男子?；?，反映出美的確具有強(qiáng)大的征服力，能夠喚起人心中最本能原始的情感，體現(xiàn)了南朝文人的審美趣味。

四、洛陽書寫中的文學(xué)新變與文化心態(tài)

南朝詩人著重刻畫令人目眩神迷的夢幻景觀，描摹城內(nèi)佳麗和美少年的柔情綽態(tài)，使得神圣的中原古都不同于前代“德治”的象征，而更多被賦予了富貴、華美、旖旎的氣質(zhì)，體現(xiàn)出社會尚美風(fēng)潮的流行和審美的獨立化，這與南朝詩歌內(nèi)容與形式的新變相關(guān)。語言和社會的發(fā)展為文學(xué)創(chuàng)作提供了新的材料，推動文學(xué)新風(fēng)格的形成。南朝時期是古代漢語的質(zhì)變期之一，主要體現(xiàn)在書面語口語化和詞匯復(fù)音化，涌現(xiàn)出大量的新詞，而新詞的產(chǎn)生又得益于社會生產(chǎn)力和文化的發(fā)展。南朝政權(quán)長期偏安江南地區(qū)，社會經(jīng)濟(jì)文化的富足讓士人恣情縱欲，社會上彌漫著浮華享樂之風(fēng)，正所謂“江南久安，風(fēng)俗奢靡”，反映在文學(xué)作品中便呈現(xiàn)出綺靡的風(fēng)格，士人創(chuàng)作時更加注重華麗精美的文辭、講究文字雕琢，以“辭”來抒“情”。詩人在書寫洛陽的過程中，常對詞語進(jìn)行修飾，如芳春、風(fēng)煙、風(fēng)塵、環(huán)佩、佳麗、蜜意、嬌態(tài)等，諸如此類的詞匯賦予洛陽城風(fēng)物人情旖旎柔美的特質(zhì)，使建構(gòu)出的洛陽想象具有令人遐想回味的動人藝術(shù)效果。在藝術(shù)形式上，南朝時期的詩歌“好為新變”，在聲韻方面追求節(jié)奏押韻和諧，聯(lián)句運(yùn)用對偶形式增強(qiáng)語言表現(xiàn)力，呈現(xiàn)出向律詩體式過渡的特點。許多詩句對仗工整、遵守平仄押韻，極盡洛陽物象之美。詩人尋覓詩歌語言的魅力，積極探索詩歌的格律，推動詩歌的精致化進(jìn)程，使得詩逐漸與“托物言志”的傳統(tǒng)相背離，走向抒發(fā)個體情感的道路，發(fā)展出全新的面貌。言“志”向抒“情”的轉(zhuǎn)向使得洛陽的美學(xué)內(nèi)涵無論從形式上還是從內(nèi)容上都取得了突破。

“情”之轉(zhuǎn)向同時也是南朝士人文化心態(tài)的隱秘體現(xiàn)，士人們抒洛陽之“情”本質(zhì)上是對華夏故都所代表的中原正統(tǒng)的繁華夢憶。田曉菲在《烽火與流星：蕭梁王朝的文學(xué)與文化》中提到：“南朝君主自視為正統(tǒng)漢文化的維護(hù)者……但文化的輝煌不能保證政權(quán)的正統(tǒng)性?！盵11]244可見南朝政權(quán)雖是“正朔相承”，都城建康坐擁江南，社會民康物阜，但終歸“僻陋吳越”，統(tǒng)治者也意識到若不都“天下之中”便很難獲得政權(quán)的合法性，但南朝中后期的國力和凝聚力難以支持北伐行動取得實際戰(zhàn)果，南朝士人也只能依依北望中原故地，遙寄悠悠黍離之情。反映在文學(xué)作品中，他們回避對當(dāng)時北朝現(xiàn)實洛陽的書寫，即便他們可能通過使者往來、僧侶流動、商業(yè)貿(mào)易來和北地進(jìn)行文化交流，但他們似乎更愿意沉溺于歷史的想象中，畢竟直面文化記憶中的南渡逃亡、回不去的家園和無力改變偏安現(xiàn)狀的慘淡現(xiàn)實是殘忍而痛苦的，不如在編織的幻想的夢境中且醉且歌。在那個夢里，戰(zhàn)爭和離亂都遠(yuǎn)去了，象征著大一統(tǒng)的東漢的巍峨宮殿與魏晉的中軸大道同時出現(xiàn)，富貴人家駕著車馬馳騁，美男子與佳人在河邊調(diào)情，而洛陽城永遠(yuǎn)停留在春光里……可見，為了轉(zhuǎn)移對政權(quán)偏安且恢復(fù)無望這一認(rèn)知，“北伐之志”在南朝的洛陽書寫中幾乎消隱，“風(fēng)物之情”成了審美主體主要的抒發(fā)對象。洛陽繁華富貴的都市圖景乃是詩人自身訴諸歷史記憶的心理投射，他們喪失了體驗的基礎(chǔ)，只能參考依據(jù)史書文獻(xiàn)中記載的漢晉洛陽空間和空間中的洛陽人物，在自己已有生活經(jīng)驗的基礎(chǔ)上進(jìn)行文學(xué)想象與藝術(shù)創(chuàng)造。這種詩性建構(gòu)既彌補(bǔ)了創(chuàng)作主體由于現(xiàn)實政治與文化錯位而缺失的審美情感，也拓寬了洛陽形象的人文內(nèi)涵。

注釋：

①《史記》中記載，周公營建洛邑時，指出洛陽位于“天下之中”，在此地建都有利于對四方進(jìn)行治理。反映出統(tǒng)治者在國家的制度設(shè)計上的理想：建立起以“中”為尊統(tǒng)御四方的禮制秩序。

②關(guān)于都城與文學(xué)雙向建構(gòu)的關(guān)系，詳見康震《交互中的意義生成——都城與文學(xué)的雙向建構(gòu)及其文學(xué)史價值》，載《文學(xué)遺產(chǎn)》2021年第2期，第14-23頁。

參考文獻(xiàn)：

[1]沈約撰.宋書[M].北京：中華書局，1974.

[2]逯欽立輯校.先秦漢魏晉南北朝詩[M].北京：中華書局，1988.

[3]酈道元著，陳橋驛校證.水經(jīng)注校證[M].北京：中華書局，2007.

[4]范曄撰，李賢等注.后漢書[M].北京：中華書局，2000.

[5]徐陵編，吳兆宜注.玉臺新詠箋注[M].北京：中華書局，1985.

[6]毛亨傳，鄭玄箋，陸德明音義，孫祥軍點校.毛詩傳箋[M].北京：中華書局，2019.

[7]李白.《詩經(jīng)·魏風(fēng)·十畝之間》主旨辨析[J].學(xué)術(shù)論壇，2009，32（07）.

[8]劉義慶著，劉孝標(biāo)注，余嘉錫箋疏.世說新語箋疏[M].北京：中華書局，2016.

[9]房玄齡等撰.晉書[M].北京：中華書局，1974.

[10]宗白華.美學(xué)散步[M].上海：上海人民出版社，1981.

[11]田曉菲.烽火與流星.蕭梁王朝的文學(xué)與文化[M].北京：中華書局，2010.