張蘇錦

【摘要】今人對先秦文獻“說”字的解釋有待商榷。“說”之本義是“解說”，由此向典型的言說動詞和認知動詞引申。“說”在某一時期由本義引申出“理解”認知義；由“言說義”產生“勸說”義，又引申出“信服”義，“喜悅”義也是“說”的一個義項。這些語義之間的關系可以借助“認知圈”模型來得到一個更直觀的展示。對“說”的語義關系的梳理有助于上古文獻的釋讀。

【關鍵詞】說；語義；認知動詞；訓詁

【中圖分類號】H315? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）44-0127-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.44.039

一、“說”字形小考

一般認為，上古漢語的“說”常作“悅”用，其實不然。同“悅”并不是“說”字的主要功能，更不是其唯一用法。從字形來看，“說”字從言，兌聲。而“兌”字甲骨文寫作“? ?”（合集28801），小篆寫作“? ?”。今人多認為“兌”本義不明。但《說文解字》有言：“兌，說也。從兒?聲。”《易傳》亦云：“兌為口”，即以“兌”字象口；《道德經》：“塞其兌”，即以“兌”為“口”。徐鉉注為“古文兗字，非聲。當從口從八，象氣之分散。”徐氏很有新見，解釋了“兌”字為什么和“分”一樣從“八”。再看以“兌”為聲符的字，如“捝”“稅”“脫”《說文》的解釋分別是：“解捝也。”“租也。”“消肉臞也。”，皆有分開、剝離（其中稅租是從總收入上剝離下來的）之義。有例如下，用法同《說文》：

（1）今以螫死，即捝其骨。（《長沙馬王堆漢墓帛書集成·養生方》）

（2）孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。（《孟子·告子下》）

（3）計脫實及出實多於律程，及不當出而出之。（《睡虎地秦墓竹簡·效律》）

其中例2并無證據說明此處為通假，應是“稅”字本就有“剝離”義，文獻中常見，這里不再列舉。以上至少可以說明“兌”之本義與人的口部動作有關，與分解動作有關。且“兌”作為“說”字的聲符兼表音義。《說文》：“說，釋也。一曰談說；釋，解也。”“說”“解”“釋”三字意義相通。所以“說”的本義是“解說”“解釋”，引申義是“談說”。以下例字中的“說”當是其本來用法。

（4）子聞之曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”（《論語·八佾》）

（5）故說詩者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。（《孟子·萬章上》）

楊伯峻（1980）、王力（1999）諸先生皆譯例4的“說”為“解釋”義。后二例也當如此。

“說”的另一種用法為“談說”，本就多見，無須舉例。“勸說”義也是“說”的一個引申義，今以去聲別之，上古音則擬作*hljods（鄭張尚芳2019），以附加輔音韻尾的方式區別其他義項的讀音。此義項上古即有，例如：

（6）文子聞之，終身不聽琴瑟。適晉，說趙文子、韓宣子、魏獻子，曰：“晉國其萃于三族乎！”（《左傳·襄公二十九年》）

綜上“說”在先秦時期即有“解說”“言說”“勸說”三個基本義項。又因為，言說行為與認知活動密切相關，言說動詞易發展為認知動詞。對此學界早有論述，如李明（2001）論述了近、現代漢語中言說義動詞向認知動詞的引申，蘇穎（2020）也構建了言說動詞和心理動詞之間四種雙向演變的圖示。本文所要闡述的是，動詞“說”由“解說”義引申出“理解”義，由“勸說”義引申出“信服”義，“理解”義與“喜悅”義想通，繼而實現了由表具體動作到表認知活動的詞義引申過程。

二、“說”之“解”義

“說”在上古有“解”義，古書中常見，但今天的工具書卻沒有收錄此義項。一些常見的文本中“說”本應用作“理解”義，但今人卻常解為“喜悅”。比如《論語》的開篇之辭如下：

（7）子曰：“學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎！”（《論語·學而》）

此句“說”當“悅”解，鮮有質疑。然而這一解讀讓人困惑之處是：為什么“學了，然后按照一定時間去實習它”就會高興呢？三個分句根據這一解讀當為并列關系，但“學習”之“悅”“朋友從遠方來”之“樂”和“為君子”之間在邏輯關系上并非平行的并列關系。作為儒家經典的開篇明義之辭，為何句間邏輯關系不暢、語義散漫？此種解讀恐怕并不符合孔子原意。

對此句的理解應多參考古注，如《論語注疏》引王肅語：“時者，學者以時候誦之。誦習以時，學無廢止，所以為說懌。”王氏認為“說懌”乃以時候誦之結果。且《白虎通義》有言：“學者覺也，覺悟所未知也……”故而據班固等所言，“說”即“覺悟所未知也”。清人段玉裁更是用“開解”一詞釋“說”如：“說釋即悅懌……說釋者、開解之意，故為喜悅。”

所以，《論語》開篇之辭的意思應該是：學而時習，方得開解；因而志同者來，與己論道，我得不孤之樂；他人不解，我卻不慍，是為君子也。如此不失為一種可討論的“新解”。

“說”用作“開解”之義在上古文獻中絕非僅此一例，很多句子若“說”作“悅”解則句子不通，其中比較典型的有：

（8）召公為保，周公為師，相成王為左右。召公不說，周公作《君奭》。（《尚書·君奭》）

此處的“說”若解為“喜悅”則嚴重脫離語境，“不說”應釋為“不解”。關于周公作《君奭》篇的原因，孔穎達疏曰：“召公以周公嘗攝王政，今復在臣位，其意不說，周公陳己以告召公……案經周公之言皆說己留任王朝之意，則召公不說周公之留也……然而召公大賢，豈不知周公留意？而不說者，故欲開道周公之言，以解世人之惑。”很明顯，孔氏將“說”視作“解”義。孔氏之言前后兩處“不說”意為“不解”，同原文。第二個“說”意為“解釋”。

綜上，本處所敘述的事件是：周公曾代攝王政，本可照殷人之法，兄終弟及以嗣王位，卻甘心富足年幼的成王，同君奭等共為輔臣。眾人不解周公，于是周公借開解召公（君奭）來開解世人。故，只有將此處的“說”釋為“開解”之義才可使文義通暢。

《論語》中亦有一些“說”的解讀值得討論的句子，如：

（9）子曰：“回也，非助我者也！于吾言，無所不說。”（《論語·先進》）

本文認為，此處之“說”也應釋為“理解”，義為，顏回對孔子的話沒有什么不理解的，體現顏回的聰慧與好學。此類句子，文獻中亦多見，篇幅所限不再列舉。

上古漢語中出現頻率最高的認知動詞是“知”，出土文獻中也有見“說”接近于“知”義的用法，如例10；同樣也有與“知”并用的情況，如例11。以下兩個句子在文獻中都寫作“兌”。

（10）同兌而交，以德者也。不同兌而交，以猷者也。（《郭店楚墓竹簡·性自命出》）

（11）君子毋中心之憂則無中心之知，無中心之知則無中心之說，無中心說則不安，不安則不樂，不樂則無德。（《馬王堆漢墓帛書·老子甲本卷后古佚書》）

出土文獻的考釋者都認為上述兩例“說”是“悅”的初文。但釋為“喜悅”，明顯得不到邏輯通順的句子。本文認為，釋“兌”為解更加合適。例10中的“兌”是“理解”義基礎上的轉喻，即“理念”。該句意為“與有相同理念的人交往，依靠的是德行；與不同理念的人交往，依靠的是計謀。”帛書的例子中的“憂”“知”“說”“安”“樂”“德”漸次遞進，全句意思為：“君子沒有內心的憂慮，就沒有內心的覺知；沒有內心的覺知就沒有內心的開解，沒有內心的開解就會不安定，不安定就不快樂，不快樂就是沒有順應自然之道。”“說”是“樂”的前提條件，釋為“開解”“理解”義于理更為融洽。

三、“說”之“服”義

“說”之去聲義“勸說”，向認知動詞引申而得“信服”義，此義亦多被今人忽視，然古書注解中卻多有提及，如：《詩經·草蟲》“我心則說”，《毛傳》：“說，服也。”《爾雅》《廣韻》皆有云：“悅，服也。”今人汪少華（1991）提出“說”在先秦有“服”義，并舉《左傳》一例，如下：

（12）秦伯說，與鄭人盟。使杞子、逢孫、楊孫戍之，乃還。（《左傳·僖公三十年》）

凡如此處之“說”者，現代出版的教材、傳注、譯本等均釋作“喜悅、高興”。《經典釋文》等僅注“音悅”并無釋義，今人輕易解為“喜悅”恐怕不妥。該句的語境是：燭之武向秦伯言滅鄭之害，以求秦退兵。結果是秦伯聽從了燭之武的建議而退兵。“說”一詞表示的是聽話者秦伯的態度，而不是心情，當解作“信服”。

繼汪之后，夏先培（2004）又舉《左傳》中多個例子證明“說”之“服”義，今舉一例如下：

（13）襄仲欲勿哭。惠伯曰： ……襄仲說，帥兄弟以哭之。（《左傳·文公十五年》）

“襄仲說”意思就是“襄仲服”。此例較為典型，本來襄仲不想哭喪，惠伯勸說之后，襄仲覺得應該哭喪。這一語境下，不可將“襄仲說”解釋成襄仲很高興。在同一篇章中還有其他用法一致的例子，如：

（14）眾曰：“何為而可？”對曰……眾說，晉於是乎作州兵。（同上）

很明顯，上例所敘之事是眾人不服，在一段勸說之辭后“眾說”，意為：眾人信服。除了《左傳》其他多人物對話的文本中也常見此類用法，如下：

（15）興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。（《論語·堯曰》）

（16）王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也……”王說……（《孟子·梁惠王上》）

本文發現，先秦敘事性文本中凡遇“NP1+勸諫話語+ NP2+說”的格式，其中的“說”都應作“服”解，基本無例外。夏認為“服”義由“喜悅”義發展而來，故多解釋為“悅服”“悅納”，然未做深入闡述。其實就語言演變的現實情況而言，“勸說”——“信服”這跳路徑存在的可能性更高。“勸說”是施事的行為，“信服”是受事的結果。文獻中還經常見到處于這一發展路徑上的用法，如下而例：

（17）夏五月，子尾殺閭丘嬰以說我師。（《左傳·襄公三十一年》）

（18）陳侯為衛請成于晉，執孔達以說。（《左傳·文公二年》）

這類“說”為“勸說”義的使動用法，即“NP1使NP2被說服”，然后使動變自動即“NP2信服”。史傳類文本中見多處“殺（執）某人以說”的句式。這類用法所表示的語義結構是：A殺（執）NP1，使NP2相信自己的誠意，完全可以轉換為“NP1向NP2表示臣服。”如例17轉換為：子尾殺閭丘嬰向我師表示臣服。

四、“說”之“悅”義

上古文獻中“說”表示“喜悅”義的用法占比不大，多為今人誤釋。據夏先培（2004）統計《左傳》中“說”解作“服”的情況就占60%以上。再者，除去占絕對優勢的言說動詞和“解說”義的用法之外，還有大量“開解”義。可見今人見“說”即“悅”的觀念是有待商榷的。出土文獻中一般用“兌”字表示“喜悅”義，例如：

（19）凡人情為可兌也。（《上海博物館館藏戰國楚竹書·性情論》）

（20）以其中心與人交，兌也。（《郭店楚墓竹簡·五行》）

傳世文獻中大多用“說”字表示喜悅，《孟子》中有少數用“悅”字表示喜悅的情況，但王力（1999）認為，這些“悅”字可能是后人改的。“悅”字出現較晚，《說文》未收錄。據本文調查，目前出土的戰國竹簡并沒有確定的“悅”字。《上海博物館藏戰國楚竹書》中有三例被編者考釋為“悅”字的情況，其中兩處由于磨損難以辨認，最清楚的一處為“同悅而交?惪者也，不同悅而交以猷者也”中的第二個“悅”字，寫作“? ”。就字形而言，并不能確定是“悅”字，再參考《郭店楚墓竹簡·性自命出》同樣的句子“同兌而交，以德者也。不同兌而交，以猷者也。”此字也應釋為“兌”。

五、幾種語義之間的關聯機制

以上列舉了“說”在上古作為認知動詞的用法。由于認知動詞各義項間的存在相互的流動和滲透。正如Croft提出的“語義地圖連通性假說”（Semantic Map Connectivity hypothesis）所述：如果將一個語言單位標記在語義圖上，往往不是一個點能解決的，不同的點在語義圖上會形成“混合”格局，即語義的表達常需借助重疊和相似的方式。之所以會出現“釋服為悅”的情況，是不同義項之間的邊界模糊的原因，如在下列的語境中“說”可兩解：

（21）先生以利說秦王，秦楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于利也……先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師。（《孟子·告子章句下》）

可能正是后代儒生也認識到，上例中前“說”的用法偏向于“使……信服”，來源于“勸說”義，而后“悅”的意義更偏向于“喜愛”，故改“說”為“悅”字。看起來可兩解的現象，實際上是因為，這類動詞的語義只能通過重疊或連續方式表示。

與此同時，前文中所列當解作“服”義的“說”大部分也可釋為“解”，如汪先生所舉的例12中“秦伯說”完全可以看作是“秦伯理解了”，或“秦伯明白了”。只是在這種語境中“服”才是語義連續統的“原型”，其他義項都處在邊緣位置。

而“理解”和“喜悅”段氏早有論述（說釋者、開解之意，故為喜悅）。又邢昺疏《論語·學而》：“悅深而樂淺。在內為說，在外為樂。”孔子所云為內在之“說”，而人常感覺到外在之“樂”，人因豁然開朗而感到喜悅，故“解”“樂”相續。現代語言學往往解釋為：理解認知和情感認知所錨定身體經驗的連續性。如果將“說”作認知動詞的用法標記在Fortescue所提出的“認知圈”中，則如下圖中的弧線1：

圖1 “說”在“認知圈”中的語義表現

圖中外圈是18個普遍的思維范疇（即認知范疇），即如果兩個范疇之間存在跨越其理想化邊界的多義性拓展，則認為二者相鄰。所以圖中“相鄰”即“連續”，而身體經驗的連續性，是判斷兩個范疇相鄰的重要標準。內圈四個象限分別代表四類基本的認知官能。從圖中可見“信服”義和“理解”義在sense象限中相鄰且交融：上述“解”義的“說”可以完全可以替換成Perceiving到Understanding之間的任意一個范疇；“服”義的“說”也可以替換成Believing到Understanding之間的任意一個范疇。而理解認知與情感認知之間的連續性會體現在身體感覺上：大腦完成理解過程后，會促進腦垂體分泌興奮性神經遞質以激活情感認知（Emotion），當然在此過程中可能會同時激活Experiencing和Surprise的認知官能，產生相應的身體經驗。即是段氏所述：“開解之意，故為喜悅。”

六、結論和余論

“說”的功能可分為兩類：作一般動詞用，義為“解說”“言說”；作認知動詞用義為“理解”“信服”“喜悅”。其中由解說動作到理解認知，形成“理解”義；由勸說動作到信服認知，形成“信服”義；理解認知和情感認知在身體經驗上是連續的，故可與“喜悅”義產生。

隨著詞義的發展，“言說”義逐漸占據了“說”字，認知義受到排擠，后人雖另造“悅”字來表示“喜悅”，但另兩種認知義沒有了可依托的字形，兩漢以后便沒有被使用了。

“說”在上古有三組音義，根據鄭張尚芳先生的擬音，表“解說”義和“言說”義擬作*hljod（說音）；后加*-s尾以區分“勸說”義， 擬作*hljods（稅音），中古以后讀去聲；脫去喉冠音h-和介音j以區分“喜悅”義擬作*lod（悅音）。由于“理解”義與“解說”義最近，故應該讀說音；“信服”義與“勸說”義最近，故應讀稅音。三種讀音，先秦時期僅有細微差異，又受限于注音方式，故而陸德明僅注“音悅”。之所以現代漢語中“說”“稅”“悅”三音有較大差異，根據鄭張尚芳先生的擬音：上古聲母*hlj-形成中古書母，所以中古以后“說”就歸入書母，今變成擦音。再者，無前冠音h-和介音j的“悅”到了中古歸入以母（喻四），即今天的零聲母。類似情況的字，鄭張先生和潘先生的著作、論文中所列甚多，本文不再舉例。

另外，本文在研究方法上與傳統訓詁學有所不同。隨著后現代哲學和認知語義學的發展，我們逐漸認識到了詞義的復雜性、動態性以及詞義同語境的深度綁定，“隨文釋義”的方法需要得到重新審視。

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