智化寺京音樂及其傳承與傳播路徑探討

尹意蘭

【摘? ?要】本文通過分析智化寺京音樂自有歷史記錄以來的發展之路，結合對北京文化博物館智化寺京音樂的實地考察，參考福建南音和西安鼓樂的傳承發展模式，探討適合智化寺京音樂傳承發展的道路，即“巧化地域優勢，跳出功能語境的束縛”“巧借高校力量，化人數短板為教學長處”“巧用名譽頭銜，集結力量形成區域非遺板塊”，在此基礎上，進行中國音樂類非物質文化遺產傳承與傳播的整體思考。

【關鍵詞】非物質文化遺產? 智化寺京音樂? 傳承與傳播路徑

中圖分類號：J605 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2023）18-0082－06

“京音樂，專指傳承于北京東城智化寺、成壽寺、水月庵、天仙庵、廣濟庵與南城關帝廟、天龍寺等二十余座寺廟中的佛事音樂。其中智化寺是北京寺廟京音樂的發源地，也是京音樂傳播、發展的核心”。智化寺京音樂是我國現有古樂中唯一按代傳襲的樂種，主要由民族吹管樂器為主，自明代由宮廷傳入智化寺后便一直奏響于這座廟宇之中，至今已有500多年，與五臺山青黃廟音樂、西安城隍廟鼓樂、開封大相國寺音樂、福建南音并稱為“中國五大古樂”。智化寺京音樂是我國第一批國家級非物質文化遺產名錄代表，由北京文博交流館（北京市智化寺管理處）進行統籌管理，其音樂具有鮮明的藝術特征，被譽為中國古代音樂的“活化石”，為研究中國傳統文化的內涵與變遷提供了典型的生動實例。從現有資料來看，大部分學者認為京音樂與唐宋古樂有關，它在曲目、樂器、宮調、演奏方法等許多方面保存了宋、明舊制。從20世紀50年代起，智化寺京音樂受到我國多位著名音樂學家的關注，其中以傳承問題最為迫切。

一、智化寺京音樂概況

智化寺音樂曲目現存共有42首，來源于三個方面：宮廷音樂、佛教音樂和民間音樂。經過幾百年的傳承與發展，其音樂既有宮廷音樂的氣魄恢宏，又有佛教音樂的超凡脫俗，還融合了幾分民間音樂的熱情與活潑。

（一）智化寺京音樂的古譜

京音樂有明確紀年的樂譜本，為工尺譜形式。目前已知最早的一本譜例叫《音樂腔譜》，由15代藝僧容乾在康熙三十三年完成抄錄。據《智化寺音樂》（一）寫道：“智化寺所存的舊樂譜，有好幾本，又有一些散片，據說都是從同一個時代傳下來的；其中有一本的后面記著抄寫的時間，是康熙三十三年（1694年）”。譜中所記的是工尺譜，但寫法與一般流行的不同；其中將“乙”記作“丶”，將“工”記作“丨”，為與宋代字譜相同，余則與宋代字譜也不同。板用“丷”，則與唐代工尺譜相同。

（二）智化寺京音樂的樂器

智化寺京音樂有特色的樂器，共有八種，分為兩類：一類是打擊樂器，有鼓、鐺子、鐃、鈸、云鑼，一般為法器音樂演奏；另一類是吹奏管樂器，有管、笙、笛，稱為笙管樂，演奏時用管兩支、笙兩把、笛兩支、云鑼兩副，再加其他打擊樂器。以下對幾種重要的演奏樂器進行簡要介紹。

一是云鑼，古稱云璈，民間稱九音鑼。元代，云鑼不僅在民間流行，而且在宮廷宴樂中使用，還是宗教音樂中必不可少的樂器。

二是管子，智化寺的管子為九孔形制，保留了宋代形制，是樂隊主奏樂器，聲音寬廣醇厚。

三是笙，笙在智化寺京音樂中起著融合樂隊、連接樂句的重要作用，聲音飽滿、綿延起伏。

四是笛，在智化寺京音樂演奏中，竹笛的出場常常以流暢的花音和裝飾音穿插于古樸莊嚴的旋律之中，乃諸種樂器中最為活潑的代表。

（三）智化寺京音樂的曲牌和詞牌

曲牌是傳統填詞制譜用的曲調名統稱。智化寺京音樂有曲牌和詞牌，據袁靜芳教授統計，在智化寺京音樂目前存世的14套樂譜中，共載有曲牌812首，其中音樂曲牌705首，法器曲牌107首。除去重復的曲牌名外，共有音樂曲牌205首，法器曲牌85首。根據《音樂腔譜》的記載，目前傳世的管樂曲牌有48首，其中有多首為重復曲牌，如“錦堂月”“天下樂”“寄生草”各有2首。當地的有關人員組織人手錄制了42首。

曲牌主要有“垂四調”“錦堂月”“水晶宮”“錦翠屏”“金字經”“五聲佛”“撼動山”“書錦堂”“醉翁子”“西文經”“勸善誠”“通法界”“昭圣賢”“點絳唇”“混江龍”“正仙侶”“天下樂”“那吒令”“鵲踏枝”“寄生草”“山荊子”“好事近”“千秋歲”“滾繡球”“醉太平”“春夏秋冬”四季、“水鴨見”“五名馬”“鵝見”“大打圓”“小回回”“望吾鄉”“傍妝臺”“解三醒”“玉胞肚”“吊腳序”“華嚴燈贊”“請觀音用”“普庵咒”“唐陀令”“掛金鎖”“望江南”等，這些曲牌既包括為佛事服務的“金字經”“五聲佛”等，又有描寫勞動人民生活場景、瓊樓玉宇、風光景物和閑情雅致的曲牌形式。

（四）智化寺京音樂的按代承襲

京音樂的學習需要先韻唱曲譜，唱熟曲譜后在樂器的模型上演奏，演奏熟練后才在真正的樂器上演奏，主要傳承方式為“按代承襲”。已知容乾是15代傳人，生卒于康熙年間，中間經歷9代傳承人但未知，第24代傳承人為宗全、順全、德全。中華人民共和國成立初期的藝僧是第25、26代傳承人。到了現在是第27代傳承人，分別是胡慶學、屈炳慶、屈永增、姚志國、林忠誠和胡慶友6位。這幾位傳承人恰好在小時候學習了自己村里面的音樂，即后來被挖掘出來的河北屈家營音樂，屈家營音樂與智化寺音樂有著一定的文脈關系，都是工尺譜體系的樂種。他們于1991年開始學習，1992年舉行了正式的傳承儀式，由此產生了第27代傳承人。

二、智化寺京音樂的現當代發展脈絡

（一）20世紀50年代的初次挖掘

1952年底，在巨贊法師和智化寺第26代藝僧法廣的支持和指引下，古琴家查阜西先生前往智化寺對京音樂進行了實地考察，當時寺里藝僧們的窮困潦倒和精湛技藝之間的巨大反差給查阜西留下了極其深刻的印象。寫有《訪問親錄·據北平研究院出版許道齡編之北平廟宇通檢（上編十二頁）》和《寫給智化寺僧的信》，《寫給智化寺僧的信》中通過十二點內容的點撥，道出了智化寺京音樂的意義與價值所在，引起了當時學術界的轟動。后有音樂史學家楊蔭瀏、潘懷素、楊大鈞等相繼撰文介紹與研究智化寺京音樂，楊蔭瀏留下來的《智化寺京音樂》（一）（二）的研究結果更加客觀嚴肅，為智化寺京音樂的傳播與發展奠定了基礎。1953年3月，智化寺京音樂藝僧演奏《小華嚴》《晝錦堂》《粉蝶六條》三首曲牌，隨后赴天津國立音樂學院演出。1954年成立了“京音樂籌備會”和“北京智化寺京音樂研究會”。1955年，智化寺內的藝僧還俗，寺廟由北京市文化局工程隊接管。

（二）20世紀80年代的大力搶救

基于20世紀50年代的挖掘工作，20世紀80年代的保護工作更加全面。自20世紀80年代起，智化寺京音樂的發展注入了新鮮血液。智化寺京音樂重新奏響在世界的舞臺，出現新的交流活動。新的傳承人也在機緣巧合之下選拔出來。自1979年起，為編撰中國傳統文化“四大集成”，《中國民族民間器樂曲集成·北京卷》的工作人員前來錄制智化寺京音樂，顯示了京音樂的重要地位。1987年智化寺京音樂在歐洲西柏林、科隆、巴黎等7個城市奏響，被當地的觀眾稱為“音樂炸彈”，1989年又赴亞洲新加坡等地演出，令海外華僑和國際友人領略到來自中國明朝古樂的風貌，極受震撼。1991年，在北京市舉辦的第一屆文物節上，智化寺的老藝僧發現了來自河北屈家營音樂會演奏古樂的小樂師。也正是這些小樂師，于1992年正式向京音樂傳承人本興、福廣、慧明等拜師學藝，后來成長為第27代傳人，解決了“后繼無人”的難題。

（三）進入21世紀的新思路

自21世紀伊始，智化寺京音樂的發展邁入新紀元。2003年，經北京市政協委員宋大川提案，搶救智化寺音樂；同年，北京文博交流館成立“智化寺京音樂傳承與保護工作”專項。次年，荷蘭首相揚·彼得·巴爾克嫩德前來智化寺參觀并欣賞智化寺京音樂。此后，智化寺音樂在博物館開始面向公眾免費展演。基于專項工作小組及其傳承人的努力，智化寺京音樂于2006年成功申請為第一批國家級非物質文化遺產名錄代表，并成功舉辦第一屆智化寺音樂節，此后每1—2年都會舉辦智化寺音樂節，截至目前，已成功舉辦十屆音樂節，聯合了更多的非遺音樂力量，獲得了更多的資源與關注，也開辟了更多關于智化寺京音樂傳承與發展的模式，除音樂節活動外，還有諸如“高級研究班”“夏令營”“民族民間樂種交流”“教育傳承基地”，以及專業院校的“實踐周”等活動形式。這些活動的成功舉辦擴大了智化寺京音樂的影響力，越來越多的人知道京音樂，走進智化寺欣賞來自五百年前的古樂。

三、智化寺京音樂的發展困境

智化寺京音樂從20世紀80年代開始得到政府、音樂界人士和佛教界人士的發掘與搶救，取得了一定的成果。進入21世紀后，又趕上國家對于非物質文化遺產進行大力保護的好時機，出臺了一系列政策措施保障其正常運營，通過多種方式方法予以保護性傳承與發展，同時也獲得了一部分社會人士的認可，具有一定的傳播力度與廣度。然而至今仍有不少發展困境擺在眼前，這主要表現在以下幾個方面。

（一）傳承人的“接力棒”問題

當前社會的巨大變化使智化寺京音樂的傳承人培養問題顯得尤為關鍵。智化寺京音樂之所以能夠保存得如此完整且不失古樂雅韻，主要歸功于嚴苛的“按代承襲”的傳承方式，保障了京音樂“原汁原味”發展的可能性。正是這樣嚴苛的傳承方式，使得其在21世紀新時代快速發展的同時出現了傳承人“接力棒”問題。

20世紀的第26代老藝僧傳人已基本離世，不能再延續過往的音樂樣貌。第27代傳承人雖然有心發揚，然其人數僅為6人，力量微薄。自1992年確定為第27代傳人至今，都未能再尋找到合適的下一代傳承人。盡管做了許多努力，如開辦培訓班、走進大中小校園、舉辦音樂節、承辦音樂實踐周等活動，培養了一群感興趣的學友，甚至開班收徒，但都效果不佳。正如胡慶學接受采訪時說，“你給學員徒弟都上完保險了，說走就走，他不考慮你當初教他的時候是怎么用心教的，他只考慮自己未來怎么發展”。如何尋找到合適的第28代傳承人，或許是擺在京音樂面前的首要難題。

（二）傳承內容的“原樣再現”問題

若你踏入智化寺，身臨其境感受了京音樂的魅力，不難發現前人描述的“音樂風格莊重、古樸、典雅”特征的確屬實。了解其樂譜內容還能發現其曲目蘊藏豐富，原來的樂隊規模龐大。然而因其傳承人的數量限制，6人樂隊的演奏使得其現在表現出來的音色和內容層次單一、音韻缺乏延伸性。20世紀80年代，在多方努力下，中國藝術研究院聯合其他音樂院校專業人員組織京音樂傳承人，及時搶救錄制了現存的42首樂曲。這些資源目前可以通過中國藝術研究院編撰的《智化寺京音樂》一書中獲得幫助，從為數不多的數字資源中聆聽到層次更為立體多樣的音頻資料。

從《智化寺京音樂》書中知悉，容乾于康熙三十三年抄寫的《音樂腔譜》記載了智化寺京音樂登記在冊的曲目，一共為48首管樂譜，而水月庵、成壽寺等地方的抄本管樂譜例合計193首。目前已錄制的曲目當中只包含了部分中堂套曲（白天佛事主要曲目）、料峭套曲，以及只曲（單首曲子）和打擊樂部分，無法做到全部曲目的“原樣再現”。作為一個擁有五百年多年歷史的傳統樂種，被譽為音樂界的“活化石”，如今連曲目的音調都無法全部奏響，可以說其作為“活化石”的價值被大大打了折扣。

（三）傳播渠道的“深度”問題

智化寺京音樂目前已有多種“獲流渠道”，包括線下基地——北京市文博館（智化寺），在公開開放的時間段里，京音樂的傳承人每天都會在智化寺奏響京音樂，分上午和下午兩場，吸引了一大批游客觀看，更讓附近的居民形成了每日必聽的習慣。同時還有每年春季的賞花、夏季的夜游、“文化遺產日”等活動在文博館內舉行。此外，還發展了線上平臺——“智化寺”公眾號、抖音、快手等，以及不定時的學習實踐周、非遺展覽、音樂節或者其他有關活動。這些多樣的傳播方式拓寬了京音樂的傳播范圍，在一定程度上起到了不錯的傳播效果，傳播廣度較之以前有大幅提升。

然其傳播深度問題卻有提升空間。通過短時性參觀、展覽、講座等活動獲得的印象只在一定程度上讓人們對此內容有了概念，卻無法真正進入人們的日常生活，這也是大多數非物質文化遺產瀕臨失傳的主要原因。大家一味追求傳播廣度，企圖通過讓更多人知曉達到覆蓋面廣的效果。然而僅僅追求廣度，忘了深度，大家對其印象停留于非常淺薄的“古樂”之中，不知其背后所承載的更為重要的文化價值與精神理念，最終還是會選擇遺忘。

由此可見，盡管政府與傳承人乃至專業院校人員都做出了相當多的努力，智化寺京音樂仍然面臨發展困境，需要投入更多的關注與行動策略，方可保障其可持續發展、健康傳承。

四、智化寺京音樂的傳承傳播方式探討

“傳承”一詞最早是由日本民俗學家柳田國男在他的論著《民間傳承論》提出來的，用來表述民間風俗習慣、信仰、口傳文藝的傳授活動。在白庚勝看來，傳承手段可從五個方面入手，分別是教育傳承、媒體傳承、產業傳承、學術傳承和民間傳承，提出“每一個人身上都要保存民族文化及其精神，將它和我們的生命合二為一”的觀點，呼吁個人參與到文化傳承與保護中來。

筆者于2021年3月—6月期間接連進入智化寺文博館進行過3次采風活動，分別是3月16日、4月8日和6月9日。在這個過程中，筆者親身體驗智化寺京音樂回響在明朝建筑中，隨著觀眾的人頭攢動又消聲于此。如何能夠將其傳播得更遠、傳承得更久？從橫向來看，可以參考我國傳承模式較為成熟的古樂種，如：福建南音和西安鼓樂，分析它們傳承模式的特點，然后結合自身情況，由此探討符合智化寺京音樂特點的傳承傳播方式。

福建南音是個文化遺產豐富的古老樂種，以閩南語泉音為主，流傳于福建南部及其所屬地區，目前收錄于第一批國家級非物質文化遺產代表名錄，同時收錄于世界級人類非物質文化遺產代表作名錄。福建南音的傳承模式主要有樂社傳承、中小學傳承、大學傳承等，在此傳承發展過程中，福建南音既展現了現代音樂教育的專業特色，又注重弘揚傳統音樂的個性特點。樂社傳承是南音固有的傳承模式，參加南音組織的人稱作南音子弟，以“弦友”互稱，只要有幾位弦友相聚，即可組成南音社團聚合研習，保證了樂社發展的穩定性。中小學教育中，泉州市人民政府教育局與文化局于1990年便頒布了有關泉州南音在義務教育階段開設課程的指導意見，順利合規地讓福建南音走入中小學的課堂之中，從而保證南音的血脈傳承不會熔斷。同時，福建省藝校專門為南音開設了六年制專業，固化了師資培養模式，為南音的人才發展輸入源源不斷的力量。

西安鼓樂是流傳于西安及周邊地區的鼓吹樂，尤以西安城隍廟最為典型。樂隊編制分敲擊樂器與旋律樂器兩大類，演奏形式分為坐樂和行樂。樂曲結構龐大、風格典雅，是中國傳統器樂文化的典型代表。西安鼓樂是迄今為止在中國境內發現并保存最完整的大型民間樂種之一，是中國古代傳統音樂的重要遺存。跟福建南音一樣，目前收錄于第一批國家級非物質文化遺產代表名錄，同時收錄于世界級人類非物質文化遺產代表作名錄。其主要傳承模式為口傳心授，師徒傳承制，在國家的大力推動下慢慢走入學校課堂，并取得可喜的成績。同時，西安音樂學院舉辦西安鼓樂教學、科研活動，為西安鼓樂傳承接力。再通過博物館的方式提供靜態展示場所，為大家了解西安鼓樂提供便利條件。同時探索將西安鼓樂與旅游事業發展相結合，形成兩方受益的道路。

通過比較可以發現，福建南音的發展模式更趨向成熟與可持續，從政府到學校、從師資到學生、從人到曲、從傳承到發展，都有獨具規模的制度與人才輸送進行保障。而西安鼓樂的發展則多靠少部分人和國家政策的堅守。但總體而言，基于國家宏觀政策的支持，以及人們文化自覺意識的蘇醒，作為中國傳統文化的代言者，它們仍然在繼續向前發展。

智化寺京音樂同樣有著屬于自己的獨特風格與優勢，雖其規模不及西安鼓樂，更比不上福建南音，然而依舊可以從二者的傳承現狀與歷史脈絡中獲得一定的參考價值，因此本文提出“三巧”想法，幫助智化寺京音樂得以更深遠地傳播與發展。

（一）巧化地域優勢，跳出功能語境的束縛

我國的民間民俗傳承靠的就是當地的文化習俗發展，一旦脫離了這個原生語境，原來的風俗習慣就會變成沒有根的種子，無法落地，無法持續發展，這一點放在西安鼓樂的傳承現狀來看頗為合理。但就本文了解的情況來看，一定要分地區、分形式，不能一概而論，形成一刀切的趨勢。智化寺地處北京城區，先前為皇家掌權宦官奏樂，后發展為周邊做法事之用，隨著中華人民共和國成立，作為高速發展的北京城區，法事之用的佛教音樂幾乎沒有了用武之地。倘若這是為了創造智化寺京音樂的原生環境，那豈不是需要將周圍居民的生活觀念重新轉換成為曾經的民間喪事習俗嗎？筆者認為這不可取，也沒有必要。因此看來，跳出它的原生語境并非就不能傳承。

智化寺自1955年由文化館接收管理，它的發展也已差不多跳出了原生語境，在新時代依據國家政策、人民需要進行傳承與發展，到目前為止舉辦了九屆智化寺“音樂文化節”，聯合各大非物質文化遺產項目，開展了豐富多樣的活動，擴大了影響力，越來越多的人知道了智化寺，并愛上了京音樂，正所謂“從人民中來，到人民中去。”

（二）巧借高校力量，化人數短板為教學長處

在眾多傳承成熟的古樂里面，大家都無法避開的一條路徑便是通往學校的傳承方式，包括中小學與高校，大家各司其職，努力開辟出古樂在學校教育傳承的道路。智化寺京音樂也不例外，自20世紀50年代楊蔭瀏先生到此研究以來，該院與高校的聯系就未曾真正斷裂過，近幾年，高校與智化寺的聯系日漸加深，如中國傳媒大學因“民族產業創新”活動與國家級傳承人胡慶學結緣，同一時期繼續在智化寺開展一些活動。中國藝術研究院、中國音樂學院、中央音樂學院等院校開展傳統音樂教學實踐周，也邀請了智化寺京音樂隊進行演奏與教學活動。往前推幾年，智化寺還舉辦了夏令營活動，旨在通過營期活動讓孩子們愛上京音樂、愛上古樂文化。這一系列舉措，都促進了京音樂在學校中的發展。

當然這是不夠的。本文認為，在此基礎上，智化寺京音樂在以往的基礎上應該“乘勝追擊”，作為一支6人隊伍，規模不大、陣仗不強，但方便靈活、快捷高效，恰好可以通過一帶一或一帶多的“精英式”教學模式來發展。一方面，文博館這邊人員容易安排，另一方面，接待方資金、統籌等各方面容易調度。巧借人少的優勢，組建更多了解京音樂的隊伍，進而擴大挑選第28代傳承人的概率，也為京音樂的生源得到可持續的發展提供保障。

（三）巧用名譽頭銜，集結力量形成區域非遺板塊

“京津冀”笙管樂是智化寺京音樂繞不開的另一大特色話題。在這里，“京”是指北京市、“津”是天津市，而“冀”則是指河北省，三大區域連成一片。“京津冀”的音樂文化與智化寺京音樂的淵源深厚，其中尤以屈家營音樂為主要關聯代表。

目前仍在北方保留下來的笙管樂一類的民間音樂品種只有智化寺京音樂成為國家級非物質文化遺產。借助智化寺京音樂的地理優勢與加持名譽，結合文博館這幾十年來所開展的一系列交流活動，本文認為，在信息日益發達、更新迭代如此頻繁的今天，作為笙管樂音樂的代表，智化寺為求更好的生存，可以在保留自我核心的基礎上，聯合周邊地區笙管樂一類的民間音樂，積極挖掘更加有文化底蘊和深厚關聯的脈絡，甚至完成袁靜芳教授提倡的申報“世界級非物質文化遺產名錄”愿景。2021年6月25日，“京津冀”音樂集成發布會召開，這標志著京津冀音樂朝向整合發展又朝前邁出一大步。正是有了智化寺京音樂這一地理與身份優勢，才可能將更大的笙管樂家族集結在一起，形成區域性的非遺板塊，真正迎來“人民的音樂，人民共享”時代。

五、結語

智化寺京音樂作為已經完整保留并傳承了五百多年的中國古樂，它的價值就在于復原了現今人們看不到的音樂，在于它作為五百多年前的音樂見證，在于它解開了“文化斷根”的誤解，讓傳統音樂的河流奔騰不息。文化的特性在于海納百川，智化寺京音樂是文化中的一脈，本文借用“三巧”之力提出保護與傳承的路徑選擇，以期能夠為之提供些許發展思路。還有諸多中國傳統音樂同樣是文化的支脈，挖掘支脈的深刻內涵，尋找可持續發展之道，是保護與傳承民族音樂的應有之義。

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