馮 燕，肖迎九

(山西省古建筑與彩塑壁畫保護研究院,山西 太原 030012)

山西境內文物建筑資源豐富,對每一處寺觀祠廟進行認真全面的價值評述進而歸納總結,對于文物建筑的申報、維修、管理和展示等保護工作都將有著積極的推進作用[1]。本文旨在通過對第五批全國重點文物保護單位盂縣大王廟建筑、格局的研究,深入發掘其文物價值,推進其保護利用工作開展。

大王廟,又名藏山行祠,位于山西省陽泉市盂縣秀水鎮西關村。相傳盂縣藏山為春秋時期晉國程嬰、公孫杵臼藏匿趙氏孤兒趙武之處,后人在其藏身之處修祠予以祭祀(今盂縣藏山祠)。后為方便祭祀,當地人在城西修建行祠,即大王廟。大王廟重建于金,元至清均有修建。廟內現存元至清代石碑15通,記載大王廟相關的歷史活動,對研究大王廟格局演變及當地民眾信仰有著重要意義。

1 建筑信息

大王廟坐落于香河北岸,坐北朝南,地勢北高南低,東高西低,為二進院落,平面近長方形,占地約3 500 m2。主要建筑自南向北排列在一條軸線上,依次為山門(后兼戲臺)、正殿、寢殿,山門東西兩側為鐘鼓樓。大王廟西側為八臘廟,現存儀門及八臘殿遺址(見圖1)。廟內主要建筑以時代早晚順序描述如下:

寢殿,金代建筑。面闊三間,進深四椽,單檐懸山頂,灰陶筒板瓦屋面。四椽栿通搭前后檐用兩柱,殿內共用八根柱子,柱頭卷殺,柱下設覆盆式柱礎。四椽栿上設駝峰、斗栱承平梁,平梁上設蜀柱承托脊槫,叉手捧于脊槫兩側,平梁兩側設托腳,托腳抵于平槫外側。前后檐用斗栱14朵,當心間柱頭鋪作與次間補間鋪作為五鋪作單杪單昂,次間外側柱頭鋪作與明間補間鋪作為五鋪作雙昂,當心間補間鋪作出45°斜栱,斗栱總高為柱高的1/2,材寬140 mm,材廣210 mm,約合法式殿小三間五等材(見圖2,圖3)。

正殿,明代建筑。面闊三間,進深三間,七檁前后廊,單檐歇山頂,灰陶筒板瓦屋面。殿內共用柱二十根,四周檐柱十二根,金柱八根,柱上部為木柱,柱頭卷殺,柱腳墩接石柱,前檐四柱柱腳做二龍戲珠雕飾,其余柱腳為素面,柱下設覆盆式柱礎。東西次間中部設金柱承托歇山山面梁架,殿內梁架均為五架梁前后抱頭梁用四柱,五架梁上施柁墩承三架梁,三架梁中部置瓜柱承脊檁,瓜柱底部由角背穩固,叉手穿丁華抹頦栱捧于脊檁兩側。檐部共用斗栱24攢,均為五踩雙昂,斗栱總高為廊柱總高的1/3。

山門,清代建筑。面闊三間,進深兩間,五檁前廊,單檐硬山頂,灰陶筒板瓦屋面。山門共用柱十二根,柱下設鼓型柱礎。梁架為四架梁前插抱頭梁用三柱,四架梁中后部置金瓜柱承金檁,中前部置脊瓜柱承脊檁,脊瓜柱下設角背穩固,叉手捧于脊檁兩側。山門不設斗栱,后檐柱上設單步梁與戲臺連接。

戲臺,清代建筑。面闊三間,進深一間,六檁卷棚,單檐歇山頂,與山門通過單步梁連接。東西次間設臺明,明間留通道。共用柱十四根,中央八柱承托正身梁架,柱下設鼓型柱礎,兩山各設三柱承托歇山梁架,柱下組合型柱礎。正身梁架為通檐六架梁用兩柱,六架梁上設柁墩承四架梁,四架梁上設瓜柱承托月梁,月梁兩端置脊檁。山面柱與正身柱之間用抱頭梁聯系,上設斗栱承托山面檐檁,形成卷棚歇山屋頂。前檐梁頭挑出前檐柱,下設垂花柱。前檐與兩山施斗栱,均為一斗二升交麻葉,前檐明間施平身科兩朵,次間一朵,兩山僅施柱頭科。

儀門,清代建筑,面闊三間,進深一間,五檁無廊,單檐懸山頂,灰陶筒板瓦屋面。共用柱八根,柱上部為木柱,柱腳墩接石柱,柱下設鼓型柱礎。梁架為通檐五架梁用兩柱,五架梁上施坨墩承三架梁,三架梁上施瓜柱承脊檁。

2 格局演變

2.1 金代

元至治三年(1323)《重修藏山廟記》碑記載了藏山神與大王廟的修建緣起:“藏山神者,晉趙孤、程嬰、公孫杵臼也。古盂治之北遠一舍許,有山曰藏山。溪行數里,林木蔚茂,峰巘巖險,有神祠在焉。……。后世于亡匿之所祠而祀之,又建別祠于城右,以便祈禱。……。城右之祠僅存梁記,則重建于金,源于承安五年,迨今百余年矣。……”[2]

大王廟的初建源于當地居民對藏山神的信仰,藏山神即春秋時期趙武、程嬰、公孫杵臼。其始建年代不詳,結合碑文及廟內現存最早建筑寢殿的建筑年代判斷,大王廟應于金承安五年(1200)重建。

2.2 元代

元至治三年(1323)村人見藏山行祠凋敝,遂重修大王廟并重塑神像,碑載:“歲月滋久,風雨弗蔽,邑人李□等,好事者也,見而興嘆曰:祠之若是,胡可以肅祀而妥神?遂庇工蕆財,以修以飾,計其工程、瓦甓、糇糧、藻績之費,凡用私銀二千馀緡,廟宇神像易舊而新之。”[2]33

隨著發展,大王廟也成為當地民眾祈求風調雨順平安健康的場所。元至順二年(1331),當地發生旱情,農業生產受到影響,當地官員在大王廟前舉行祭祀儀式,“僅及半途,風止埃息,雷作云興,膏雨隨降,優渥遍野,□□沾足農事。”[2]35因祈雨成功,當地官員在藏山祠及大王廟行禮祭拜。見神像殘破,因此籌集錢物補繪神像。“遂各以俸金為倡,士夫之樂善者,第以青蚨,助之貿米,色就工匠,凡正配位及從偶之像,缺壞不完者成以補而繪飾之,金碧輝光燦□□□□□□□□□□一新,而盡美善之觀矣。”[2]35

元至正五年(1345),官員與當地義士見建筑凋敝,重修大王廟。《重修藏山祠記》碑記載:“盂,古仇由地也。城之右有藏山祠,山則去城三十里,亦有神祠在焉。……。祠在至治間葺,今且三十年矣!風雨摧敗,達魯花赤塔失怗木兒與邦人義士祁仲美、郭彝、武從禮、李文亨復易舊為新,次之者甚眾。”[2]44-45此次為大王廟歷史上參與官員等級最高的一次修繕。

元代對大王廟進行的三次重修,分別為元至治三年(1323)、元至順三年(1332)及元至正五年(1345)。元代碑文中對大王廟的描述多為“神祠”“行祠”,未見有關廟內其他建筑的描述,結合現有建筑格局推斷,此時大王廟內主要建筑為寢殿,三次修繕應為寢殿及神像的修補,無建筑新建及格局改變。

2.3 明代

明天順三年(1459),當地官員拜謁大王廟,見廟內“殿宇賓褊狹,門盈朽敝,愀然久之。……。盍更新而增築之乎!”[2]61。歷經幾任縣令,新建廟內建筑,重修了圍墻及塑像,于中秋完工。重修后,“殿宇雄深,輪焉奐焉,寢廓高竦,巍然尉然,金碧相輝,光采射目,塑像設衛,赫然動人。……。殿成,屬予為文,以紀其實。”[2]61

明正德十年(1515),當地官員及鄉紳感念"藏山之神御災捍患,保障斯民,有功于世最大。……。閱歲滋大,敝壞莫支,甚非所以貌神禮事之耳。……。于是市材鳩工,撤舊易新,前殿后殿□□煥□□輝焉煌焉,宛然一神宇耳。[2]76重修大王廟正殿、后殿及廟內神像。

明代碑文記載了對大王廟的兩次修繕,明天順三年(1459)碑文記載當地官員認為大王廟應新增建筑,明正德年間碑文中首次出現了“前殿”的描述,結合現存正殿年代推斷,廟內正殿應為明天順三年(1459)大修時新建,廟內建筑格局金代以來首次發生變化。

2.4 清代

清順治十七年(1660)大王廟因經歷戰亂建筑出現坍塌漏雨,當地官員召集重修廟內建筑,并補塑神像。

清康熙二十六年(1687)修繕大王廟內鐘樓。該年石碑《重修鐘樓碑記》中出現了對八蠟廟的記載并描述了與大王廟的關系:“祠西建八蠟廟,農事得失系焉,居□□祀者,歷有年。近因祠側鐘樓□,廟前□□□,好義者攢貲重新之。”[2]190

清乾隆六年(1741)《合修八蠟藏山文子廟》碑記載大王廟與八蠟廟合并的歷史。大王廟與八蠟廟比鄰而建,各自以圍墻圍合,獨立祭祀。八蠟廟香火不及大王廟日漸頹敗。雍正九年(1731)修繕大王廟時,鄉紳民眾將大王廟與八蠟廟之間的院墻拆除:“敞厥地基,易腐增缺,壯麗輝煌,一侈前觀,并修蠟廟如制,遂毀垣而合之以祀於通院。”[2]256清乾隆六年(1741),將兩廟正式合并,共同祭祀及修葺:“今合之而祀則同祀罔異,官民修則同修,亦無偏修偏廢之舉。”[2]256自此,大王廟成為大王廟與八蠟廟的統稱。

清道光元年(1821),重修大王廟外河堤及廟內戲臺、鐘鼓樓。

清道光二十七年(1847),當地民眾重修大王廟,并在《重修藏山行祠暨八蠟殿碑記》對大王廟廟內格局進行了詳細記載:“上列正殿五楹,前有演樂臺、鐘鼓樓、又有造墻大門,而花欄石堤防焉。內有寢宮、廊房附之。筑墻圍其后,正東墻牙森列者,碑房也。殿西有八蠟殿,俗謂虸蚄廟也。小碑房與禪房列于西,前后左右共三院,房屋數十余間。”[2]411可知此時大王廟前后左右共三院,房屋數十間。院內分布有正殿,正殿前為樂樓、鐘鼓樓,造墻大門及花欄石堤。內有寢宮、廊房,四周修筑圍墻,碑房位于東側。正殿西有八蠟殿,院內西側并有小碑房與禪房,格局已較為完整。

清同治六年(1867),重修大王廟及八蠟殿。并對廟內外格局進行了記載。大王廟有“寢宮一座,配房六間,神廚一座,正殿一座,禪房七間,月臺一座,鐘鼓二樓。迤西八蠟殿一座,過庭一座,并大門、禪房九間。大門內砌花欄一所。”[2]450-451廟外為香河河堤,河堤南側為河神廟,廟門外有木橋便于行人過河。廟內格局與道光年間格局無較大變化,但出現了對八臘殿前建筑過庭(儀門)的記載。此時應為大王廟規模的鼎盛時期,也是歷史上對大王廟的最后一次修建。

清代對大王廟主要進行了六次重修。此時期大王廟格局發生較大變化,主要表現為大王廟與其西側八蠟廟的合并。結合廟內現存建筑年代推斷,清代應新建了鐘鼓樓、碑房及禪房、儀門等建筑。

2.5 現代

進入現代,受戰亂影響,大王廟長時間無人看護,解放后又被當作糧倉用房,廟內部分建筑坍塌或被人為拆除。

20世紀80年代開始,文物保護工作日漸受到重視,大王廟自此進入有序保護階段。1986年,大王廟被公布為山西省級文物保護單位。2001年,大王廟被公布為第五批全國重點文物保護單位。2003年6月,國家撥款150萬元對大王廟進行了修繕,并對周邊環境進行了整治。2006年,新建碑廊、影壁及隨墻門。

根據現有資料,大王廟自金代重建,元代重修,明代格局首變,清代建筑格局與規模達到鼎盛(見圖4)。歷代對其的維修擴建從未中斷,其格局也在歷次修繕擴建中趨于完整。歷史上盂縣境內土地貧瘠且無河流湖泊,農業為當地重要經濟支柱。當地民眾對掌管人間雨露的山神格外敬仰,因此對大王廟的重視程度遠超其他神邸,成為當地最重要的祭祀場所。大王廟的興衰演變反映了當時的社會思想、經濟發展與信仰情況。

3 結語

通過對大王廟相關資料的收集及梳理,能夠客觀了解當地民間信仰的生成、演變,并從中窺探當地群眾的信仰取向及價值觀念。大王是盂縣當地人民對趙武的尊稱,其忠良和賢德被當地人民所推崇。其本人也被當地人民作為保障一方的藏山之神而進行祭祀。公孫杵臼和程嬰的忠義之舉也被當地人民所敬仰。盂縣大王廟平面格局逐漸變化最終趨于完整,廟內建筑經歷歷代不斷維修和擴建,且多由當地官員主持、民眾參與,體現了上層社會與民間信仰長期以來一致崇拜趙武的歷史背景。作為山西乃至全國現存為數不多的祭祀趙武的廟宇,其發展演變是研究民間信仰的重要依據。大王廟與八蠟廟比肩而建,出于對農業豐收的期盼,清雍正九年(1731)將八蠟廟合于大王廟,以保佑祈求農業豐收,蝗不為害,體現了地區傳統文化的多元性。

大王廟內的寢殿作為我國現存金代建筑代表,其平面布局、體量大小、梁架構造以及裝飾構件等體現了盂縣地區金代建筑在建筑藝術、建造工藝以及審美理念等方面的價值,是地區社會發展水平、手工工藝與工匠創造構思和精神追求的體現。大王廟各建筑的材料、結構及工藝清晰地反映了金至清不同時期的建筑風格及水平,體現了中國傳統建筑在陽泉地區的傳承與發展。

趙氏孤兒的故事流傳了幾千年,此傳說發生于藏山,“忠義藏山”成為盂縣獨居地域特色的文化名片。大王廟作為承載這一價值的載體之一,是體現盂縣地方文化獨特內涵的重要節點,對促進忠義文化的傳播有重要價值。在盂縣構建文化產業發展新格局中,大王廟以其蘊含的“忠義”文化內涵成為地方傳統文化產業鏈條中的重要一環,在促進地方社會經濟發展、傳統文化認同、增強公眾文物保護意識等方面具有較高的社會價值。

大王廟位于盂縣城區,南靠香河,東西北側為居民區,周邊人流量大,可通過與周邊環境融合,將其打造為休閑場所。近年,盂縣政府在舊城改造中,拆除了大王廟周邊影響文物安全與風貌的民居,并對大王廟南岸的香河河道環境進行了治理,為大王廟的保護利用提供了保障。將大王廟的利用工作與當地城市環境治理結合,將大王廟及其周邊建設為街心綠地或公園,使大王廟在傳承城市文脈的同時成為當地居民體驗盂縣歷史、感受傳統民俗文化、娛樂放松的場所。對當地人來說,古建筑不僅是村民生活中相互聯系的重要紐帶,更為重要的是,它承載著村民心中最美好的回憶[3]。將大王廟打造為周邊居民的休閑場所,既可以拉近文物與民眾生活的距離,又可以使文物在現代社會煥發其新活力。

古建筑開發商業用途作為景點開放,建立博物館是目前較為主流的利用方式[4]。依托大王廟內現有建筑,設計體現建筑與當地特色的展覽產品,建設大王廟博物館。博物館是宣傳當地文化的絕佳場所,建設大王廟博物館,既能展示其金至清以來的不同時期建筑特色,又能宣傳當地忠義文化與藏山文化,使其成為當地文化宣傳及旅游發展的新名片。利用廟會、傳統節日等時節,與當地中小學舉辦聯合活動,充分發揮文物在傳統文化方面的啟蒙和教育的作用,同時提高大王廟在當地文化中的影響力和感召力。

盂縣政府近年打造“忠義之鄉·大美盂縣”品牌,著力在縣域內謀劃一批精品旅游線路。盂縣大王廟作為忠義文化的重要載體,不僅具有很高的學術研究價值,也是盂縣境內重要的旅游資源。運用現代科技將大王廟鼎盛時期的建筑布局、廟內景象進行還原展示,使游客沉浸體驗歷史;以大王廟內斗栱、磚雕等為原型開發系列文創產品,形成特定主題;定期舉辦大王廟廟會,利用廟會進行文化展示、豐富游客體驗,加深對文化的了解與認同。

盂縣大王廟作為我國一處重要的文化遺產,它留給后人的除了在建筑方面的價值和歷史文物意義之外,更重要的是承載著“趙氏孤兒”忠義傳說,與藏山一起成為盂縣文化的代表。對其建筑特色及價值進行深入研究,有利于在新的歷史時期對文物進行更好的保護與利用,從而讓文物真正“活”起來。